見聞考隨録（一）
漢唐宋三代與我國(guó)家防邊之法不同漢唐宋防之之法宻我國(guó)家防之之法疎其故何也漢髙帝當(dāng)匈奴冒頓葢振古豪杰平東北諸國(guó)獨(dú)霸塞外控弦四十萬(wàn)髙帝憚之天下既定乗百戰(zhàn)之威自將至平城被圍非陳平之計(jì)幾至敗亡故其防之也極其詳四百年間君臣上下日夕講求非戰(zhàn)鬬則和親未嘗一日忘唐太宗當(dāng)匈奴突厥之強(qiáng)至于稱臣請(qǐng)兵以取天下故其防之之法亦甚詳宋則當(dāng)遼金元之強(qiáng)自朝廷以及閭閻所事者歲幣戍兵也我國(guó)家當(dāng)元之甚弱葢元自太祖入中華世祖一統(tǒng)宇內(nèi)一百五十年來元人化為中國(guó)人視中國(guó)人為尤弱而兵之一事為尤弱葢中國(guó)腹里武事雖弛猶有備邊之兵元?jiǎng)t中外一統(tǒng)雖邊備亦無矣況當(dāng)時(shí)凡百苦役皆漢人力辦元人驕惰尤甚是以我太祖既平羣盜命徐達(dá)北定中原元人即北遁未嘗向南發(fā)一矢我兵復(fù)窮追至不敢相見又值我文皇之英武三犁其庭敵人破膽逺遁葢以平日屋居榖食之人一旦身無居腹無食救死之不暇雖尋常之兵臨之亦不能支況我百戰(zhàn)之兵乎是以防邊之兵較前代為疎葢前代當(dāng)敵之強(qiáng)我國(guó)家當(dāng)敵之弱今我承平二百年人不知兵而彼生養(yǎng)教習(xí)亦二百年復(fù)其故性若之何而守株以待乎可憂也
今之邊事不大改革軍威必不能振所謂改革者無他修復(fù)祖宗之故酌以漢唐之法而行之耳今議者皆曰任將考其說皆壊將之道也古之任將者筑壇推轂君命不受故將得以行其志今豈無將特不用耳所謂用者非與之官也盡其用也今將之在軍叱喝而奴隸視者十余軰奴顏婢氣一人欠謹(jǐn)而譏斥至矣漢唐以來邊將非一人上下幾千年考之載籍何曾遣一使至軍查勘哉此明白而易見者我祖宗朝亦罕有之近者每一交鋒即遣一使而使者又不曉國(guó)體軍機(jī)務(wù)在羅織其罪必去之以自尊崇安有才難之惜使為將者惴惴焉手足無措避罪之不暇安能自?shī)^揚(yáng)哉至于人才剝落臨時(shí)無措則出之囹圄之中譬之傷弓之鳥見矢而驚寧能飲啄于洲渚之中哉即使子牙遇此時(shí)彼惟卒釣于渭濱耳強(qiáng)而付之將亦莫如之何也已
建元二年衛(wèi)青至龍城斬?cái)呈讛?shù)百將軍敖亦亡七千騎
元朔元年衛(wèi)青出鴈門斬?cái)呈讛?shù)千明年匈奴殺太守虜漢二千余人
元朔二年衛(wèi)青出云中斬?cái)硵?shù)千獲畜數(shù)十萬(wàn)匹青封侯明年匈奴殺代郡太守掠鴈門千余人又明年匈奴入定襄殺掠數(shù)千人
元朔五年衛(wèi)青出髙闕圍匈奴右賢王王夜獨(dú)與愛妾壯騎百余夜?jié)莴@右賢禆王十余人擒殺萬(wàn)五千余人獲畜數(shù)千百萬(wàn)是年秋匈奴入代殺都尉朱央
元朔六年衛(wèi)青出定襄擊匈奴斬?cái)橙f(wàn)余匈奴殺禆將趙信軍三千信敗匈奴誘之遂將其余騎可八百俱降匈奴禆將蘇建全軍敗沒單身遁歸衛(wèi)青青送武帝赦建罪免為庶人
元狩二年霍去病出塞過支山千余里執(zhí)匈奴渾邪王子及相國(guó)都尉斬首八千余級(jí)去病復(fù)踰居延斬首三萬(wàn)二百級(jí)獲五王及王母單于閼氏王子千五十九人相國(guó)將軍都尉六十六人明年匈奴入右北平定襄殺掠千余人
元狩四年衛(wèi)青霍去病出塞擊匈奴青度幕出塞千余里斬萬(wàn)余級(jí)至趙信城得匈奴積粟食軍悉燒其余粟去病封狼居胥東臨瀚海斬萬(wàn)四百余級(jí)自是漢與匈奴相持各拘留其使
太初三年匈奴入酒泉張掖殺掠數(shù)千人
竒謀勝算不在髙逺切于時(shí)務(wù)即是竒勝葢事切于時(shí)務(wù)即有益于國(guó)家有益于生民如諸葛孔明髙臥南陽(yáng)之時(shí)熟觀天下之勢(shì)曹操據(jù)有中原挾天子以令諸侯孫權(quán)據(jù)有江東任賢使能基業(yè)已固俱不可圖獨(dú)蜀漢之地未得豪杰據(jù)守可以立基故一見昭烈即以為言而終身事業(yè)雖志決身殱以圖興復(fù)不過若此而已矣以髙逺言之誅曹孫簒弒竊據(jù)之罪克復(fù)漢家天下豈不光明俊偉然勢(shì)決不可行也故司馬徽云識(shí)時(shí)務(wù)者呼為俊杰且目以為臥龍葢為此也今天下大計(jì)御敵之策雖募百萬(wàn)之師費(fèi)億萬(wàn)之財(cái)亦無益于當(dāng)時(shí)其切務(wù)惟在于修邊然今之言修邊者每以宣大為說則失策甚矣葢宣大之邊不惟不能修而亦不必修何謂不能修宣大大邊廣千余里力豈易辦縱修之亦不能遍守然決不必修也何謂不必修葢中外之界限本在寧武至山海闗一帶界山宣大在險(xiǎn)之外而鎮(zhèn)城又在外之邊與敵共處一地不守險(xiǎn)而守之險(xiǎn)外以鎮(zhèn)城而置之極邊此古今英豪之深意且宣大之設(shè)以天下之錢糧選天下之兵將守之者非為宣大之地計(jì)為屏蔽天下也今宣府彈丸之地總兵有正兵副總兵有竒兵游擊有游兵五路有叅將四十二城堡皆設(shè)兵將大同總兵副將游擊同三路有三叅將十七城堡若望以屛蔽天下次擇名將而畀之若只保守宣大地方中人可以守之半其兵將可以當(dāng)之又何必以修邊為哉所謂不必修也今邊之宜修者山西真定順天也力既易成險(xiǎn)亦可守樞機(jī)在此山西之邊自鴈門以東其險(xiǎn)可恃此惟有一二步卒牽引竊入敵騎決不可長(zhǎng)驅(qū)但有人守之即不可越所謂一人當(dāng)闗千夫莫敵者也惟鴈門以西則夷險(xiǎn)不一其地雖二百余里然不須修者多其山險(xiǎn)處不必修平漫接修之十不二三其土山平漫者可斬削當(dāng)自偏闗宣武舊墻接修之其真定順天一帶山口可塞者塞可筑者筑居庸最險(xiǎn)潮河以隨時(shí)修整不甚費(fèi)力則天下之事畢矣宣大二鎮(zhèn)各城既有髙城深池堅(jiān)甲利兵其余民間私建小堡一一歸并敵入則堅(jiān)壁清野又重兵以拒之彼無所掠五日則自遁矣候其歸乏則邀而擊之且可獲功何必修邊為哉此修邊之說也
用兵之要攻與守二者而已守則如前攻則我當(dāng)先發(fā)若彼既入侵是簡(jiǎn)其精兵而來不可以與之爭(zhēng)鋒惟當(dāng)固守如前我邊防備乃選將練兵候彼數(shù)十萬(wàn)駐牧我邊近地牛羊老小賬房俱在彼必以我兵素不出攻不為之備吾乃帥師攻之然必為萬(wàn)全不可敗之勢(shì)方可言攻吾察各陣為兵火一營(yíng)且攻且守雖彼百萬(wàn)之眾四面攻圍亦不礙吾之進(jìn)退可取必勝攻吾前則吾前沖之攻吾后則吾后沖之前后左右無不如意進(jìn)退攻守皆由于我雖圍吾十匝則吾益得志兵火營(yíng)大略以大車廂后為陽(yáng)門板三孔安炮仍以牌遮其口畵為虎頭形廂兩頭橫安二炮廂后者扎營(yíng)用之廂兩頭者行則用之但用多帶火藥糧草每用火藥手五人挽車者十人如東面兵至中軍扯起青單號(hào)帶第一炮放雙號(hào)帶第二炮放三號(hào)帶第三炮放三炮既畢一炮可裝起矣西南北各如其制若四面齊來則四面炮齊放此札駐時(shí)制也若吾欲回軍則徐徐行之既圍之固則攻其前若彼圍其左右則用橫廂炮后則如常制且行且攻彼必逺遁豈敢近吾彼敗則出吾營(yíng)中軍以擊斬之此乃決不敗之陣也都城四面平曠最宜用此陣若于潮河川盧溝橋左近為此營(yíng)則敵必不敢近而吾可得志大抵用兵之法要知地故曰地生量量生數(shù)數(shù)生稱稱生勝每營(yíng)止可用三千多則五千然多多益善攻守之具無事之時(shí)不可不講不可不備臨渴掘井卒然未善此攻邊之說也
當(dāng)今御邊之法較之前代為疎為不專昔漢時(shí)高帝當(dāng)匈奴強(qiáng)盛之時(shí)又以冒頓之梟雄是以備之者甚詳云中上谷北地朔方遼東西北平漁陽(yáng)金城上郡皆止各一太守專兵專錢谷專刑專舉辟且乆任但責(zé)以地方不失中小勝小負(fù)俱不計(jì)賞罰亦不加是以邊臣得盡力盡謀今一總兵而不與之賞罰之權(quán)監(jiān)之以巡撫巡按守巡郎中一有勝負(fù)則府通判衛(wèi)經(jīng)厯皆得監(jiān)制之唐朝以一監(jiān)軍而軍功不成況監(jiān)軍數(shù)軰者乎今之巡撫甚為無謂既無調(diào)兵之權(quán)又無臨陣之責(zé)凡一切戰(zhàn)伐進(jìn)退俱不干預(yù)若何而受彼之賞受彼之罪哉唐之初興有資于敵稱臣突厥亦當(dāng)敵強(qiáng)盛之時(shí)宋則不須言矣是以當(dāng)時(shí)朝廷之上日夕所圖惟者惟邊計(jì)耳我朝當(dāng)敵之極衰當(dāng)我太祖之圣神又值我成祖之英武中國(guó)強(qiáng)盛未有如今日者夫強(qiáng)則畏弱則忽陟羊腸者不蹶而或仆于平原臨深淵者不陷而或傾于行潦畏與忽使之然也況今我當(dāng)承平日乆彼當(dāng)教習(xí)之余我弱而彼強(qiáng)矣是豈可以尋常視之哉今當(dāng)仿漢唐制而行之各邊巡撫皆去之其巡按不必預(yù)邊事管糧官聽總兵官節(jié)制府州縣官俱聽總兵節(jié)制如巡撫之體小小勝負(fù)不必行勘但令地方無事耳國(guó)家之制止是來則備之去則守境而不追所以監(jiān)之巡撫察之巡按錢糧刑名皆不得預(yù)舉辟潛移于巡撫止是防邊將之肆也在今時(shí)則當(dāng)變而通之況此各官之設(shè)起自近代亦非太祖成祖之法也天下之事必知之明論之定而后可經(jīng)理以守之若貿(mào)貿(mào)然隨事設(shè)論日見其煩擾而終無分寸之益今日之定論修邊是也山西真定順天是也邊兵不可常調(diào)一則錢糧供給不敷一則以勞待逸此猶較可仍恐有意外之虞古人所謂不戢則自焚矣
今儒生談兵動(dòng)曰賞罰今提兵者手無一破錢賞何所施
西北之大邊六宣府最為緊要額兵十二萬(wàn)其次大同額兵八萬(wàn)其余各鎮(zhèn)其兵俱少于是臨邉一帶界山自山海至居庸紫荊鴈門寧武寧化自岢嵐保徳偏闗直抵黃河岸自北南視如千仞崇垣拔地而起固天所以限中外也中古始守以險(xiǎn)外以為藩蘺居庸紫荊之外有宣府鴈門寧武之外有大同我國(guó)家又設(shè)老營(yíng)堡居庸紫荊鴈門寧武皆設(shè)兵將寧化以西乃略而不備秦時(shí)城址猶在若考其地而設(shè)兵如鴈門等處敵必不能長(zhǎng)驅(qū)而入矣若止從老營(yíng)堡修至寧武亦不為甚費(fèi)今敵入中國(guó)惟老營(yíng)堡地方乃一大空闕異時(shí)敵妄興異志以侵內(nèi)地惟此涂為便既過老營(yíng)地方而寧化岢嵐等處無守則天門忻口玄崗陽(yáng)方之險(xiǎn)不足恃矣偏闗之城昔在山麓下若敵乗山而攻旦夕可破移于城西筑以甬道長(zhǎng)不過二里即至山顛上闊二丈髙三丈兩面環(huán)以女墻設(shè)數(shù)舗房敵至以兵守之金湯之固矣
人于念慮未發(fā)未應(yīng)事接物之時(shí)檢點(diǎn)日用所為有無違理即是戒謹(jǐn)恐懼之一端
善人當(dāng)好也過于厚非平也惡人當(dāng)惡也過于法非平也中者有權(quán)之道焉
京氏易傳至百余巻必其于四千九十六卦俱有所附五星眾星之經(jīng)留順逆遲速守犯自開物以至閉物俱有定局若太乙數(shù)之式者惜無所考也姑億識(shí)之
京氏易若今星士之五星子平但二書論一人之休咎京易論一世之休咎
樂記感于物故形于聲聲相應(yīng)故生變變成方謂之音本于虞書言志數(shù)句來但變其文耳變是清濁髙下樂記一篇好文字古今有兩篇好文字易大傳樂記是也萬(wàn)世莫及其次則孫武子十三篇郭景純?cè)峤?jīng)
發(fā)于聲音形于動(dòng)靜只此二句盡乎樂矣聲容備矣
天地間止一陽(yáng)氣之流行自冬至至夏至則日升自夏至至冬至則日降升于上則為溫為熱降于下則為涼為寒陰是靜的物本寒共體也隨陽(yáng)之升降為寒熱耳冬寒矣而地下則暖夏熱矣而地下則寒夏至后氣降若何飛灰觀今風(fēng)匣可知進(jìn)而吹固生風(fēng)退而縮亦生風(fēng)
李文察謂律生五聲不如言律和五聲此說良是人之聲自有五但以律正之而可調(diào)然作和字又不如孟子言正字尤好
琴七弦內(nèi)備變宮變征正調(diào)入散音十一調(diào)為宮則各其徽為十二宮聲商角征羽皆然為管各用其孔也
焦氏四千九十六變孔氏之正傳也
京氏直爻則以已意衍之也
聲七律十二每律聲鐘聲各十二準(zhǔn)十二律今止用一均七而以五為啞古鐘磬每架十二張文收掘地得大樂古鐘十二是也愚意作七架或九變或八或六或七或五各取用之
鐘十二磬十二今止用七余五不用七者黃鐘一均之備宮商角征羽變宮變征也是止七聲何八十四聲之有是且不成一調(diào)何六十調(diào)之有
琴徽十三置一為黃鐘半清聲在首其余十二徽自尾起黃鐘一黃鐘二大呂以至應(yīng)鐘各按其徽則每一弦皆為十二律是七聲役過十二律各有七聲所以旋宮有八十四聲調(diào)有六十瑟?jiǎng)t隨柱取聲如今之箏
黃帝命伶?zhèn)愯T十二鐘單穆公曰十二辰之鐘也周十二镈隨月用律編鐘十二長(zhǎng)短隨其律口闊則同
特磬十二有長(zhǎng)短有厚薄長(zhǎng)而薄則聲濁短而厚則聲清
九奏在琴散音一下徽二中二上二泛音上一下一此心最難持非昏昧則外馳
人于匆冗忙廹之時(shí)即自省其心使勿隨事俱忙亦處事持心之一法也
人于靜坐時(shí)必點(diǎn)檢已行之事則當(dāng)否可考悔心愧心生庶可補(bǔ)過矣
孔子大圣且每事問凡臨事勿憚數(shù)問若恐人以已為不知而恥問非克已好善者之存心也
人于不得意處不必自銷沮當(dāng)審其是非已果是固當(dāng)坦然縱是差失只當(dāng)速改亦不必過于悔愧徒銷沮何益
有圣人之學(xué)有大賢之學(xué)有賢人之學(xué)方念慮未萌時(shí)即戒謹(jǐn)恐懼自無惡念之發(fā)圣人之學(xué)也湯武反之是也蓋無事于慎獨(dú)矣戒謹(jǐn)恐懼矣而資未極粹忽然非心萌焉即遏止之不使見之于行大賢之學(xué)也過止在心無行過也資又下也遏之未能遂見于行然后悔而改之此賢人之學(xué)也故學(xué)有三等若堯舜則不待學(xué)也念慮未萌此天理渾全無虧損時(shí)人于此時(shí)便能存養(yǎng)雖有非念之發(fā)遏之較易若未發(fā)時(shí)不用工夫非心之發(fā)如湍水之決六馬之馳其遏難矣日用體驗(yàn)自見
主一無適存心處事之至要事至若能主一事自不得錯(cuò)惟方理此事卻思別事便有錯(cuò)
天人之際鬼神之理非深造君子未易言也學(xué)者惟篤信孔子之言與行及五經(jīng)之旨可也
古今學(xué)者顧惜名節(jié)亦害事一有顧惜名節(jié)之心所為便有曲意畏忌之心安得光明俊偉必并其名節(jié)而忘之惟義是從天下非之而不顧可也流俗不知之有識(shí)之士必知之有識(shí)之士不知之天地鬼神必照之天地鬼神不照之吾心不自知之乎必如是方為大丈夫
學(xué)者于此心能戒慎省察則日用之間縱使把持不定小過不及則有之至于逆天拂經(jīng)損人利已之事必?zé)o矣不肯損人利己況肯損國(guó)以利已乎茍施者必茍取因忿而損身者必不能取義以舍生見義而攘臂爭(zhēng)先者必見害而潛為自脫之計(jì)人忘富貴貧賤不足為大丈夫必忘其死生忘死生不足為大丈夫必忘名節(jié)有顧名節(jié)之意便是私心
氣失其平而為疾雖孔子亦不能免甚而昏憒亦有之豈惟圣人雖天地亦不能免當(dāng)寒而溫當(dāng)暑而涼風(fēng)雨晦暝旱澇為災(zāi)星辰失度日月薄蝕之類皆天地之氣失其平者也
學(xué)者動(dòng)靜起居雖暗室屋漏之際寢臥之時(shí)亦矜持禮節(jié)然后接物時(shí)從容自得若隠顯不一在人前雖勉強(qiáng)矜持終不自然必有腳忙手亂時(shí)
見善勇為惟恐人知退焉有慚色此誠(chéng)于為善者也
一部易經(jīng)當(dāng)以一正字為主當(dāng)看時(shí)字才字坤時(shí)若不可為若有直方大之才亦可為若六四則括嚢而已
周子無極而太極即老子無生有周子重?zé)o字以無為本觀下文云無極之真不言太極可見況原本云自無極而為太極而朱子削去自為二字乃以吾儒正理釋之則亦回護(hù)之過矣
先儒謂老氏以有無為二周子以有無為一非也周子亦以有無為二有無為一朱子之正論也
余以至無而至有釋無極而太極亦回護(hù)也
天地間惟水為最先生自子運(yùn)至午日長(zhǎng)自未漸消短?hào)|南始皆水涯水漸落而地出故西北之地先出地脈拔盡故人物漸衰東南地脈方盛故人物漸長(zhǎng)天地之開也自西北始故天地之閉亦自西北始
斗指日躔為六合
人能為善事恥在人先則為已之真者也若揚(yáng)揚(yáng)然爭(zhēng)先倡首恐亦非盡善
儒行篇讀之生愧恐非孔子之言也
他書只懸空說個(gè)道理惟易則日用之間事事物物皆有個(gè)處分學(xué)者不可不讀
學(xué)者養(yǎng)心之法固不可令其放逸亦不可太拘反為心害正如仙家導(dǎo)氣佛家入禪孟子所言勿忘勿助最好試于日用之間驗(yàn)之自見
夜氣一節(jié)惟孟子有之他儒皆無觀程朱夜氣之說即可見其原無此氣葢其得于天者未甚粹不如孟子多矣余二十以前未食之前此欲淡然全無及食后則欲心萌矣到明日早時(shí)回思昨日之欲此身寒吝真如在穢溺中惡惡臭尚不足方也自悔死迷乎何以至此到飯后時(shí)欲心又萌明早卻又悔惡懼夫梏之反復(fù)也以此知程朱原無此氣
易比不追其去求其比也而反不追其去何也葢求士之道不惟招之可以來士雖其去不留亦可以來士若士既入其國(guó)不聽其去則士皆謂去就不得自遂入其國(guó)不合而不得去士皆懼而不來矣中庸治國(guó)平天下曰嘉善而矜不能正欲致善者而用之也
養(yǎng)心之法無問動(dòng)靜應(yīng)接推行之際即省察之必合道義而后發(fā)無事之時(shí)預(yù)防此心勿使非念之萌然此心難制一有非念之萌即遏之勿使逹之事為之著便是養(yǎng)心之法世儒不曾留心窮理博學(xué)切問妄意忖度乃令學(xué)者閉目盤坐名曰收心如此必遺棄倫理生事如釋氏可也哀哉夫人自少至老無一時(shí)無職事焉有工夫終日靜坐一日靜坐即一日失學(xué)是人自人學(xué)自學(xué)人與學(xué)判無相干矣哀哉
遇大事不動(dòng)心大賢以上事甚難然本無難義未至故為難或?yàn)闅ёu(yù)其次為利害又其下則為得失矣若疑惑則又系天資學(xué)不至不疑惑更說恐懼不得子路之死雖不恐懼乃恐懼之最甚者未至不疑惑故也
與楊椒山書曰心之當(dāng)養(yǎng)無間動(dòng)靜里居之日供耒耜逺服賈亦養(yǎng)心之時(shí)也臨政之時(shí)詰訟獄裁檄牒亦養(yǎng)心之時(shí)也于凡應(yīng)對(duì)賓客盤桓樽俎莫非養(yǎng)心之時(shí)孔子曰出門如見大賓使民如承大祭此之謂也若夫凝然正坐卻除世事則佛氏之養(yǎng)心也吐納導(dǎo)引使不內(nèi)耗則仙家之養(yǎng)心也三代之士最為精粹秦漢及唐質(zhì)美暗合下此類多禪學(xué)矣考之經(jīng)史亦自可見
意是心之發(fā)誠(chéng)意即中庸之謹(jǐn)獨(dú)心是其本體正心即中庸之戒慎修身則是端九容各有工夫如燕居之申申夭夭入朝之色勃足躩臨下之莊敬享禮之容色之類皆是也傳者釋正修或指其用或推其原非正解也子思之功自靜而動(dòng)曾子之功由動(dòng)而靜皆說個(gè)大綱孟子之有事勿正勿助勿忘則其中之節(jié)次也人能敬以持心雖盛暑正午之時(shí)衣冠而坐亦不覺熱雖熟睡時(shí)其體亦自不放
君子當(dāng)以三代學(xué)者為法程庶大節(jié)大本不至顛覆
此心運(yùn)而不息有如江河汪洋浩蕩流而不息養(yǎng)心之道如禹之治水去其壅塞耳若夫閉目靜坐使此心如槁木死灰是池沼之澄清耳
此心之犬與造化同造化運(yùn)而不息此心亦運(yùn)而不息惟有動(dòng)靜耳有冬有夏晝有為夜有寢是也此心應(yīng)事接物時(shí)及念慮萌動(dòng)時(shí)此時(shí)省察斟酌使必合乎理便是養(yǎng)心事物未來念慮未萌敬以持之亦養(yǎng)心之道也古之圣人于靜坐之時(shí)經(jīng)綸酬度周游天下亦所以養(yǎng)心也
易曰君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食朱子釋之曰養(yǎng)徳養(yǎng)身之切務(wù)言語(yǔ)也何謂養(yǎng)徳孔子曰先行其言而后從之只此一句便是躬行之實(shí)自是無過言無虛言無狂言無戲言無俗言言慎則徳成日用之間體驗(yàn)之自見
中庸戒慎謹(jǐn)獨(dú)一日行之則一日圣賢一月行之則一月圣賢終身行之則終身圣賢雖顏?zhàn)又t不能不違于三月之后是豈易能哉此段功夫不惟可以養(yǎng)心亦可以卻疾若把持太過反有以傷其心亦能致疾孟子曰必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)也此其法也
夜氣梏于飲食以此知仙家忌煙火食但吾儒從容而進(jìn)仙家欲躐等而成飲食豈可廢哉
孔子曰一陰一陽(yáng)之謂道化育流行是也道字解作路字指流行發(fā)見者而言春秋之時(shí)世道衰微天道人道人皆不知而以窈冥昏黙者當(dāng)之故孔子明天道曰一陰一陽(yáng)之謂道子思明人道曰率性之謂道皆指流行發(fā)見者而言
學(xué)不足以合天人一萬(wàn)物非學(xué)也萬(wàn)物者天地之子天下未有子不似父者人之子必似人牛之子必似牛馬之子必似馬杏之子必似杏桃之子必似桃天人萬(wàn)物豈有二哉
性道一物也存之于心謂之性寂然不動(dòng)者是也發(fā)之于外謂之道感而遂通者是也人有人之性人率人之性而行發(fā)而見諸行事為道子思所謂率性之謂道是也天有天之性天率天之性而行發(fā)而見諸化育流行為道孔子所謂一陰一陽(yáng)之謂道是也至于凢物卵為性發(fā)而為雛知覺運(yùn)動(dòng)是道也核為性發(fā)而為樹榮瘁開落是道也孔子逝者如斯子思鳶飛魚躍皆謂是也
宋儒于中庸解人道則是于易大傳解天道乃謂陰陽(yáng)迭運(yùn)者氣其理則謂之道則非孔子本旨矣若然是以寂然不動(dòng)者為道矣宋儒又謂道為太極太極是寂然不動(dòng)時(shí)物道是動(dòng)而生陽(yáng)以后物安得以道為太極哉宋儒于中庸解天道以四時(shí)日月錯(cuò)行代明為天道亦是而獨(dú)于解易則非者葢于形而上謂之道一句未分曉耳易謂形而上非謂氣而上也
且凡之謂字是直指且有曉示羣非之義若曰眾論非道一陰一陽(yáng)之謂道也豈可解作二義正蒙所謂字不如孔子之謂字為的確此又圣賢之別一元未辟渾渾沌沌太極之未形也是天之性也如堯舜之心至靜未感萬(wàn)理咸具即太極也是堯舜之性也一元既動(dòng)二氣五行化生萬(wàn)物無一息之間河岳奠動(dòng)植遂無一物之欠此天之事業(yè)也是天之道也堯舜之心感物而動(dòng)發(fā)而為言語(yǔ)應(yīng)接敦?cái)⒕抛迤秸掳傩諈f(xié)和萬(wàn)邦做出許多事業(yè)是堯舜之道也
天地萬(wàn)物本同一氣其成也皆小而大未有陡然而大者天開一萬(wàn)八百年而后天始成地辟一萬(wàn)八百年而后地始成又萬(wàn)八百年而后萬(wàn)物始成子思于中庸著論曰今夫天斯昭昭之多及其無窮也萬(wàn)物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚萬(wàn)物載焉正見天道流行不息之意宋儒乃謂天地非由積累而后大誤矣如此則是木之一出便有枝葉花果矣且天地亦有老時(shí)自子至午則漸長(zhǎng)自未至亥則漸消天地渾沌亦以漸而沒若陡然如今世界就一時(shí)渾沌了亦可傷矣萬(wàn)物有死時(shí)天地有渾沌時(shí)即今已到未字上以后漸漸一代不如一代天地將老乃欲挽而為唐虞三代正午之治難矣
由渾沌至于開辟由開辟至于渾沌一消一息未嘗一刻之停開辟了就渾沌渾沌了就開辟由渾沌至始開辟三會(huì)由始閉物至渾沌三會(huì)則渾沌者六會(huì)開辟者六會(huì)
逝者如斯鳶飛魚躍圣賢指其顯著者而言其余如雞鳴犬吠蛙鳴蟬噪皆化育之流行皆道也其小至于蠅飛蟻?zhàn)呓曰餍薪缘酪?
知太虛即氣則無無此張子灼見道體之本然他人所不能道太虛無極本非空寂只有形不形之異耳三五是十五五三亦十五三五雖不同不過皆十五但變易不同也形不形雖不同一氣也但聚散不同也一動(dòng)一靜一聚一散是謂參五變易愛惡之情同出于太虛此橫渠灼見性命之真故敢為此言自孟子言性善之后諸儒不敢為此言孟子言性善非謂性全無欲只以當(dāng)時(shí)人皆說人性無善故孟子言人性固有欲然萬(wàn)善皆備于性非謂全無欲也孟子嘗曰孩提之童無不知愛其親也及其長(zhǎng)也無不敬其兄也以為性善之驗(yàn)若果如此則愛親猶待孩提敬兄猶待長(zhǎng)若一生下時(shí)便要食乳臥一污濕則啼雖母就污濕不能顧然則人之生欲在先乎善在先乎只為時(shí)人謂性中無善故孟子曰孩提知愛親長(zhǎng)知敬兄皆自然之良無待于習(xí)可見人性中本也有善此孟子立言之旨也若謂止有善全無欲則以告子之辯豈不能以前理欲先后折孟子遽肯黙然而服哉
未嘗無之謂體所謂氣坱然太虛自漢唐宋以來儒者未有見到此者是以不惟不能為此言亦不敢為此言也
上智下愚與性相逺孔子之言平正的實(shí)萬(wàn)世無弊宋儒謂下愚可移直自誣耳人之生欲與善氣與理同受但曉悟則欲在先而善在后雖孔子堯舜亦然但不假修習(xí)耳宋儒看不透孟子之意故多強(qiáng)釋于文義似矣驗(yàn)之人其實(shí)非然也
太極未嘗無也所謂無者萬(wàn)有之未發(fā)也所謂有者有是體而無形也未嘗無之謂體太極也如此則諸子之陋不待言而自見矣
前知其變有道術(shù)以通之變通二字此君子立身?yè)崾乐髾?quán)濟(jì)事成功之妙用事雖可為卜不可為亦不為事雖不可為卜可為則為之如復(fù)國(guó)讎討強(qiáng)逆此事之可為者時(shí)力不能則宜止越之于吳其讎恥豈可忘之勾踐既已返國(guó)事吳甚謹(jǐn)進(jìn)西施獻(xiàn)巨木十年來無或怠豈忘吳哉俟時(shí)力既可而吳亡矣如髙貴鄉(xiāng)公忿司馬昭之逆奮然率眾討之昭豈不當(dāng)討時(shí)力不可也遂至身亡國(guó)滅弟之殺兄事之不可為路人知之周公誅管叔蓋不如此管叔亦且死而周之社稷滅矣使殺周公而周可安周公寧死而管叔不可誅也不獨(dú)如此大事雖日用之間固有可為而不可為不可為而可為者君子當(dāng)精于義處事每如此安有敗事是以可以措諸民也他書惟以義行之而成敗非所計(jì)易則圖萬(wàn)全何以能之幾在事前也如殺身成仁此大好事而過渉滅頂以兇字與之兇者不順理也如文天祥之死宋可謂殺身成仁不順理在何處非死之時(shí)不順理度宗以前是何時(shí)也天祥不為儉德之避乃出而顯名此時(shí)已不順理矣到那為相時(shí)只得死此而不死愛身負(fù)國(guó)揚(yáng)雄之徒耳使天祥于理宗之末知禍亂之必至埋名而處如荷莜耦耕之徒宋室既亡豈無十畆種瓜田哉而萬(wàn)全可保矣故曰有道術(shù)以通之道術(shù)二字下得極好
坤至柔而動(dòng)也剛乃積大勢(shì)成而然也先至柔而后動(dòng)可剛?cè)糁币詣倓?dòng)如何何必先柔皆為坤也力有所不足若五伯之盛直以干道臨之何必先柔當(dāng)玩一坤字漢髙可以當(dāng)之時(shí)未可也力未能也鴻門之謝漢中之往垂首而行及其可為也定三秦平燕齊滅楚于垓下何剛?cè)缰靡拙有椅疠p率以禍人之家國(guó)也哉故曰積大勢(shì)成
坤先迷不知所從故失道后能聽順則得其常矣坤亦不是小物上配乎天坤以陰柔而握干符故先迷而失道后能聽言納諫信任元臣乃得其常此節(jié)商之太甲可以當(dāng)之
坤之五幼沖之主有柔中之徳如漢之昭帝周之成王可以當(dāng)之然得二之輔周公霍光是也故元吉
隋承南北朝之亂至隋季則坤陰已極時(shí)當(dāng)來復(fù)險(xiǎn)難甚矣唐太宗有黃裳之徳振而起之成太平一統(tǒng)之業(yè)李宻王世充輩何人而紛紛若此徒自殺其身而已然則當(dāng)如之何不有六四乎括囊如四皓可也學(xué)者察此則于易也思過半矣
外雖積險(xiǎn)茍?zhí)幹暮嗖灰蓜t雖難必濟(jì)人處險(xiǎn)中方寸先自亂處之無道難何以濟(jì)心亨不動(dòng)無所疑懼則所以謀脫其難者周悉萬(wàn)全有不濟(jì)乎又有義命當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)否當(dāng)亨者圣人不使避兇趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過渉滅頂兇無咎損益龜不克違及其命亂也之類三者情異不可不察此節(jié)非易之本旨夫易者見幾趨時(shí)審力合道以求萬(wàn)全乃圣人之妙用義命不足言也橫渠以吉兇二字恐學(xué)者既不見幾矣及當(dāng)其時(shí)乃為偷生脫死趨利避害之謀故示之以此以為未盡易者之防易近老子稍走作了便是奸邪過渉滅頂兇此殺身成仁之事兇不順理也漢之龔勝宋之文天祥足以當(dāng)之方王氏賈似道擅權(quán)之時(shí)成哀理度衰亂之際便當(dāng)見幾審力斂其徳操以見堅(jiān)氷使人視之如傭夫仆類如此莽又安能以祿位加之宋之傾危亦無與于已也既不能然勝之聲名已著天祥名位俱隆及莽征宋亡此時(shí)而不死豈儒者哉天祥當(dāng)時(shí)不屢圖興復(fù)隠處林泉如何不可也位登宰輔國(guó)滅而全身無是理也為二子者當(dāng)如熏膏之翁可也庶僚百官國(guó)滅而全身可乎不當(dāng)為興復(fù)之圖乎若有昭烈孔明之才不斂其徳可也圖興復(fù)亦可也執(zhí)一而論又非易矣
蓼蕭裳華有譽(yù)處方皆謂君接已溫厚而下情可伸人主之尊如天威嚴(yán)之下誰(shuí)敢盡其情惟人主降辭色以誘之則下情始得伸上下之情既通則讒毀不敢入彼奸人雖好傾擠讒譖然交情宻篤彼亦不敢進(jìn)其邪惟其情意逺絶誣不能明彼方得乗機(jī)而入故下情通則讒毀不得入讒毀不行君臣孚信上下交而德業(yè)成令聞廣譽(yù)施及萬(wàn)世矣
狼跋美周公不失其圣君臣之際其可畏哉大臣之責(zé)危疑之際其難處哉夫以周公之圣遭讒而退召公太公身居宰輔責(zé)寄安危又與周公皆開國(guó)功臣所遭如此二年之間曾無一言為之營(yíng)救伸明必待成王自悟而后迎周公歸有若權(quán)位相軋危而不扶者何也此其所以為召公太公此周公所以得迎歸此周家所以八百年之靈長(zhǎng)也當(dāng)成王之疑未釋茍輕率言之言未必從王若疑其朋比則周公之身或不可保并二公不安其位矣二公豈為已位之不安哉二公又去則周之社稷何倚焉況以成王之賢得二公之佐天下亦可安寧故持久以需之易需于穴出于血此之謂也若淺識(shí)狹度一有為名潔已避嫌之意國(guó)家之事去矣
周公之居?xùn)|亦二公之志也使周公不去而周可安公亦不避擅權(quán)貪位之嫌茍焉為肥遯之謀惟其不去也
內(nèi)既主疑臣危外則流言易入不終朝而禍亂作矣此周公所以引而去也蔡子曰公豈自為身計(jì)哉亦盡其忠誠(chéng)而已矣得周公之心矣
衍忒未分有悔吝之防尚書洪范衍曰卜五曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克占用二曰貞曰悔自夫子贊易之后卜書不傳占法貞悔乃四千九十六卦之凡例六爻無動(dòng)內(nèi)卦為貞外卦為悔六爻有動(dòng)遇卦為貞之卦為悔詳見啟蒙
五年一禘王者追祭太祖之所自出于太廟而以太祖配之也三年太祫合七廟祧廟之主于太祖之廟而祀之四時(shí)各祭合七廟之主于太祖之廟而祀之四時(shí)各祭于七廟而各祀之皆天子之制也
庶子不祭祖明其宗也不祭禰明其宗也禮書經(jīng)秦火之后漢儒集成己未可盡信況三代之時(shí)與今時(shí)異宜三代之禮嫡庶之分甚嚴(yán)者當(dāng)時(shí)諸侯卿大夫皆世官不得不嚴(yán)正如今之武職豈敢分毫違越若通天下而論庶子不祭祖不祭禰設(shè)使禰無嫡子又無叔伯則二世皆絶不祭仁人孝子何以自處仁人君子之為政亦何忍如此安可泥古而不酌之今哉
七廟之禮決不可行止以尚書七世之廟可以觀徳之文所謂七世之廟非七座廟也禮經(jīng)諸侯去其籍又遭秦火之焚漢儒附會(huì)而成至宋儒既不以身體又不以理察又不以時(shí)日計(jì)度遂議定以為不刋之典今大祭之禮一行須一二時(shí)若七廟畢一廟而復(fù)一廟出一廟而入一廟一日之間亦不能周是君臣上下終日不食則奔走登拜之勞腹又無食精神疲倦豈能堪乎若祭一二廟而食亦無是理也況古禮繁多今禮簡(jiǎn)少不過十之二一日之間安能周乎若分日而祭古又無是禮也
鋪筵設(shè)同幾疑左右?guī)滓辉平还砩癞愑谌斯史驄D而同幾求之或于室或于祊也此二段事同幾言神位室祊言祀神之所書成王歿設(shè)五席兼設(shè)平生之坐先儒謂知神之在此乎在彼乎故兼設(shè)亦或室或祊之意也
天子因生以賜姓諸侯以字為謚葢以尊統(tǒng)上卑統(tǒng)下之義天子尊故統(tǒng)乎上者諸侯卑故統(tǒng)乎下者上謂諸侯下謂大夫生是一方謚是一人
凡祭割烹為要詩(shī)書稱馨香之氣葢鬼神無形惟氣而已聞馨香之氣即是享之禮失求之于野今天下之人皆言鬼神為聞其氣而已是也古禮割烹于廟門之外取其近于神位而馨香之氣未散今徒有體薦而不饋食神何所享乎古禮有饋食而無體薦者未有有體薦而無饋食者
祭祀用尸其義精深尸不能行也而易以土木之像像又不能行也而易之畫影二者猶有用尸之義至宋儒謂影像與祖考無干專用木主不知數(shù)寸之木與祖考有何相干也古人木主之設(shè)葢以古人用尸皆以子弟為之髙曽祖考無以分別故用主以識(shí)之今不用尸而獨(dú)用主正如今之鄉(xiāng)飲主介賓僎之帖獨(dú)有帖而無人也
古祭禮無所考其節(jié)奏之詳惟士虞禮少牢饋食諸章今禮之所無者迎尸送尸九飯告飽獻(xiàn)賓獻(xiàn)眾賓獻(xiàn)兄弟獻(xiàn)眾兄弟獻(xiàn)祝獻(xiàn)佐食數(shù)節(jié)諸章亦不載旅酬之禮豈旅酬天子之禮歟
古之坐即今之跪儀禮所載凡祭主至神位贊者曰坐是也
氣之性本虛而神虛字為無極字神字為太極字虛而神正是無極而太極氣是陰陽(yáng)五行
指游魂為變?yōu)檩喕蒯屖弦喔Q見些子造化夫造化氣聚于形則生氣離于形則復(fù)歸于造化釋氏乃謂今散之氣有善惡則復(fù)聚之氣為人物故有輪回之說釋氏亦豈不知無是理哉彼見圣人謂為善得福為惡得禍然有不盡然者故人率怠于為善釋氏乃謂生雖不得報(bào)死后亦須報(bào)將驅(qū)天下之人使之為善然欺之也圣人之教以誠(chéng)釋氏之教以偽夫感人以誠(chéng)猶懼人之不從況偽乎古今之人忠臣孝子義士烈女比比皆然或得其一肢得其一事或得其全體皆入圣人之教者也遵釋氏之教者不過誦經(jīng)食素削髪舍施以求免于禍甚者殺人為盜乃修齋誦經(jīng)以求免有一人慈悲遣累如釋氏者哉古今未見講學(xué)會(huì)友者之為亂假白蓮之教聚而為巨盜以亂天下賊生民者古今多矣何也釋氏以偽立教故其徒亦以偽應(yīng)之也其學(xué)之是非又烏足辯哉
釋氏語(yǔ)實(shí)際乃知道者所謂誠(chéng)也天徳也其語(yǔ)到實(shí)際則以人生為幻妄佛氏以死為歸真生為幻妄亦只是主客之意但幻妄字便有個(gè)無用的意思須是不用此形骸氣性方無累所以彼必絶男女之配絶男女不百年人消物盡方是真誠(chéng)的道理殊不知天所以為天以其用之不息也若只混沌一塊氣要他何用然此亦自然之理天與圣人非有意安排張子所謂是皆不得已而然者也豈佛氏所能挽而回之今天下之人比比趨于佛氏而遵佛氏之教者天下無一人也借使人之靈佛氏可以誘而教之盡絶夫婦之交至于物之雌雄牝牡佛氏亦無若之何此真終不可歸也佛氏之教亦窮矣
形聚為物形潰反原此意張子屢發(fā)之曰潰曰聚指氣之附形者言古人謂減一尺地則有一尺氣非也地中亦有氣天地間惟氣為交宻雖山川河海草木人物皆氣之充塞無毫發(fā)無者張子此說先儒多議之是乃在冊(cè)子中窺造化不曾回首看眼前造化之實(shí)故邵子有觀物之說而大易仰觀俯察以得造化之實(shí)
詩(shī)言駿奔走在廟書言駿奔走執(zhí)豆籩所謂速如奔馬也禮之嚴(yán)如此故有子曰還從容些為貴若太從容則慢矣
在伍則抗而立在朝則俯而立
長(zhǎng)裕不設(shè)正如孟子所謂心勿忘勿助長(zhǎng)也言自益益人固貴不已其功然須優(yōu)柔有漸間斷固不可急廹亦不可此為學(xué)之要法
孔子刪詩(shī)書于詩(shī)録商頌魯頌于書録魯費(fèi)誓秦誓兩録侯國(guó)之事系于帝王之后者見周之天下成之于周公録商頌者見周之天下得之于商録秦誓者見周之天下失之于秦始終其辭云耳
江西律呂一策所論皆正但謂黃鐘無十非也黃鐘萬(wàn)事根本樂之黃鐘無十如分寸尺丈引鑰合升斗斛銖兩斤鈞石豈無十哉新書十?dāng)?shù)總論黃鐘非止樂之黃鐘也策謂新書不當(dāng)言體數(shù)新書何嘗言體數(shù)直解言之耳以此知其學(xué)得之于直解
中庸發(fā)育萬(wàn)物峻極于天言道之極于至大而無外正易所謂一陰一陽(yáng)之謂道萬(wàn)物皆陰陽(yáng)二氣之發(fā)育即道之發(fā)育也天無涯陰陽(yáng)二氣亦無涯即道之峻極于天也
中立而不倚最難非義精仁熟者不能凡事有所依憑則不倚無所倚憑則易至于倚蓋時(shí)措之妙也如不違乎親意人子依此而行何難之有乎卻有以違親之意為中者大舜不吿而娶是也有可其不可者亦有不可其可者豈易能哉中是無過不及倚是過不及也日用之間酬酢萬(wàn)變初無定體皆欲合中非得時(shí)措之宜者非過則不及矣
人來請(qǐng)謁者由威福作于已也若隨物應(yīng)之則請(qǐng)謁自不至矣有人居官終身而人無一字相通者是其驗(yàn)也為治之道無過于一誠(chéng)此心之誠(chéng)可潛通于夷狄通之者非接其人而感化之也非施以德而懐柔之也誠(chéng)立于中國(guó)自是不來侵犯莫知其所以然而然也學(xué)者無以為迂
上行下效有如桴鼓圣賢之言的然無疑余接人常帶笑容每升堂見吏人以下及屬官叅謁皆帶笑容余自愧何人之慢我如此一日忽自悟曰知其由于余也且思圣人有言臨之以莊則敬明日升堂正色而坐吏人以下勃然變色端肅而立屬官叅謁者亦勃然變色凜然而退使其以言教之雖數(shù)十日亦不能成且不能齊自是不待行禁而肅清韓尹廷學(xué)曰不知近日每入道何故如臨淵氷
易曰分陰分陽(yáng)迭用柔剛只此二句撫世酬物之大權(quán)經(jīng)綸勘定之妙用盡之矣雖黃石經(jīng)亦有所遺分陽(yáng)者以大臨小五覇是也分陰者以小事大勾踐事吳是也迭用柔剛者隨時(shí)消詳乗勢(shì)發(fā)機(jī)之用也君子握此安有敗事
為治之道在于平不用刑而人畏不施徳而人愛則平矣
形而上之謂道氣而上之謂性