六匕篇

匕者，食也，食者，形也。凡一十六章。

關(guān)尹子曰：世之人以我思異彼思，彼思異我思分人我者，殊不知夢(mèng)中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰為我，孰為人？

彼者，人也。世之迷人，以我之思慮異人之思慮，謂人之思慮，亦與我思慮不同，如此分別人我，妄生見(jiàn)解，殊不知妄生思慮彼此，天真隨思慮之妄境作夢(mèng)也，不獨(dú)夜問(wèn)睡夢(mèng)為夢(mèng)，至於白日，性隨妄慮皆是夢(mèng)也，豈可以思?jí)粝氘愃妓鶋?mèng)之境不同，而所謂之思?jí)粽卟划愐?，以此論之，誰(shuí)為我，誰(shuí)為人哉。故云世之人以我思異彼思，彼思異我思，孰為我，孰為人也。

世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛分人我者，殊不知夢(mèng)中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人？

世之迷人，以我疼痛相異，如二人同灸，灸處不同，而疼痛不異也，豈可以疼痛妄分同異人我哉，殊不知夢(mèng)中之人，亦以疼痛相異，及至覺(jué)來(lái)，卻又無(wú)別人，如此則知夢(mèng)中疼痛是妄識(shí)，白日疼痛亦是妄識(shí)，如此，誰(shuí)為我，誰(shuí)為人哉？故云世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛分人我者，殊不知夢(mèng)中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人也。

爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。

先說(shuō)思痛妄幻不異，恐人信之不及，又設(shè)譬喻以曉之。如人之爪甲與頭髮?zhuān)糁缓μ弁?，又如人手共腳不思慮，爪髮手腳皆我所有，不痛不思，豈可以思痛妄分人我哉。故云爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之也。

世之人以獨(dú)見(jiàn)者為夢(mèng)，同見(jiàn)者為覺(jué)，殊不知精之所結(jié)，亦有一人獨(dú)見(jiàn)於晝者，神之所合，亦有兩人同夢(mèng)於夜者，二者皆我精神，孰為夢(mèng)，孰為覺(jué)？

世之迷人，以獨(dú)自所見(jiàn)之境，他人不見(jiàn)者，以為是夢(mèng)，眾人同見(jiàn)之境，以為覺(jué)也，故云世之人以獨(dú)見(jiàn)者為夢(mèng)，同見(jiàn)者為覺(jué)也。殊不知人之精與物凝結(jié)，正晝?nèi)蘸鲆?jiàn)非常之境，亦他人不得見(jiàn)，唯我獨(dú)見(jiàn)之，以此知不獨(dú)夜夢(mèng)為夢(mèng)也，故云殊不知精之所結(jié)，亦有一人獨(dú)見(jiàn)於晝者也。以我之神與彼之神相合，亦有兩箇人同夢(mèng)於夜也，以此知同見(jiàn)未鈴為覺(jué)也，故云神之所合，亦有兩人同夢(mèng)於夜者也。精結(jié)獨(dú)見(jiàn)，神合同見(jiàn)，二者皆我之精神變化，而妄生同異之境，以此知誰(shuí)為夢(mèng)，誰(shuí)為覺(jué)，夢(mèng)是妄夢(mèng)，覺(jué)是妄覺(jué)，覺(jué)夢(mèng)皆妄，奚有彼此之異哉。故云二者皆我精神，孰為夢(mèng)，孰為覺(jué)也。

世之人以暫見(jiàn)為夢(mèng)，久見(jiàn)為覺(jué)#1，殊不知暫之所見(jiàn)者，陰陽(yáng)之氣，久之所見(jiàn)者，亦陰陽(yáng)之氣，二者皆我陰陽(yáng)，孰為夢(mèng)，孰為覺(jué)？

世之迷人，以夜夜暫見(jiàn)之境以為夢(mèng)，以日日久見(jiàn)之境以為覺(jué)也，故云世之人，以暫見(jiàn)為夢(mèng)，久見(jiàn)為覺(jué)也。殊不知夜問(wèn)暫見(jiàn)之夢(mèng)境，乃是精神魂魄陰陽(yáng)之氣變化所成，晝中久見(jiàn)之境，亦是精神魂魄陰陽(yáng)之氣妄有色塵之見(jiàn)也，故云殊不知暫之所見(jiàn)者，陰陽(yáng)之氣，久之所見(jiàn)者，亦陰陽(yáng)之氣。暫見(jiàn)久見(jiàn)二者，皆是精神陰陽(yáng)之氣變化識(shí)見(jiàn)，識(shí)見(jiàn)既妄，覺(jué)夢(mèng)非真，以此知孰為之夢(mèng)，孰為之覺(jué)哉，非有真覺(jué)者，不知此妄覺(jué)夢(mèng)也，故云二者皆我陰陽(yáng)，孰為夢(mèng)，孰為覺(jué)也。此章明迷人夢(mèng)覺(jué)皆妄也。

右第一章

關(guān)尹子曰：好仁者，多夢(mèng)松梧桃李，好義者，多夢(mèng)兵刀金鐵，好禮者，多夢(mèng)董篡篷豆，好智者，多夢(mèng)江湖川澤，好信者，多夢(mèng)山嶽原野，役於五行，未有然者#2。

仁屬木，人專(zhuān)好行仁慈，識(shí)神多夢(mèng)松植桃李之木也，故云好仁者，多夢(mèng)松槓桃李也。義屬金，人專(zhuān)好行義宜#3，識(shí)神多夢(mèng)兵刀金鐵之金也，故云好義者，多夢(mèng)兵刀金·鐵也。禮屬火，禮者，儀則也，人專(zhuān)好行禮儀，識(shí)神多夢(mèng)燒荒烈焰，或夢(mèng)蓋蓋篷豆祭器儀則之物也，故云好禮者，多夢(mèng)蓋鑒篷豆也。蓋者，以竹為之，內(nèi)外皆圓也，蓋者，以竹為之，外圓內(nèi)方也，篷者，外方內(nèi)圓，以盛乾物，豆者，以木為之，以盛濕物也。已上四物，皆以紅漆漆之，按火色也。智屬水，人專(zhuān)好行智以別真?zhèn)握?，識(shí)神多夢(mèng)江湖澤之水也，故云好智者多夢(mèng)江湖川澤也。信屬土，人專(zhuān)好行信實(shí)不妄，識(shí)神多夢(mèng)山嶽原野之土也，故云好信者，多夢(mèng)山嶽原野也。然人專(zhuān)好仁木、義金、禮火、智水、信土，役於五常，夢(mèng)此五行之偏也，故云然。

夢(mèng)中或聞某事#4，或思某事，夢(mèng)亦隨之#5，五行不可拘。

晝?yōu)橥?，夜為妄?mèng)，方其夢(mèng)中，忽聞某事，忽思某事，念逐境·遷，夢(mèng)亦隨之，以此心偏執(zhí)於五行，心不偏執(zhí)，五行亦不可得而拘之，故云夢(mèng)中或聞某事，或思某事，夢(mèng)亦隨之，五行不可拘也。

聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。

御物者，皆用也，聖人以真空之性為心之體，以妙有之物為心之用，體用如如，應(yīng)變常寂，上與造物者同游，下與外死生無(wú)終始者為友，而陰陽(yáng)五行不可得而拘也。造化者，造物也。故云聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘也。御物以心者，以心御物為用也，攝心以性者，以心攝還真空之性為體也。此章明心迷，被五行拘之，心了，出五行之拘也。

右第二章

關(guān)尹子曰：汝見(jiàn)蛇首人身者，牛臂魚(yú)鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，汝者，普指世問(wèn)人也。世問(wèn)人，或見(jiàn)人生頭似蛇而人身者，或見(jiàn)人生臂似牛上有鱗如魚(yú)者，或見(jiàn)人生似鬼形狀而兩腋有翅如禽翼者，汝世人勿怪，如古人伏犧蛇身人首，神農(nóng)牛首而人身，岑彭鬼面，此中國(guó)之共知也。如東方朔所載四夷之人，西北荒有人，面目手足皆人同，而兩腋有翼而不能飛者，西南荒有人，身毛豬頭者，東北荒有人，朱髮蛇身人面，而無(wú)手足者，南荒有人，口如烏而有翼，能飛無(wú)足者，西荒有人，如虎長(zhǎng)毛，人面虎足狽牙，尾長(zhǎng)一丈八尺者，西北荒又有人，狀如虎而食人，有翼而能飛，知人言語(yǔ)，此皆感陰陽(yáng)錯(cuò)戾之氣，而有非常之形，豈足怪哉，故云汝見(jiàn)蛇首人身者，牛臂魚(yú)鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪也。

此怪不及夢(mèng)，夢(mèng)怪不及覺(jué)，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。

向之所說(shuō)人生非常之形，不足為怪，此怪不及夢(mèng)。只此一人，及其睡也，夢(mèng)見(jiàn)諸般異境，人物天地，山川草木，樓臺(tái)禽數(shù)，或祥瑞奇異，忽然覺(jué)來(lái)，一切皆空，不知是箇甚麼物，便能作諸般夢(mèng)境，此誠(chéng)可怪也，故云此怪不及夢(mèng)也。覺(jué)來(lái)看人，一塊肉團(tuán)，有耳能聞聲，有目能觀色，有手能把物，有臂能運(yùn)動(dòng)，無(wú)線索抽牽，是誰(shuí)主張，便能急麼云為中節(jié)恰好，此怪尤甚，而世人不知怪也，故云夢(mèng)怪不及覺(jué)，有耳有目，有手有臂，怪尤矣也。

大言不能言，大智不能思。

究其六用之源，乃無(wú)名無(wú)情，真空妙有之道也，無(wú)名則大言不能言也，無(wú)情則大智不能思也，當(dāng)於言思未萌之前薦悟，洞然心開(kāi)，方曉大常御諸小變，向之所怪亦未是也，故云大言不能言，大智不能思也。此章明大常御小變，百姓日用而不知也。

右第三章

關(guān)尹子曰：有人問(wèn)於我曰，爾何族何氏，何名何字，何衣何食，何友何僕，何琴何書(shū)，何古何今？我時(shí)默然不對(duì)一字。

或有人問(wèn)曰：爾之宗族何姓氏，諱何名，表德何字，故云有人問(wèn)於我曰：爾族何氏，何名何字也。又問(wèn)：爾穿何衣服，喫何飲食，與何人為朋友，使何人為奴僕，撫何等琴，看何等書(shū)，師何古人理，行何今人事？我默然不答一字，蓋密示不言之教也。故云何衣何食，何友何僕，何琴何書(shū)，何古何今？我時(shí)默然不對(duì)一字也。

或人叩之不已，我不得已應(yīng)之曰：尚自不見(jiàn)我，將何為我所。

密示向上一機(jī)，其人不悟，又叩之不已，又不得已而應(yīng)之曰：自己尚猶不見(jiàn)我，真空之上將何為我之所哉，故云尚不見(jiàn)我，將何為我所也。

右第四章

關(guān)尹子曰：形可分可合，可延可隱，一夫一婦可生二子，形可分，一夫一婦二人成一子，形可合，食巨勝則壽，形可延，夜無(wú)月火，人我#6，形可隱。

人得道之深者，骨肉都融，形神共妙，可分之為億萬(wàn)不為足，可合之為一不為有餘，永劫不壞，形可延也，冥冥莫測(cè)，形可隱也，故云形可分可合，可延可隱也?？秩诵胖患?，以俗譬喻曉之。於世俗一夫一婦雙生二子，此形可分之象也，一夫一婦二人交合生一子，此形可合之象也，人服食巨勝子則壽長(zhǎng)，此形可延之象也，夜無(wú)月火，人不見(jiàn)己，此形可隱之象也。故云一夫一婦可生二子，形可分，一夫一婦二人成一子，形可合，食巨勝則壽，形可延，夜無(wú)月火，不見(jiàn)我，形可隱也。巨勝，小者名胡麻，大者巨勝，出游州上黨縣，多生原野，其高三尺餘，其子類(lèi)牛邦子而小，蒼黑色，八月中探之，仙人作飯，食之長(zhǎng)生，昔韓眾服之百歲，纔服壽延千歲，莫知其終也。

以一氣生萬(wàn)物，猶棄髮可換，所以分形，以一氣合萬(wàn)物，猶破唇可補(bǔ)，所以合形，以神存氣，以氣存形，所以延形，合形於神，合神於無(wú)，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎。

向來(lái)以俗譬喻，曉於學(xué)人，復(fù)以真實(shí)妙道之用示之。得道之深者，形神俱妙，變化莫測(cè)，以一氣化生億萬(wàn)之形物，如人頭髮?zhuān)湫鵁o(wú)窮，此乃形可分之理也，故云以一氣生萬(wàn)物，猶棄髮可換，所以分形也。斂一氣億萬(wàn)化身之形物，復(fù)合而為一身，猶如人破唇可補(bǔ)為無(wú)缺，此乃形可合之理也，故云以一氣合萬(wàn)物，猶破唇可補(bǔ)，所以合形也。以不神之神，虛寂妙湛，則元?dú)鉀_和，永無(wú)耗散，久之形神俱妙，長(zhǎng)生不死，此乃形可延之理也，故云以神存氣，以氣存形，所以延形也。以形合神，以神合無(wú)極妙道，窈冥不見(jiàn)，神鬼．難窺，陰陽(yáng)莫測(cè)，此乃形可隱之理也，故云合形於神，合神於無(wú)，所以隱形也。如此妙道，汝之學(xué)人，欲願(yuàn)知之乎麼，汝之學(xué)人，欲喜為之乎麼？此道不可以知，知亦不可以有為而得也，在人心了悟密契而已，故云汝欲知之乎，汝欲為之乎。此章明了道者，分合延隱而無(wú)礙也。

右第五章

關(guān)尹子曰：無(wú)有一物不可見(jiàn)，則無(wú)一物非吾之見(jiàn)，無(wú)有一物不可聞，則無(wú)一物非吾之聞。

世問(wèn)物物之形，乃色塵也，道眼大開(kāi)，無(wú)物不見(jiàn)，見(jiàn)見(jiàn)皆道也，故云無(wú)有一物不可見(jiàn)，則無(wú)一物非吾之見(jiàn)也。世問(wèn)物物動(dòng)嗚，乃聲塵也，天聰大開(kāi)，無(wú)聲不聞，聞聞皆道也，故云無(wú)有一物不可聞，則無(wú)一物非吾之聞也。

五物可以養(yǎng)形，無(wú)一物非吾之形，五味可以養(yǎng)氣，無(wú)一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬(wàn)物。

五行推遷，陰陽(yáng)造化，而生稜房芒角穗之五穀，以養(yǎng)人形，天地萬(wàn)物之形，因陰陽(yáng)五行造化而有，吾形亦因陰陽(yáng)五行造化而有，以此論之，天地之問(wèn)，無(wú)一物非吾之形也，故云五物可以養(yǎng)形，無(wú)一物非吾之形也。以五行之氣，造化酸鹹甘辛苦之五味，人食之，保養(yǎng)五臟之氣，萬(wàn)物因五行之氣而有，吾之身亦因五行之氣而有。以此論之，則無(wú)一物非吾之氣，如上所說(shuō)，則天地萬(wàn)物皆吾形吾氣也，故云五味可以養(yǎng)氣，無(wú)一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬(wàn)物也。此章明天地與我並生，萬(wàn)物與我為一也。

右第六章

關(guān)尹子曰：耕夫習(xí)牛則獷，獵夫習(xí)虎則勇，漁夫習(xí)水則沉，戰(zhàn)夫習(xí)馬則健，萬(wàn)物可以為我#7。

獷者，壙也，剛悍愚緣也。耕種之夫，使牛久，共牛近，習(xí)性剛悍愚慧，故云耕夫習(xí)牛則獷也。畋獵之夫，逐殺虎豹久，共虎近，習(xí)性勇猛大膽也，故云獵夫習(xí)虎則勇也。漁取水族之夫，久近於水，習(xí)性能沉沒(méi)於水而取物也，故云漁夫習(xí)水則況也。征戰(zhàn)之夫，慣騎駿馬久，近於馬，習(xí)性便捷輕健也，故云戰(zhàn)夫習(xí)馬則健也。人性本來(lái)清靜，但因習(xí)情染執(zhí)久同物性，如上所說(shuō)，習(xí)牛習(xí)虎習(xí)水習(xí)馬之四者，則獷則勇則沉則健，豈不以物性習(xí)為我之情性也，故云萬(wàn)物可以為我也。

我之一身，內(nèi)變蟯蛔，外蒸虱蚤，痕則龜魚(yú)，瘓則鼠皚，我可為萬(wàn)物。

燒者，腹中細(xì)蟲(chóng)也。蛔者，腹中大蟲(chóng)也，一名蠟好也，因所食相感陰陽(yáng)之氣，變生燒蛔蟲(chóng)也，蝨子垢蚤，因身外衣暖，游汗薰蒸而生也。痕者，瘡也。昔人生瘡於背，徐生一龜，引首嗜肉，苦痛而死也。昔人生瘡於腰，徐生一魚(yú)，每動(dòng)則不勝其痛也。瘓者，亦瘡也，人生瘡於項(xiàng)，有肉鼠也，昔有一僧，嫌螳綠循於欄循，以火燒之俱盡，不數(shù)日，僧生一瘡，漬開(kāi)皆螳也。人身內(nèi)變蟯蛔之蟲(chóng)，身外薰蒸生蝨子垢蚤，感疾生瘡，或?yàn)辇敒轸~(yú)，為鼠為皚之七蟲(chóng)，以此知我亦可為萬(wàn)物也。故云我之一身內(nèi)變燒蛔，外蒸蝨蚤，痕則龜魚(yú)，瘓則鼠螳，我可為萬(wàn)物也。此章明有我則物為我，而我為物，無(wú)我則造化莫能移也。

右第七章

關(guān)尹子曰：我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金，破礦得金，淘砂得金，揚(yáng)灰終身，無(wú)得金者。

我者，能所自專(zhuān)之心也，心如火而無(wú)我，因膏因薪而見(jiàn)火之形，膏薪若盡，而火為灰矣，心本無(wú)我，因境而見(jiàn)境，忘心滅無(wú)能所自專(zhuān)之我也，故云我之為我，如灰中金也?；抑袩o(wú)金，則灰心無(wú)我也。礦者，金樸也，礦砂喻六塵也，六塵者，色聲香味觸法也，而不若礦砂之金者，以喻我心也。如要取金，向礦砂尋之可得金也，破鍊其礦，淘去其砂，叉得其金，若播揚(yáng)其灰，直饒終老此身，無(wú)得其金也。此喻心本無(wú)我，因六塵而見(jiàn)也，如要見(jiàn)心，向六塵諦觀則見(jiàn)心，流因流悟，源隨流得之妙也，若六塵淨(jìng)盡，心復(fù)真空，直饒?zhí)煅埤埦σ嘁曋灰?jiàn)，況於幾乎，故云不若礦砂之金，破礦得金，淘砂得金，揚(yáng)灰終身，無(wú)得金者也。此章明我本無(wú)我，因境妄立也。

右第八章

關(guān)尹子曰：一蜂至微，亦能游觀乎天地，一緞至微，亦能放肆乎大海。

蜂蝦喻人，天地大海喻大道也。蜂鱖微小，亦能游觀乎天地之問(wèn)，放肆乎大海之內(nèi)，人雖微小，亦能了其大道，廣無(wú)邊際，超幾越聖，迥出陰陽(yáng)之外也。故云一蜂至微，亦能游觀乎天地，一蝦至微，亦能放肆乎大海也。游觀、放肆者，皆自得優(yōu)游也。此章明人雖微小，能了大道也。

右第九章

關(guān)尹子曰：土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質(zhì)土其壤土人哉。

土偶者，以泥塑人像也。塑成人像，或?yàn)楣偃耍驗(yàn)榕珒W，或?yàn)槟凶?，或?yàn)榕?，俱是泥土塑成之形質(zhì)，人之見(jiàn)識(shí)，隨形相而生分別貴賤男女也。噫，殊不知俱是泥土，何妄分貴賤男女哉！此喻人雖有貴賤男女之身，俱是地水火風(fēng)之四大假合，如塵埃聚沬，何妄分貴賤男女哉！．故云土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質(zhì)土其壤土人哉也。此章明人迷假合，妄分貴賤男女也。

右第十章

關(guān)尹子曰：目自觀，目無(wú)色，耳自聽(tīng)，耳無(wú)聲，舌自嘗，舌無(wú)味，心自揆，心無(wú)物，眾人逐於外，賢人執(zhí)於內(nèi)，聖人皆偽之。

目是根，色是塵，目離塵返照，方悟目本清靜，元無(wú)色塵也，故云目自觀，目無(wú)色也。耳是根，聲是塵，耳離塵返聽(tīng)，方悟耳本清靜，元無(wú)聲塵也，故云耳自聽(tīng)，耳無(wú)聲也。舌是根，味是塵，舌離塵返嘗，方悟舌本清靜，元無(wú)味塵也，故云舌自嘗，舌無(wú)味也。心是根，物者法也，法是塵，心離塵返自揆度忖量，方悟心本清靜，元無(wú)物法塵也，故云心自揆，心無(wú)物也。一切眾生，染著六塵，逐綠外事而迷真也，故云眾人逐於外也，賢人拾離外事，執(zhí)守內(nèi)理，因有取拾，執(zhí)守內(nèi)理，卻成理障而違道也，故云賢人執(zhí)於內(nèi)也。聖人外不染六塵，則悟事障之偽妄也，內(nèi)不取拾執(zhí)守於理，則悟理障之偽妄也，故云聖人皆偽之也，蓋不住三際也。此章明心本清靜，不住三際中邊也。

右第十一章

關(guān)尹子曰：我身五行之氣，而五行之氣，其性一物，人身五臟之氣，肝氣屬木，內(nèi)隱魂也，心氣屬火，內(nèi)隱神也，肺氣屬金，內(nèi)隱魄也，腎氣屬水，內(nèi)隱精也，脾氣屬土，內(nèi)隱意也，精神魂魄意，五神復(fù)性，乃五氣朝元也。故云我身五行之氣，而五行之氣，其性一物也。言五神復(fù)性，五氣朝元，總為不二也。妙性也，物者性之妙用也。

借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以變土，其性含攝，元無(wú)差殊。

既是五神復(fù)性，五氣朝元，是一性又復(fù)能生神火、精水、魂木、魄金、意土也，為五神復(fù)性，五氣朝元，即是性中含攝五行，元無(wú)差殊之異也。故云借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以變土，其性含攝，元無(wú)差殊也。

故羽蟲(chóng)盛者，毛蟲(chóng)不育，毛蟲(chóng)盛者，鱗蟲(chóng)不育，知五行互用者，可以忘我。

五蟲(chóng)言其三者，其二可知也，五蟲(chóng)者，鱗、羽、毛、甲、保也。羽蟲(chóng)屬火，毛蟲(chóng)屬金，正盛旺時(shí)，則金不生也，故云羽蟲(chóng)盛者，毛蟲(chóng)不育也。育者，生也。毛蟲(chóng)屬金，鱗蟲(chóng)屬木，金正盛旺時(shí)，則木不生也，故云毛蟲(chóng)盛者，鱗蟲(chóng)不育也。以此則知鱗蟲(chóng)盛者，保蟲(chóng)不育，保蟲(chóng)屬土，木旺土不生也。保蟲(chóng)盛者，甲蟲(chóng)不育，甲蟲(chóng)屬木，土旺水不生也。甲蟲(chóng)盛者，羽蟲(chóng)不育，水旺火不生也。以此則知心不生，則意不育，意不生，則魄不生，魄不生，則精不生，精不生，則魂不生，魂不生，則神不生，神不生，則心不生，心不生，則無(wú)我可忘也，故云知五行互用者，可以忘我也。此章明道為五行祖，性為五神之源也。

右第十二章

關(guān)尹子曰：枯龜無(wú)我，能見(jiàn)大知，磁石無(wú)我，能見(jiàn)大力，鐘鼓無(wú)我，能見(jiàn)大音。舟車(chē)無(wú)我，能見(jiàn)遠(yuǎn)行。

無(wú)我者，無(wú)心也，枯乾龜殼而無(wú)心，人以誠(chéng)鑽之，則兆知未來(lái)之吉兇，非大知而何，故云枯龜無(wú)我，能見(jiàn)大知也。磁石無(wú)心，稍近於針，則吸針相著，非大力而何，故云磁石無(wú)我，能見(jiàn)大力也。鐘鼓無(wú)心，撞之榻之，其聲遠(yuǎn)振，非大音而何，故云鐘鼓無(wú)我，能見(jiàn)大音，舟車(chē)無(wú)心，因水因牛載物到遠(yuǎn)，非遠(yuǎn)行而何，故云舟車(chē)無(wú)我，能見(jiàn)遠(yuǎn)行也。

故我一身雖有知有力，有音有行，未嘗有我。

聖人無(wú)心，無(wú)知無(wú)不知，洞徹物理，無(wú)力無(wú)不力，眾魔不敢侵，無(wú)音無(wú)不音，威音盡妙，無(wú)行無(wú)不行，頃刻遊遍十方，而未嘗有我有心也。故云故我一身雖有知有力，有音有行，未嘗有我也。此章明無(wú)我之道，盡善盡美也。

右第十三章

關(guān)尹子曰：蟻射影能斃我，知夫無(wú)知者亦我，則普天之下，我無(wú)不在。

域者，水蟲(chóng)名也，一名短弧，一名水弩，其狀如鼇，三足長(zhǎng)三五寸，多生南方，含沙射人影，能令人死，故云域射影能斃我也。以此則知影本無(wú)知，域但射影能令人死，是知無(wú)知亦我也。若知無(wú)知亦我，則知溥天之下，有識(shí)無(wú)情無(wú)非是我也，我者，無(wú)我之我，體同虛空，無(wú)所不在也，故云知夫無(wú)知者亦我，則溥天之下，我無(wú)不在也。此章明無(wú)我之我，即是妙道，妙道無(wú)所不在也。

右第十四章

關(guān)尹子曰：心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養(yǎng)者猶忘病，心激者猶忘痛。

人心憶著於事，猶能終日忘於飢餒也，故云心憶者猶忘飢也。人當(dāng)嚴(yán)凝冰雪之時(shí)，忿然心火暴發(fā)，裸身袒臂於露地，汗流浹體，猶能忘於寒泠也，故云心忿者猶忘寒也。世之君子得養(yǎng)心之衛(wèi)，遇一切危亡，或染篤疾病，亦不動(dòng)心介懷，如此猶能忘於病疾也，故云心養(yǎng)者猶忘病也。二人互相激發(fā)，心怒相擊，殘傷肢體，而不覺(jué)疼痛，故云心激者猶忘疼痛也。

茍吸氣以養(yǎng)其和，孰能飢之？存神以滋其暖，孰能寒之？養(yǎng)五臟以五行，則無(wú)傷也，孰能病之？歸五臟於五行，則無(wú)知也，孰能痛之？

先說(shuō)世人有心，但因憶忿養(yǎng)激之四者，猶能忘飢寒病痛，何況無(wú)心了道者乎。了道無(wú)心，元?dú)鉀_和，綿綿呼吸，能一日百食，百日一食而不飢也，故云茍吸氣以養(yǎng)其和，孰能飢之也。孰者，何也。了道無(wú)心，精神、水固，真火薰蒸能敵嚴(yán)寒也，故云存神以滋其暖，孰能寒之也。了道無(wú)心，百脈調(diào)暢，五臟安和，五神澄徹，五氣氤氳，百病不生也一故云養(yǎng)五臟以五行，則無(wú)傷也，孰能病之也。了道無(wú)心，心肝脾肺腎，歸屬火木土金水，忘其知識(shí)，白刃臨項(xiàng)，不懼不痛，如剪髮去垢，何疼痛之有哉，故云歸五臟於五行，則無(wú)知也，孰能痛之也。此章明飢寒病痛，有我而難逃，了道無(wú)心，超飢寒病痛之苦也。

右第十五章

關(guān)尹子曰：人無(wú)以無(wú)知無(wú)為者為無(wú)我，雖有知有為，不害其為無(wú)我，先說(shuō)枯龜、磁石、鐘鼓、舟車(chē)無(wú)我，恐人一向認(rèn)無(wú)知無(wú)為以為無(wú)我，又垂誡學(xué)人，無(wú)得認(rèn)以無(wú)知無(wú)為，如同死物，方名無(wú)我，如此，則黑山下鬼窟裹作活計(jì)也。殊不知無(wú)知無(wú)不知，無(wú)為無(wú)不為，寂然不動(dòng)，感而遂通，雖知雖為，何妨以為無(wú)我哉，故云人無(wú)以無(wú)知無(wú)為者為無(wú)我，雖有知有為，不害其為無(wú)我也。

譬如火也，躁動(dòng)不停，未嘗有我。

既說(shuō)了有知有為，不害其為無(wú)我，恐人信之不及，又說(shuō)譬喻以曉之。如火本無(wú)我，因薪見(jiàn)形，火之發(fā)也，躁動(dòng)綠燒不停，火未曾有我也，如真空應(yīng)變，常寂而無(wú)我也，故云譬如火也，躁動(dòng)不停，未嘗有我也。此章明真空無(wú)我不拘，知為有無(wú)也。

#1此二句，《關(guān)尹子》作『世之人以暫見(jiàn)者為夢(mèng)，久見(jiàn)者為覺(jué)』。

#2此句，《關(guān)尹子》和《無(wú)上妙道文始真經(jīng)》皆作『未有不然者』。

#3『人專(zhuān)好行義宜』，當(dāng)為『人專(zhuān)好行義者』之誤。

#4此句，《關(guān)尹子》和《無(wú)上妙道文始真經(jīng)》皆作『然夢(mèng)中或聞某事』。

#5此句，《關(guān)尹子》和《無(wú)上妙道文始真經(jīng)》皆作鬥夢(mèng)亦隨變』。

#6『人我』句，《關(guān)尹子》和《無(wú)上妙道文始真經(jīng)》皆作『人不見(jiàn)我』。

#7此句，《關(guān)尹子》和《無(wú)上妙道文始真經(jīng)》皆作『萬(wàn)物可為我』，無(wú)『以』字。