答馬歷山
凡為學(xué)皆為窮究自己生死根因，探討自家性命下落。是故有棄官不顧者，有棄家不顧者，又有視其身若無有，至一麻一麥，鵲巢其頂而不知者。無他故焉，愛性命之極也。孰不愛性命，而卒棄置不愛者，所愛只于七尺之軀，所知只于百年之內(nèi)而已，而不知自己性命悠久，實(shí)與天地作配于無疆。是以謂之凡民，謂之愚夫焉者也。
唯三教大圣人知之，故竭平生之力以窮之，雖得手應(yīng)心之后，作用各各不同，然其不同者特面貌爾。既是分為三人，安有同一面貌之理？強(qiáng)三人面貌而欲使之同，自是后人不智，何干三圣人事！曷不于三圣人之所以同者而日事探討乎？能探討而得其所以同，則不但三教圣人不得而自異，雖天地亦不得而自異也。非但天地不能自異于圣人，雖愚夫愚婦亦不敢自謂我實(shí)不同于天地也。夫婦也，天地也，既已同其元矣，而謂三教圣人各別可乎？則謂三教圣人不同者，真妄也。“地一聲”，道家教人參學(xué)之話頭也：“未生以前”，釋家教人參學(xué)之話頭也：“未發(fā)之中”，吾儒家教人參學(xué)之話頭也。同乎？不同乎？唯真實(shí)為己性命者默默自知之，此三教圣人所以同為性命之所宗也。下此，皆非性命之學(xué)矣。雖各各著書立言，欲以垂訓(xùn)后世，此不知正墮在好為人師之病上。千古英杰，其可欺乎！又安能欺之乎！噫！已矣，勿言之矣。
承示私度數(shù)語(yǔ)，遂敢呵凍作答焉。竊謂象山先生自見“宇宙”二字，便信此心此理之無所不同，是生而知之圣人也。非從《七篇》中悟入也，特援《七篇》中語(yǔ)以自證據(jù)耳。若王先生乃自幼參玄，欲志于養(yǎng)生者，雖亦泛觀釋典諸書，總之未得而已。及病起入京，復(fù)得甘泉公商略白沙先生之學(xué)，然甘泉翁實(shí)實(shí)未得白沙之傳也。王先生才氣如此，肯甘心于死語(yǔ)，作醉夢(mèng)人耶？則雖耳聞白沙之學(xué)，其神弗王，而故吾自在。直至龍場(chǎng)作宰，隨從二人與己同時(shí)病臥乎萬(wàn)山之中，又思父親見任留都太宰，萬(wàn)有不測(cè)，作萬(wàn)世罪人，顛倒困踣之極，乃得徹見真性。是困而知之圣人也，大非象山先生之比也。其屢屢設(shè)法教人先知后行，又復(fù)言知行合一，復(fù)言靜坐，卒以“致良知”三字為定本。則以時(shí)方盛行朱學(xué)，雖象山先生亦不免數(shù)百年禪學(xué)之冤。嗚呼！陸子靜耳何曾聞一句禪語(yǔ)，目何曾見一句禪書乎？冤之甚矣，況王先生哉！反覆思惟，使人人知“致良知”三字出于《大學(xué)》、《孟子》，則可以脫禍，而其教亦因以行，此則王先生之善巧方便，千古大圣人所當(dāng)讓美，所當(dāng)讓德，所當(dāng)讓才者也。前此而白沙先生亦曾親見本來面目矣，幾曾敢露出半語(yǔ)乎？然非龍先生五六十年守其師說不少改變，亦未必靡然從風(fēng)，一至此也。此則陽(yáng)明王先生之幸，亦天下萬(wàn)世之大幸。然則先生雖曰“困而知”，然及其知之，一也。使當(dāng)時(shí)有一毫四三教之心，亦終無入德之地矣。草草奉復(fù)，幸終教之！
復(fù)馬歷山
甚快活，甚自在，但形神離矣，雖有快活自在不顧矣。此自是戀臭皮囊者宜為之，非達(dá)人事也。
且夫形、神，兩物也，生即神寓，死即神離，神有寓有離，形有死有生，則神亦與形等耳。正所謂無始以來認(rèn)賊為子者，好修者以為寶，是以徒勞而功；真修者以為賊，是以投誠(chéng)而皈命。如公所言神，正所謂識(shí)，神千萬(wàn)劫被伊拖累，輪轉(zhuǎn)六道，未嘗暫歇者，顧反寶藏而快樂之耶？孰若一超直入如來地，慶幸何如！
盡大地是一老眾生耳，安有如許多事乎？既自負(fù)是老眾生，安有明白，安有糊涂，安有起滅，安有自在？就天地如此，老眾生亦如此；圣人如此，老眾生亦如此。天地、圣人、老眾生，同一杳然。
與馬歷山
昨所見教《大學(xué)》章，因有客在坐，未及裁答。
竊謂《大學(xué)》者，大人之學(xué)也。夫人生八歲，則有小學(xué)，以聽父兄師長(zhǎng)之教語(yǔ)，所謂揖讓進(jìn)退之節(jié)，禮、樂、射、御、書、數(shù)之文，與夫今者百千萬(wàn)年先圣后賢之格言皆是也，皆不過為兒輩設(shè)焉者也。至十五而為大人，則有大人之學(xué)，豈復(fù)肯同于兒輩日夕甘受大人之涕唾乎？是故《大學(xué)》一書，首言大人之學(xué)焉。
夫大人之學(xué)，其道安在乎？蓋人人各具有是大圓鏡智，所謂我之明德是也。是明德也，上與天同，下與地同，中與千圣萬(wàn)賢同，彼無加而我無損者也。既無加損，則雖欲辭圣賢而不居，讓大人之學(xué)而不學(xué)，不可得矣。然茍不學(xué)，則無以知明德之在我，亦遂自甘于凡愚而不知耳。故曰：“在明明德?！狈蛴髦鞯?，是我自家固有之物，此《大學(xué)》最初最切事也。是故特首言之。
然吾之明德果安在乎？吾以謂其體雖不可見，而實(shí)流行充滿于家國(guó)天下之間，日用常行，至親至近，誰(shuí)能離之？茍能即親民以明吾之明德，則吾德之本明，不居然而可見乎？故又曰“在親民”焉。
夫道一也，學(xué)亦一也，今曰“在明明德”，而又曰“在親民”，分明是兩物矣，物則自然有本末。親民以明吾之明德，雖曰一事也，然一事自有一事之終始，萬(wàn)事亦各有萬(wàn)事之終始。始終分而本末見，是二之也。道其可二乎哉！學(xué)其可二乎哉！是故要必有至善而為吾人所止之歸焉，特人未易知此至善之止耳。知此至善之止，則自然定靜安慮，而諸止自得矣。是故茍知所止，則明明德者不為空虛而無用，即明德而親民之道已具；親民者不為濫而無功，即親民而明德之實(shí)自彰。茍未知所止，則明德為雜學(xué)之空虛，親民為俗學(xué)之支離，胥失之矣，寧直二之云乎哉！
是故大學(xué)之道，終歸于至善之止，而以知止為極功，得止為效驗(yàn)云。然則學(xué)之而終身不得所止者，亦由未知所止故也。
嗚呼！知止其要矣，致知其功矣，此大人之學(xué)所以難在于知止也。師友父兄相與討論而研究之，則無生之樂，無死之苦。千圣萬(wàn)賢，豈外是哉！
與陸天溥
承示足見上達(dá)真功，愧弟遠(yuǎn)離教席，不獲時(shí)聆新得。既見頭緒，即加猛火，使真金一出礦，不復(fù)至入礦，豈不偉哉！火力既齊，真性自見，正不宜放手也。甚喜甚慰！
但所云滿考事冗，及一二酬應(yīng)為累，歸之業(yè)力，則不敢奉命。當(dāng)知業(yè)力即是道力，一切給由遣價(jià)事業(yè)，盡是日用火候，溫養(yǎng)圣胎，無二無別。志道據(jù)德，依仁游藝，今之學(xué)宮匾以名齋，人人只是信口讀過，不肯理會(huì)圣人吐心吐膽為人處，遂使懇切要領(lǐng)之言，翻為匾額剩贅無意味語(yǔ)，殊可笑耳！
夫志道如志的，的在百步之外，尚爾遙遠(yuǎn)。據(jù)德則己得而據(jù)之，然日夜惶惶，猶恐侵奪，終非己有，與我猶二也。依仁則彼我不二矣，然猶未忘一也。到游藝時(shí)，則如魚游水，不見其水；如水裹魚，不見有魚。自相依附，不知其孰為依附；尚無所依，而何據(jù)何志之有？尚無有仁，而何德何道之有？到此則遣價(jià)給由，種種皆藝也；由給價(jià)遣，皆游也。豈不平常！豈不奇妙！日用應(yīng)緣，但如此做去，則工夫一片；工夫一片，則體用雙彰；體用雙彰，則人我俱泯；人我俱泯，則生死兩忘；生死兩忘，則寂滅現(xiàn)前。真樂不假言矣。
孔子告顏?zhàn)硬桓钠錁罚桓拇艘?。程夫子尋孔、顏樂處，尋此處也。此樂現(xiàn)前，則當(dāng)下大解脫，大解脫則大自在，大自在則大快活。世出世間，無拘無礙，資深逢源。故曰：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！惫蕦W(xué)至游藝，至矣，不可以有加矣。管見如此，幸與諸友商之！
與焦弱侯
“說法教主”四字真難當(dāng)。生未嘗說法，亦無說法處；不敢以教人為己任，而況敢以教主自任乎？唯有朝夕讀書，手不敢釋卷，筆不敢停揮，自五十六歲以至今年七十四歲，日日如是而已。關(guān)門閉戶，著書甚多，不暇接人，亦不暇去教人。今以此四字加我，真慚愧矣！
因思每郡國(guó)志有“鄉(xiāng)賢”則必有“名宦”，又有“流寓”者，以賢人為國(guó)之寶。有鄉(xiāng)賢可載，則載鄉(xiāng)賢，以為一邦之重；無鄉(xiāng)賢，則載名宦，亦足以為此邦之重；若無鄉(xiāng)賢，又無名宦，則載流寓之賢，亦足以重此邦。則如生者，雖不敢當(dāng)說法之教主，獨(dú)不可謂流寓之一賢乎？可與麻城之鄉(xiāng)賢、名宦并聲于后世矣，何必苦苦令歸其鄉(xiāng)也。是豈無忘賓旅與柔遠(yuǎn)人之意哉！果若是，則邵康節(jié)當(dāng)復(fù)遞歸范陽(yáng)，白樂天當(dāng)復(fù)遞歸太原，司馬光當(dāng)復(fù)遞歸夏縣，朱文公當(dāng)復(fù)遞歸婺源，不宜卒葬于沙縣之鄉(xiāng)矣。生雖不敢上同于諸大賢，獨(dú)不可比擬于諸賢之流寓乎？天下一家，何所而非鄉(xiāng)縣，恐不宜如此大分別也。
且夫圣人通天下以為一身，若其人不宜居于麻城以害麻城，寧可使之居于本鄉(xiāng)以害本鄉(xiāng)乎？是身在此鄉(xiāng)，便忘卻彼鄉(xiāng)之受害，仁人君子不如是也。既不宜使之說法為教主于麻城，而令其說法為教主于久去之鄉(xiāng)縣，是重他鄉(xiāng)而藐視目前，亦又太遠(yuǎn)于人情矣！此等見識(shí)，皆生所不識(shí)，故敢與兄商之，以兄彼師也。
與友人論文
凡人作文，皆從外邊攻進(jìn)里去；我為文章，只就里面攻打出來，就他城池，食他糧草，統(tǒng)率他兵馬，直沖橫撞，攪得他粉碎，故不費(fèi)一毫氣力而自然有余也。凡事皆然，寧獨(dú)為文章哉！只自各人自有各人之事，各人題目不同，各人只就題目里滾出去，無不妙者。如該終養(yǎng)者只宜就終養(yǎng)作題目，便是切題，便就是得意好文字。若舍卻正經(jīng)題目不做，卻去別尋題目做，人便理會(huì)不得，有識(shí)者卻反生厭矣。此數(shù)語(yǔ)比《易說》是何如？
復(fù)陶石簣
通州馬侍御，經(jīng)世才也，正理會(huì)出世事業(yè)而乏朋侶，然異日者斷斷是國(guó)家獲濟(jì)緩急人士。吉州太和王大行，非佛不行，非問佛不語(yǔ)，心無二念，動(dòng)無雜思，他年一尊釋迦是的；不然，亦上品化生矣。今世參禪學(xué)道，未見有勇猛精進(jìn)過此者。承天之陳，舊日徽州太守也，用世事精謹(jǐn)不可當(dāng)，功業(yè)日見赫，出世事亦留心，倘得勝友時(shí)時(shí)夾持，進(jìn)未可量。此京師所親炙勝我?guī)熡讶绱?，其余尚多，未易筆談。梅客生雖眼前造詣勝是三公，但負(fù)其奇邁，少許可，亦終為經(jīng)世士耳。
接手教即同見面，接見令兄即同見公。外《凈土訣》一本附奉。
與方初庵
弟自二月初回湖上之廬，即欲附一書奉慰，素?zé)o鴻便，又不見有寧州使者，是以到今也。
《征途與共》一冊(cè)，是去冬別后物，似妥當(dāng)可觀，故久欲奉，不能得奉。今春湖上纂《讀孫武子十三篇》，以六書參考，附著于每篇之后，繼之論著，果系不刊之書矣。夏來讀《楊升庵集》，有《讀升庵集》五百葉。升庵先生固是才學(xué)卓越，人品俊偉，然得弟讀之，益光彩煥發(fā)，流光于百世也。岷江不出人則已，一出人則為李謫仙、蘇坡仙、楊戍仙，為唐、宋并我朝特出，可怪也哉！余瑣瑣別錄，或三十葉，或七八十葉，皆老人得意之書，惜兄無?？膳c我共讀之也。
然兄居位臨民，亦自有真功德，日積月累，以行菩薩發(fā)慈悲、布弘愿之事，又非鄙野抱空文無實(shí)用者之比矣。知州為親民之官，寧州為直隸之郡，江西為十三省之首。且五品之祿不薄，一日有祿，可以養(yǎng)吾積德累行之身；大夫之官亦尊，一日居尊，得以行吾積德累行之政；五十之年不大，時(shí)正窮壯，正好施吾澤民報(bào)主之實(shí)：蓋皆有志者之所忻望而不能得者。漢時(shí)為吏，至長(zhǎng)子孫，亦以其施澤于民者易也。據(jù)近民之位，行易施之澤，又何求乎？觀音菩薩以救苦救難為事業(yè)，唯恐不得，正今日之謂矣。若謂同時(shí)登第者今為宰輔，為卿相，次亦為都堂、巡撫，未免忻羨怨尤于中，則市井人耳，豈可以語(yǔ)于兄之前哉！則假道學(xué)人耳，豈可以語(yǔ)于卓吾子之友之前哉！二月初間所欲聞之兄者，即此也，愿兄勿以遷轉(zhuǎn)為念，唯以得久處施澤于民為心。則天地日月，昭鑒吾兄，名位不期高而自高，子孫不期盛而自盛矣，非誣飾之詞也。
且久處則祿有余贏，亦可以分給宗族友朋之貧者。我雖貧，然已為僧，不愁貧也，唯有刻此二種書不得不與兄乞半俸耳。此二書全賴兄與陸天溥都堂為我刻行，理當(dāng)將書付去，然非我親校閱入梓，恐不成書耳。兄可以此書即付陸都堂?！对ゼs》真可讀，讀之便淚流，老子于此千百世不得磨滅矣。恨恨！快快！
復(fù)陶石簣
心境不礙，非是意解所到。心即是境，境即是心，原是破不得的，惟見了源頭，自然不待分疏而了了在前矣。翁之清氣自是見性人物，翁之定力自是入道先鋒，然而翁之資質(zhì)稟賦原不甚厚，則此生死一念決當(dāng)行住坐臥不舍。讀經(jīng)看教，只取道眼，再不必急求理會(huì)，以自有理會(huì)得時(shí)也。時(shí)來如今日春至，雪自然消，冰自然泮，學(xué)道之人宜有此等時(shí)候。
生因質(zhì)弱，故盡一生氣力與之?dāng)扯?，雖犯眾怒，被謗訕，不知正是益我他山之石。我不入楚被此萬(wàn)般苦楚，欲求得到今日，難矣。此觀世音菩薩與我此地，賞我此等人，故我得斷此塵勞，為今日安樂自在漢耳。
文殊話乃得道后所謂無師自悟，盡是天然，外道者不可不覽。此事于今尚太早，幸翁只看“父母未生前”一語(yǔ)為急，待有下落，我來與翁印證。近老刻留覽，當(dāng)如命批請(qǐng)。
寄焦弱侯
我當(dāng)時(shí)送顧中丞入賀，復(fù)攜妻室回府，此時(shí)已將魂靈付托顧君入京邸去矣。數(shù)月間反反覆覆，閉門告老，又走雞足，雖吾宜人亦以我為不得致其仕而去而悶也。及已準(zhǔn)告老矣，又遲回滇中不去，遍游滇中山，吾豈真以山水故舍吾妻室與愛女哉！此時(shí)禁例嚴(yán)，差遣官員俱不敢留滯過家，決知顧當(dāng)急急趨滇也，是以托意待之一再會(huì)耳。