[疏]“六五田有禽”至“輿尸貞兇”。○正義曰：“田有禽，利執(zhí)言”者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而后應(yīng)，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故“利執(zhí)言，無咎”，已不直則有咎。己今得直，故可以執(zhí)此言往問之而無咎也。“長子帥師，弟子輿尸，貞兇”者，以已是柔，不可為軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿尸，是為正之兇。莊氏云：“‘長子’謂九二，德長於人。‘弟子’謂六三，德劣於物。”今案：《象》辭云“長子帥師，以中行也”，是九二居中也。“弟子輿尸，使不當(dāng)也”，謂六三失位也。○注至“往必得直”。○正義曰：“往必得直”者，見犯乃得欲往征之，則於理正直，故云“往必得直”。

《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。

[疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。○正義曰：“大君有命”者，上六處師之極，是師之終竟也。“大君”謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。“小人勿用”者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。

《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

[疏]正義曰：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。“小人勿用，必亂邦也”者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。

[疏]正義曰：“比吉”者，謂能相親比而得具吉。“原筮，元永貞，無咎”者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。“元永貞”者，謂兩相親比，皆須“永貞”。“不寧方來”者，此是寧樂之時(shí)，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來。“后夫兇”者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。若在后而至者，人或疏己，親比不成，故“后夫兇”。或以“夫”為丈夫，謂后來之人也。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。處比之時(shí)，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？

[疏]“彖曰”至“以剛中也”。○正義曰：“比，吉也”者，釋親比為善，言相親比而得吉也。“比，輔也”者，釋“比”所以得吉，由“比”者人來相輔助也，“下順從”者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義。“原筮，元永貞，無咎，以剛中”者，釋“原筮，元永貞，無咎”之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使“比”者皆得“原筮，元永貞，無咎”也。○注“處比之時(shí)”至“其唯九五乎”？○正義曰：“將原筮以求無咎，其唯元永貞乎”者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。“其唯元永貞乎”，元，大也；永，長也。為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。“若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎”者，若不逢遇明主，則彼此相求，“比”者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。“使永貞而無咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識“比”者之情意，故使“比”者得保永貞，無內(nèi)咎也。

“不寧方來”，上下應(yīng)也。上下無陽以分其民，五獨(dú)處尊，莫不歸之，上下應(yīng)之，既親且安，安則不安者讬焉，故不寧方所以來，“上下應(yīng)”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已茍安焉，則不寧方來矣。

[疏]正義曰：釋“不寧方來”之義，以九五處中，故上下群陰皆來應(yīng)之。於此之時(shí)，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。

“后夫兇”，其道窮也。將合和親而獨(dú)在后，親成則誅，是以兇也。

[疏]“后夫兇，其道窮也”。○正義曰：釋“后夫兇”。他悉親比，己獨(dú)后來，比道窮困，無人與親，故其兇也。此謂上六也。○注“將合和親”至“是以兇也”。○正義曰：“親成則誅”者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨(dú)在后而來，眾則嫌其離貳，所以被誅而兇也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。萬國以“比”建，諸侯以“比”親。

[疏]正義曰：“建萬國親諸侯”，非諸侯以下之所為，故特云“先王”也。“建萬國”謂割土而封建之。“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。萬國據(jù)其境域，故曰“建”也。“諸侯”謂其君身，故云“親”也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云“地上有水，比”也。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應(yīng)不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應(yīng)者豈一道而來？故必“有他吉”也。

[疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正義曰：“有孚比之無咎”者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。“有孚盈缶，終來有他吉”者，身處比之首，應(yīng)不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質(zhì)素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人并來而得吉，故云“終來有他吉”也。此假外象喻人事也。○注“應(yīng)不在一，心無私吝”。○正義曰：“應(yīng)不在一”者，初六無應(yīng)，是“應(yīng)不在一”，故“心無私吝”也。若心有偏應(yīng)，即私有愛吝也，以“應(yīng)不在一”，故“心無私吝”也。

《象》曰：比之初六，“有它吉”也。

六二：比之自內(nèi)，貞吉。處比之時(shí)，居中得位，而系應(yīng)在五，不能來它，故得其自內(nèi)貞吉而已。

[疏]正義曰：“比之自內(nèi)，貞吉”者，居中得位，系應(yīng)在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內(nèi)，獨(dú)與五應(yīng)，但“貞吉”而已，不如初六“有它吉”也。

《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。

[疏]正義曰：“不自失”者，釋“比之自內(nèi)”之義，不自失其所應(yīng)之偶，故云“比之自內(nèi)，不自失”也。

六三：比之匪人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠(yuǎn)則無應(yīng)，所與比者，皆非巳親，故曰“比之匪人”。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！

[疏]正義曰：“比之匪人不亦傷乎”者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠(yuǎn)又無應(yīng)，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

六四：外比之，貞吉。外比於五，復(fù)得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。

[疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內(nèi)，上體為外，六四比五，故云“外比”也。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱“賢”也。五在四上，四往比之，是“以從上”也。

九五：顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。為比之主而有應(yīng)在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅(qū)之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“顯比”而居王位，用三驅(qū)之道者也，故曰“王用三驅(qū)，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。

[疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”。○正義曰：五應(yīng)於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。“王用三驅(qū)失前禽”者，此假田獵之道，以喻“顯比”之事。凡三驅(qū)之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於“前禽”也。“顯比”之道，與己相應(yīng)者則親之，與己不相應(yīng)者則疏之，與三驅(qū)田獵，愛來惡去相似，故云“王用三驅(qū)，失前禽”也。言“顯比”之道，似於此也。“邑人不誡吉”者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至于“邑人不誡”而“為吉”，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。○注“為比之主”至“非為上之道”。○正義曰：“去之與來皆無失”者，若“比”道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅(qū)之禮者，先儒皆云“三度驅(qū)禽而射之也”。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以“為三面著人驅(qū)禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於后皆有驅(qū)之。“愛於來而惡於去”者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。“故其所施常失前禽”者，言獨(dú)“比”所應(yīng)，則所比為失。如三驅(qū)所施，愛來憎去，則失在前禽也。“用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛”者，此九五居中得正，故云“用其中正”也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其“顯比”，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云“雖不得乎大人之吉，是顯比之吉”者，以《象》云“顯比之吉”，其比狹也。若“大人之吉”，則“比”道弘通也。“可以為上之使，非為上之道”者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云“非為上之道”。

《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。

[疏]“顯比之吉”至“上使中也”。○正義曰：“顯比之吉，位正中”者，所以“顯比”得吉者，以所居之位正而且中，故云“顯比之吉”。“舍逆取順失前禽也”者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是“失前禽”也。“邑人不誡上使中也”者，釋“邑人不誡”之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。“中”謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云“上使中”也。

上六：比之無首，兇。無首，后已，處卦之終，是后夫也。親道已成，無所與終，為時(shí)所棄，宜其兇也。

[疏]正義曰：“無首兇”者，謂無能為頭首。它人皆“比”，己獨(dú)在后，是親比於人，無能為頭首也。它人皆“比”，親道已成，己獨(dú)在后，眾人所棄，宜其兇也。

《象》曰：“比之無首”，無所終也。

[疏]正義曰：“無所終”者，釋“比之無首”，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。

乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。

[疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱“大畜”。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。

密云不雨，自我西郊。

[疏]正義曰：“密云不雨”者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密云，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。“自我西郊”者，所聚密云，由在我之西郊，去我既遠(yuǎn)，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。

《彖。曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰“小畜”。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應(yīng)故上下應(yīng)之也。既得其位，而上下應(yīng)之，三不能陵，小畜之義。

[疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應(yīng)之，故曰“小畜”。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云“上下應(yīng)之”者，若細(xì)別而言，小畜之義，唯當(dāng)畜止在下。三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽總應(yīng)六四，故云“上下應(yīng)之”。其四雖應(yīng)何妨，總不能畜止剛健也。