（考綱目。梁普通二年辛丑。即魏正光二年。今稱(chēng)庚子。應(yīng)是普通元年。又考寶誌公。有對(duì)武帝。稱(chēng)達(dá)磨為觀音大士。傳佛心印之言。寶誌。卒於天監(jiān)十三年。則達(dá)磨之來(lái)應(yīng)在天監(jiān)七八年之間。其葬。應(yīng)在魏神龜初年。又三年宋雲(yún)道遇達(dá)磨。若在普通年來(lái)中國(guó)。則寶誌已卒矣。又佛祖綱目。以十一月至金陵者。為是。若以九月二十一日至廣州。十月一日至金陵。十日之間。豈能歷三千里耶）。

河南嵩山二祖慧可大師者

武牢姬氏子。父寂。以無(wú)子。禱祈既久。一夕感異光照室。其母因而懷姙。及長(zhǎng)。遂以照室之瑞。名之曰光。自幼志氣不羣。博涉詩(shī)書(shū)。尤精玄理。而不事家產(chǎn)。好遊山水。後覽佛書(shū)。超然自得。即抵洛陽(yáng)龍門(mén)。依香山靜。出家受具。於永穆寺。浮游講肆。徧學(xué)大小乘義。年三十三。卻返香山。終日宴坐。又經(jīng)八載。於寂默中。倐見(jiàn)一神人。謂曰。將欲受果。何滯此耶。大道匪遙。汝其南矣。祖知神助。因改名神光。翌日覺(jué)頭痛如刺。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨。非常痛也。祖遂以見(jiàn)神事。白於師。師視其頂骨。即如五峯秀出矣。乃曰。汝相吉祥。當(dāng)有所證。神令汝南者。斯則少林達(dá)磨大士。必汝之師也。祖於是。直造少室。親傳衣法。事見(jiàn)達(dá)磨章。自初祖西歸。師為繼席闡化焉　東魏孝靜帝。天平乙卯年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來(lái)設(shè)禮。而問(wèn)祖曰。弟子身纏風(fēng)恙。請(qǐng)和尚懺罪。祀曰。將了來(lái)。與汝懺。士良久曰。覔罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見(jiàn)和尚。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無(wú)二。僧寶亦然。士曰。今日始知。罪性不在內(nèi)。不在外。不在中間。如其心然。佛法無(wú)二也。祖深器之。即為剃髮。曰是吾寶也。宜名僧燦。其年三月十八日。於光福寺受具。自茲疾漸愈。執(zhí)侍經(jīng)二載　祖乃告曰。菩提達(dá)磨。遠(yuǎn)自竺乾。以正法眼藏并信衣。密付於吾。吾今授汝。汝當(dāng)守護(hù)。無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰。本來(lái)緣有地。因地種華生。本來(lái)無(wú)有種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當(dāng)有國(guó)難。璨曰。師既預(yù)知。願(yuàn)垂示誨。祖曰。非吾知也。斯乃達(dá)磨傳般若多羅懸記云。心中雖吉外頭兇。是也。吾校年代。正在於汝。汝當(dāng)諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行。俟時(shí)傳付。祖付囑已。即往鄴都。隨宜說(shuō)法。一音演暢。四眾歸依。如是積三四十載。遂韜光混跡。變易儀相。或入酒肆。或過(guò)屠門(mén)。或習(xí)街談。或隨廝役。人問(wèn)之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調(diào)心。何關(guān)汝事。又於筦城縣匡救寺三門(mén)下。談無(wú)上道。聽(tīng)者林集。時(shí)有辯和法師者。於寺中講涅槃經(jīng)。學(xué)徒聞師闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說(shuō)。加祖以非法。祖怡然委順。識(shí)者謂之償債。時(shí)年一百七歲。即隋文帝開(kāi)皇癸丑歲三月十六日也。葬磁州滏陽(yáng)縣東北七十里。唐德宗。諡大祖禪師。

安慶皖公山三祖僧璨大師

不知何許人也。初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝廢佛教。祖往來(lái)太湖縣司空山。居無(wú)常處。積十餘載。時(shí)人無(wú)能知者。至隋開(kāi)皇壬子。有沙彌道信。年始十四。來(lái)禮祖曰。願(yuàn)和尚慈悲。乞與解脫法門(mén)。祖曰。誰(shuí)縛汝。曰無(wú)人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載後於吉州受戒。侍奉尤謹(jǐn)。祖屢試以元微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無(wú)人下種。華地盡無(wú)生　祖又曰。昔可大師。付吾法後。往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優(yōu)游二載。卻還舊址。逾月。士民奔趨。大設(shè)檀供。祖為四眾。廣宣心要訖。於法會(huì)大樹(shù)下。合掌立終。即隋煬帝大業(yè)丙寅十月十五日也。唐明皇諡鑑智禪師。覺(jué)寂之墖　師。甞著信心銘曰。至道無(wú)難。唯嫌揀擇。但莫憎愛(ài)。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現(xiàn)前。莫存順逆。違順相爭(zhēng)。是為心病。不識(shí)元旨。徒勞念靜。圓同太虗。無(wú)欠無(wú)餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動(dòng)歸止。止更彌動(dòng)。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒(méi)有。從空背空。多言多慮。轉(zhuǎn)不相應(yīng)。絕言絕慮。無(wú)處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝卻前空。前空轉(zhuǎn)變。皆由妄見(jiàn)。不用求真。唯須息見(jiàn)。二見(jiàn)不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。無(wú)咎無(wú)法。不生不心。能由境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬(wàn)象。不見(jiàn)精麤。寧有偏黨。大道體寬。無(wú)易無(wú)難。小見(jiàn)狐疑。轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。執(zhí)之失度。必入邪路。放之自然。體無(wú)去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用疎親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺(jué)。智者無(wú)為。愚人自縛。法無(wú)異法。妄自愛(ài)著。將心用心。豈非大錯(cuò)。迷生寂亂。悟無(wú)好惡。一切二邊。良由斟酌。夢(mèng)幻空華。何勞把捉。得失是非。一時(shí)放卻。眼若不睡。諸夢(mèng)自除。心若不異。萬(wàn)法一如。一如體元。兀爾忘緣。萬(wàn)法齊觀。歸復(fù)自然。泯其所以。不可方比。止動(dòng)無(wú)動(dòng)。動(dòng)止無(wú)止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡淨(jìng)。正信調(diào)值。一切莫留。無(wú)可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識(shí)情難測(cè)。真如法界。無(wú)他無(wú)自。要急相應(yīng)。唯言不二。不二皆同。無(wú)不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬(wàn)年。無(wú)在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見(jiàn)邊表。有即是無(wú)。無(wú)即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語(yǔ)道斷。非去來(lái)今。

黃州黃梅四祖道信大師者

姓司馬氏。世居河內(nèi)。後徙於蘄州廣濟(jì)縣。生而超異。幼慕空宗。諸解脫門(mén)。宛如宿習(xí)。既嗣祖風(fēng)。攝心無(wú)寐。脅不至席者六十年。隋大業(yè)丁丑。領(lǐng)徒眾抵吉州。值羣盜圍城。七旬不解。萬(wàn)眾惶怖。祖愍之。教令念摩訶般若。時(shí)賊眾。望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內(nèi)必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲。師卻返蘄春。住破頭山。學(xué)侶雲(yún)臻　一日。往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問(wèn)曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無(wú)姓耶。答曰。性空故無(wú)。祖默識(shí)其法器。即俾侍者。至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無(wú)難色。遂捨為弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當(dāng)生生不生。遂以學(xué)徒委之　一日告眾曰。吾武德中。遊廬山登絕頂。望破頭山。見(jiàn)紫雲(yún)如葢。下有白氣。橫分六道。汝等會(huì)否。眾皆默然。弘忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。祖曰善。貞觀癸卯歲。太宗嚮師道味。欲瞻風(fēng)彩。詔赴京。祖上表遜謝。前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起。即取首來(lái)。使至山諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使異之。回以狀聞。帝彌加欽慕。就賜珍繒。以遂其志　高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽垂誡門(mén)人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護(hù)念。流化未來(lái)。言訖。安坐而逝。壽七十有二。墖於本山。明年四月八日。墖戶(hù)無(wú)故自開(kāi)。儀相如生。爾後門(mén)人不敢復(fù)閉。代宗諡大醫(yī)禪師。慈雲(yún)之墖。

黃州黃梅五祖弘忍大師

蘄州黃梅人。先為破頭山中栽松道者。甞請(qǐng)於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來(lái)。吾尚可遲汝。廼去行水邊。見(jiàn)一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰諾。我即敢行。女首肯之。遂回策而去。女。周氏李子也。歸輙孕。父母大惡逐之。女無(wú)所歸。日傭紡里中。夕止於眾舘之下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見(jiàn)之。泝流而上。氣體鮮明。大驚遂舉之。成童隨母乞食。里人呼為無(wú)姓兒。逢一智者。歎曰。此子。缺七種相。不逮如來(lái)。後遇信大師得法。嗣化於破頭山　唐高宗咸亨中。有一居士。姓盧。名慧能。自新州來(lái)參謁。祖問(wèn)曰。汝自何來(lái)。盧曰嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無(wú)佛性。若為得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓房。服勞於杵臼之間。晝夜不息。經(jīng)八月。祖知授付時(shí)至。遂告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為己任。汝等各自隨意。述一偈。若語(yǔ)意冥符。則衣法皆付。時(shí)會(huì)下七百餘僧。上座神秀者。學(xué)通內(nèi)外。眾所宗仰。咸推稱(chēng)曰。若非尊秀。疇敢當(dāng)之。神秀竊聆眾譽(yù)。不復(fù)思惟。乃於廊壁。書(shū)一偈曰。身是菩提樹(shù)。心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經(jīng)行。忽見(jiàn)此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁。本欲令處士盧珍。繪楞伽變相。及見(jiàn)題偈在壁。遂止不畫(huà)。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問(wèn)同學(xué)。是何章句。同學(xué)曰。汝不知。和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學(xué)為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學(xué)訶曰。庸流何知。勿發(fā)狂言。盧曰。子不信耶。願(yuàn)以一偈和之。同學(xué)不答。相視而笑。盧至夜密告一童子。引至廊下。盧自秉燭。請(qǐng)別駕張日用。於秀偈之側(cè)。寫(xiě)一偈曰。菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃。祖後見(jiàn)此偈曰。此是誰(shuí)作。亦未見(jiàn)性。眾聞師語(yǔ)。遂不之顧　逮夜。祖潛詣碓坊。問(wèn)曰。米白也未。盧曰。白也未有篩。祖以杖三擊其碓。盧即以三皷入室。祖告曰。諸佛出世。為一大事故。隨機(jī)大小。而引導(dǎo)之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門(mén)。然以無(wú)上微妙秘密圓明真實(shí)正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉(zhuǎn)傳授。二十八世。至達(dá)磨。屆於此土。得可大師。承襲以至於今。今以法寶及所傳袈裟。用付於汝。善自保護(hù)。無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰。有情來(lái)下種。因地果還生。無(wú)情既無(wú)種。無(wú)性亦無(wú)生。盧行者。跪受衣法。啟曰。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達(dá)磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭(zhēng)端。止於汝身。不復(fù)傳也。且當(dāng)遠(yuǎn)隱。俟時(shí)行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當(dāng)隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會(huì)且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。五祖自後不復(fù)上堂。大眾疑怪致問(wèn)。祖曰。吾道行矣。何更詢(xún)之。復(fù)問(wèn)。衣法誰(shuí)得耶。祖曰。能者得。於是眾議。盧行者名能。尋訪(fǎng)既失。潛知彼得。即共奔逐。五祖既付衣法。復(fù)經(jīng)四載。至上元乙亥。忽告眾曰。我今事畢。時(shí)可行矣。即入室安坐而逝。壽七十有四。建墖於黃梅之東山。代宗。諡大滿(mǎn)禪師。法雨之墖。