道光座主問曰。禪師用何心修道。師曰。老僧無心可用。無道可修。曰。既無心可用。無道可修。云何每日聚眾。勸人學(xué)禪修道。師曰。老僧尚無卓錐之地。甚麼處聚眾來。老僧尚無舌。何曾勸人來。曰。禪師對面妄語。師曰。老僧尚無舌勸人。焉解妄語。曰。某甲卻不會(huì)禪師語論也。師曰。老僧自亦不會(huì)。

維摩座主問。經(jīng)云。諸菩薩各入不二法門。維摩默然。是究竟否。師曰。未是究竟。聖意若盡。第三卷更說何事。座主良久曰。請禪師為說未究竟之意。師曰。如經(jīng)第一卷。是引眾呵十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門。以言顯於無言。文殊以無言顯於無言。維摩不以言。不以無言。故默然。收前言語故。第三卷從默然起說。又顯神通作用。座主會(huì)麼。曰。奇怪如是。師曰。亦未如是。曰。何故未是。師曰。且破人執(zhí)情。作如此說。若據(jù)經(jīng)意。只說色心空寂。令見本性。教捨偽行。入真行。莫向言語。紙墨上討意度。但會(huì)淨(jìng)名兩字便得。淨(jìng)者。本體也。名者。跡用也。從本體起跡用。從跡用歸本體。體用不二。本跡非殊。所以古人道。本跡雖殊。不思議一也。一亦非一。若識淨(jìng)名兩字假號。更說甚麼究竟與不究竟。無前無後。非本非末。非淨(jìng)非名。只示眾生本性不思議解脫。若不見性人。終身不見此理。

華嚴(yán)座主問。禪師信無情是佛否。師曰。不信。若無情是佛者。活人應(yīng)不如死人。死驢。死狗亦應(yīng)勝於活人。經(jīng)云。佛身者。即法身也。從戒定慧生。從三明六通生。從一切善法生。若說無情是佛。大德如今便死。應(yīng)作佛去。曰。如何得作佛。師曰。是心是佛。是心作佛。曰。眾生入地獄。佛性入否。師曰。如今正作惡時(shí)。更有善否。曰。無。師曰。眾生入地獄。佛性亦如是。

三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。藏曰。禪師錯(cuò)也。師卻問三藏。有真如否。曰。有。師曰。若無變易。決定是凡僧也。豈不聞善知識者。能回三毒為三聚淨(jìng)戒。回六識為六神通。回?zé)雷髌刑帷；責(zé)o明為大智真如。若無變易。三藏真是自然外道也。藏曰。若爾者。真如即有變易也。師曰。若執(zhí)真如有變易。亦是外道。曰。禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當(dāng)。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現(xiàn)色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞?wù)f真如變易。便作變易解會(huì)。說不變易。便作不變易解會(huì)。藏曰。固知南宗實(shí)不可測。

問。三教同異。師曰。大量者用之即同。小機(jī)者執(zhí)之即異。總從一性上起用。機(jī)見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。

源律師問。和尚修道還用功否。師曰。用功。曰。如何用功。師曰。飢來喫飯。困來即眠。曰。一切人總?cè)缡恰Ｍ瑤熡霉Ψ瘛熢弧２煌Ｔ弧：喂什煌熢弧Ｋ麊孙垥r(shí)不肯喫飯。百種須索。睡時(shí)不肯睡。千般計(jì)較。所以不同也。律師杜口。

杉山智堅(jiān)禪師

師初與歸宗。南泉行腳時(shí)。路達(dá)一虎。各從虎邊過了。泉問歸宗。適來見虎似箇甚麼。宗曰。似箇貓兒。宗卻問師。師曰。似箇狗子。又問南泉。泉曰。我見是箇大蟲。

師喫飯次。南泉收生飯。乃曰。生呢。師曰。無生。泉曰。無生猶是末。泉行數(shù)步。師召曰。長老。泉回頭曰。作麼。師曰。莫道是末。

普請擇蕨次。南泉拈起一莖曰。這箇大好供養(yǎng)。師曰。非但這箇。百味珍羞他亦不顧。泉曰。雖然如是。箇箇須嘗過始得。

石鞏慧藏禪師

師本以弋獵為務(wù)。惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過。祖乃逆之。師遂問。還見鹿過否。祖曰。汝是何人。曰。獵者。祖曰。汝解射否。曰。解射。祖曰。汝一箭射幾箇。曰。一箭射一箇。祖曰。汝不解射。曰。和尚解射否。祖曰。解射。曰。一箭射幾箇。祖曰。一箭射一羣。曰。彼此生命。何用射他一羣。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰。若教某甲自射。直是無下手處。祖曰。這漢曠劫無明煩惱。今日頓息。師擲下弓。投祖出家。

一日。在廚作務(wù)次。祖問。作甚麼。曰。牧牛。祖曰。作麼生牧。曰。一回入草去。驀鼻拽將回。祖曰。子真牧牛。師便休。師住後常以弓箭接機(jī)。

南源道明禪師

洞山參。方上法堂。師曰。已相見了也。山便下去。明日。卻上問曰。昨日已蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某甲已相見處。師云。心心無間斷。流入於性海。山曰。幾合放過。

中邑洪恩禪師

仰山問。如何得見佛性義。師曰。我與汝說箇譬喻。如一室有六窗。內(nèi)有一獼猴。外有獼猴從東邊喚猩猩。猩猩即應(yīng)。如是六窗俱喚俱應(yīng)。仰山禮謝起。曰。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祇如內(nèi)獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。師下繩牀。執(zhí)仰山手作舞。曰。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫云。土?xí)缛讼　Ｏ喾暾呱佟?

三角總印禪師

師示眾曰。凡說法須用應(yīng)時(shí)應(yīng)節(jié)。時(shí)有僧問曰。四黃。四赤時(shí)如何。師曰。三月杖頭挑。曰。為甚麼滿肚皮貯氣。師曰。爭奈一條繩何。曰。如何得出氣去。師曰。直待皮穿。

僧問。如何是三寶。師曰。禾。麥。豆。曰。學(xué)人不會(huì)。師曰。大眾欣然奉持。

汾州無業(yè)禪師

師謁馬祖。祖覩狀貌奇?zhèn)ァＵZ音如鐘。乃曰。巍巍堂堂。其中無佛。師禮跪而問曰。三乘文學(xué)。麤窮其旨。常聞禪門即心是佛。實(shí)未能了。祖曰。祇未了底心即是。更無別物。師曰。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正閙在。且去。別時(shí)來。師纔出。祖召曰。大德。師回首。祖曰。是甚麼。師便領(lǐng)悟。乃禮拜。祖曰。這鈍漢。禮拜作麼。

師既住後。凡學(xué)者致問。多答之曰。莫妄想。

師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業(yè)根。

又云。他古德道人。得意之後。茅茨石室。向折腳鐺中煑飯喫。過三二十年名利不干懷。財(cái)寶不為念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利。汩沒世塗。如短販人。

芙蓉太毓禪師

師因行食到龐居士前。居士擬接。師乃縮手曰。生心受施。淨(jìng)名早訶。去此一機(jī)。居士還甘否。居士曰。當(dāng)時(shí)善現(xiàn)豈不作家。師曰。非關(guān)他事。居士曰。食到口邊被他奪卻。師乃下食。居士曰。不消一句。

居士又問。馬大師著實(shí)為人處。還分付吾師否。師曰。某甲尚未見他。作麼生知他著實(shí)處。居士曰。祇此見知也無討處。師曰。居士也不得一向言說。居士曰。一向言說。師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。師曰。直是開口不得。可謂實(shí)也。居士撫掌而出。

利山和尚

僧問。眾色歸空。空歸何所。師曰。舌頭不出口。曰。為甚麼不出口。師曰。內(nèi)外一如故。

松山和尚

師同龐居士喫茶。士舉橐子曰。人人盡有分。為甚麼道不得。師曰。祇為人人盡有。所以道不得。士曰。阿兄為甚麼卻道得。師曰。不可無言也。士曰。灼然。灼然。師便喫茶。士曰。阿兄喫茶。為甚麼不揖客。師曰。誰。士曰。龐公。師曰。何須更揖。後丹霞聞。乃曰。若不是松山。幾被箇老翁惑亂一上。士聞之。乃令人傳語霞曰。何不會(huì)取未舉橐子時(shí)。

紫玉山道通禪師

于頔相公問。如何是黑風(fēng)吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。師曰。于頔客作漢。問恁麼事作麼。于公失色。師乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。公又問。如何是佛。師喚相公。公應(yīng)諾。師曰。更莫?jiǎng)e求。藥山聞。曰。噫。可惜于家漢。生埋向紫玉山中。公聞。乃謁見藥山。山問曰。聞相公在紫玉山中大作佛事。是否。公曰。不敢。乃曰。承聞?dòng)姓Z相救。今日特來。山曰。有疑但問。公曰。如何是佛。山召。于頔。公應(yīng)諾。山曰。是甚麼。公於此有省。

五臺(tái)隱峯禪師

師問石頭。如何得合道去。頭曰。我亦不合道。師曰。畢竟如何。頭曰。汝被這箇礙得多少時(shí)耶。

石頭剗草次。師在左側(cè)叉手而立。頭飛剗子向師前剗一株草。師曰。和尚祇剗得這箇。不剗得那箇。頭提起剗子。師接得。便作剗草勢。頭曰。汝祇剗得那箇。不解剗得這箇。師無對。

師推車次。馬祖展腳在路上坐。師曰。請師收足。祖曰。已展不縮。師曰。已進(jìn)不退。乃推車碾損祖腳。祖歸法堂。執(zhí)斧子曰。適來碾損老僧腳底出來。師便出。於祖前引頸。祖笑置斧。

到南泉。值眾參次。泉指淨(jìng)瓶曰。銅瓶是境。瓶中有水。不得動(dòng)著境。與老僧將水來。師拈起淨(jìng)瓶向泉面前瀉。泉便休。

到溈山。便入堂於上板頭解放衣鉢。溈聞師叔到。先具威儀下堂內(nèi)相看。師見來。便作臥勢。溈便歸方丈。師乃發(fā)去。少間。溈山問侍者。師叔在否。曰。已去。溈曰。去時(shí)有甚麼語。曰。無語。溈曰。莫道無語。其聲如雷。

師在襄州破威儀堂只著襯衣。於砧椎邊拈椎云。道得即不打。於時(shí)大眾默然。師便打一下。

南嶽西園曇藏禪師

師一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。師撫掌三下。

東廚有一大蟒。長數(shù)丈。張口呀氣。毒燄熾然。侍者請避之。師曰。死可逃乎。彼以毒來。我以慈受。毒無實(shí)性。激發(fā)則強(qiáng)。慈茍無緣。冤親一揆。言訖。其蟒按首徐行。倏然不見。

磁州馬頭峯神藏禪師

上堂。知而無知。不是無知而說無知。便下座。

烏臼和尚

玄。紹二上座參。師乃問。二禪客發(fā)足甚麼處。玄曰。江西。師便打。玄曰。久知和尚有此機(jī)要。師曰。汝既不會(huì)。後面箇師僧祗對看。紹擬近前。師便打曰。信知同坑無異土。參堂去。

問僧。近離甚處。曰。定州。師曰。定州法道何似這裏。曰。不別。師曰。若不別。更轉(zhuǎn)彼中去。便打。僧曰。棒頭有眼。不得草草打人。師曰。今日打著一箇也。又打三下。僧便出去。師曰。屈棒元來有人喫在。曰。爭奈杓柄在和尚手裏。師曰。汝若要。山僧回與汝。僧近前奪棒。打師三下。師曰。屈棒。屈棒。曰。有人喫在。師曰。草草打著箇漢。僧禮拜。師曰。卻與麼去也。僧大笑而出。師曰。消得恁麼。消得恁麼。

古寺和尚

丹霞來參。經(jīng)宿。明旦粥熟。行者祇盛一鉢與師。又盛一椀自喫。殊不顧丹霞。丹霞亦自盛粥喫。行者曰。五更侵早起。更有夜行人。丹霞問師。何不教訓(xùn)行者。得恁麼無禮。師曰。淨(jìng)地上不要點(diǎn)污人家男女。丹霞曰。幾不問過這老漢。

石臼和尚

師初參馬祖。祖問。甚麼處來。師曰。烏臼來。祖曰。烏臼近日有何言句。師曰。幾人於此茫然。祖曰。茫然且置。悄然一句作麼生。師乃近前三步。祖曰。我有七棒寄打?yàn)蹙省Ｄ氵€甘否。師曰。和尚先喫。某甲後甘。

本谿和尚

師因龐居士問。丹霞打侍者。意在何所。師曰。大老翁見人長短在。居士曰。為我與師同參。方敢借問。師曰。若恁麼。從頭舉來。共你商量。居士曰。大老翁不可共你說人是非。師曰。念翁年老。居士曰。罪過。罪過。

石林和尚

師見龐居士來。乃豎起拂子曰。不落丹霞機(jī)。試道一句子。居士奪卻拂子。卻自豎起拳。師曰。正是丹霞機(jī)。居士曰。與我不落看。師曰。丹霞患瘂。龐公患聾。居士曰。恰是。師無語。居士曰。向道偶爾。又一日。問居士。某甲有箇借問。居士莫惜言語。居士曰。便請舉來。師曰。元來惜言語。居士曰。這箇問訊。不覺落他便宜。師乃掩耳。曰。作家。作家。

鎮(zhèn)州金牛和尚

師每自做飯供養(yǎng)眾僧。至齋時(shí)。舁飯桶到堂前作舞。呵呵大笑曰。菩薩子。喫飯來。

百靈和尚

師一日與龐居士路次相逢。問曰。南嶽得力句。還曾舉向人也無。士曰。曾舉來。師曰。舉向甚麼人。士以手自指曰。龐公。師曰。直是妙德空生也讚歎不及。士卻問。阿師得力句是誰得知。師戴笠子便行。士曰。善為道路。師更不回首。

則川和尚

師摘茶次。龐蘊(yùn)曰。法界不容身。師還見我否。師曰。不是老師。洎答公話。士曰。有問有答。蓋是尋常。師乃摘茶不聽。士曰。莫怪適來容易借問。師亦不顧。士喝曰。這無禮儀老漢。待我一一舉向明眼人。師乃拋卻茶籃。便歸方丈。

一日。在方丈內(nèi)坐。士來見。乃曰。只知端居丈室。不覺僧到參。時(shí)師垂下一足。士便出。行三兩步卻回。師乃收足。士曰。可謂自由自在。師曰。我是主。士曰。阿師只知有主。不知有客。師喚侍者點(diǎn)茶。士作舞而出。

忻州打地和尚

師自江西領(lǐng)旨。常晦其名。凡學(xué)者致問。唯以棒打地示之。時(shí)謂之打地和尚。一日。被僧藏卻棒。然後致問。師但張其口。僧問門人曰。祇如和尚每日有人問便打地。意旨如何。門人即於竈內(nèi)取柴一片。擲置釜中。

江西椑樹和尚

師臥次。道吾近前牽被覆之。師曰。作麼。吾曰。葢覆。師曰。臥底是。坐底是。吾曰。不在這兩處。師曰。爭奈葢覆何。吾曰。莫亂道。

道吾一日從外歸。師問。甚麼處去來。道吾曰。親近來。師曰。用簸這兩片皮作麼。道吾曰。借。師曰。他有從汝借。無作麼生。道吾曰。祇為有。所以借。

浮盃和尚