邪說陷溺論

古圣相傳之說，揆之于情有至理，驗之于疾有奇效。然天下之人，反甚疑焉。而獨于無稽之談，義所難通，害又立見者，人人奉以為典訓，守之不敢失者，何也？其所由來久矣。時醫之言曰：古方不可以治今病。嗟乎！天地之風寒暑濕燥火猶是也，生人七情六欲猶是也，而何以古人用之則生，今人用之則死？不知古人之以某方治某病者，先審其病之確然，然后以其方治之。若今人之所謂某病，非古人之所謂某病也。如風火雜感，癥類傷寒，實非傷寒也。乃亦以大劑桂枝湯汗之，重者吐血狂躁，輕者身熱悶亂，于是罪及仲景，以為桂枝湯不可用。不自咎其辨病之不的，而咎古方之誤人，豈不謬乎？所謂無稽之邪說，如深秋不可用白虎。白虎乃傷寒陽膽之藥，傷寒皆在冬至以后，尚且用之，何以深秋已不可用？又謂痢疾血癥，皆無止法。夫痢血之病，屬實邪有瘀者，誠不可以遽止；至于滑脫空竭，非止不為功，但不可塞其火邪耳？又謂餓不死之傷寒，吃不死之痢疾。夫《傷寒論》中，以能食不能食，驗中寒、中風之別，其中以食不食辨證之法，不一而足。況邪方退，非扶其胃氣，則病變必多。宿食欲行，非新谷入胃，則腸中之氣，必不下達。但不可過用耳。執餓不死之說，而傷寒之禁其食，而餓死者多矣！胃痢疾為吃不殺者，乃指人之患痢非噤口，而能食者，則其胃氣尚強，其病不死，故云。然非謂痢疾之人，無物不可食。執吃不殺之說，而痢疾之過食而死者多矣！此皆無稽之談，不可枚舉。又有近理之說，而謬解之者，亦足為害。故凡讀書議論，必審其所以然之故，而更精思歷試，方不為邪說所誤。故圣人深惡夫道聽涂說之人也。

涉獵醫書誤人論

人之死，誤于醫家者，十之三；誤于病家者，十之三；誤于旁人涉獨醫者，亦十之三；蓋醫之為道，乃通天徹地之學，必全體明，而后可以治一病。若全體不明，而偶得一知半解，舉以試人，輕淺之病，或能得效；至于重大疑難之癥，亦以一偏之見，妄議用藥，一或有誤，生死立判矣。間或偶然幸中，自以為如此大病，猶能見功，益復自信，以后不拘何病，輒妄加議論至殺人之后，猶以為病自不治，非我之過，于是終身害人而不悔矣，然病家往往多信之者，則有故焉。蓋病家皆不知醫之人，而醫者寫方即去，見有稍知醫理者，議論鑿鑿，又關切異常，情面甚重，自然聽信。誰知彼乃偶然翻閱及道聽途說之談，彼亦未嘗審度，從我之說，病者如何究竟，而病家已從之矣。又有文人墨客及富貴之人，文理本優，偶爾檢點醫書，自以為已有心得。旁人因其平日稍有學問品望，倍加信從；而世之醫人，因自己全無根柢，辨難反出其下，于是深加佩服。彼以為某乃名醫，尚不如我，遂肆然為人治病，愈則為功，死則無罪。更有執一偏之見，恃其文理之長，更著書立說，貽害后世。此等之人，不可勝數。嗟乎！古之為醫者，皆有師承；而又無病不講，無方不通，一有邪說異論，則引經據典以折之，又能實有把持，所治必中，故余人不得而矣其末議。今之醫者，皆全無本領，一書不讀，故涉獵醫書之人，反出而臨乎其上，致病家亦鄙薄醫者，而反信夫涉獵之人，以致害人如此。此其咎全在醫中之無人，故人人得而操其長短也。然涉獵之人，久而自信益真，始誤他人，繼誤骨肉，終則自誤其身。我見甚多，不可不深省也。

病家論

天下之病，誤于醫家者固多，誤于病家者尤多。醫家而，易良醫可也；病家而誤，其弊不可勝窮。遙不問醫之高下，即延以治病，其誤一也；有以耳為目，聞人譽某醫即信為真，不考其實，其誤二也；有平日相熟之人，務取其便，又慮別延他人，覺情面有虧，而其人又叨任不辭，希圖酬謝，古人所謂以性命當人情，其誤三也；有遠方邪人假稱名醫，高談闊論，欺騙愚人，遂不復詳察，信其欺妄，其誤四也；有因至親密友或勢位之人，薦引一人，情分難卻，勉強延請，其誤五也；更有病家戚友，偶閱醫書，自以為醫書頗通，每見立方，必妄生議論，私改藥味，善則歸己，過則歸人，或各薦一醫互相毀謗，遂成黨援，甚者各立門戶，如不人己，反幸災樂禍，以期必勝，罔顧病者之死生，其誤七也；又或病勢方轉，未收全功，病者正疑見效太遲，忽而讒言蜂起，中道更改，又換他醫，遂至危篤，反咎前人，其誤八也；又有病變不常，朝當桂附，暮當芩連；又有純虛之體，其證反宜用硝、黃；大實之人，其證反宜用參、術。病家不知，以為怪僻，不從其說，反信庸醫，其誤九也；又有吝惜錢財，惟賤是取，況名醫皆自作主張，不肯從我，反不若某某等和易近人，柔順受商，酬謝可略。扁鵲云：輕身重財不治。其誤十也。此猶其大端耳。其中更有用參、附則喜，用攻劑則懼；服參、附而死則委之命，服攻伐而死則咎在醫，使醫者不敢過癥用藥。更有制藥不如法，煎藥不合度，服藥非其時，更或飲食起居，寒暖勞逸，喜怒語言，不進不節，難以枚舉。

小病無害，若大病則有一不合，皆足以傷生。然則為病家者當何如？在謹擇名醫而信任之。

如人君之用宰相，擇賢相而專任之，其理一也。然則擇賢之法若何？曰：必擇其人品端方，心術純正，又詢其學有根柢，術有淵源，歷考所治，果能十全八九，而后延請施治。然醫各有所長，或今所患非其所長，則又有誤。必細聽其所論，切中病情，和平正大；又用藥必能命中，然后托之。所謂命中者，其立方之時，先論定此方所以然之故，服藥之后如何效驗；或云必得幾劑而后有效，其言無一不驗，此所謂命中也。如此試醫，思過半矣。若其人本無足取，而其說又怪僻不經，或游移恍惚；用藥之后，與其所言全不相應，則即當另覓名家，不得以性命輕試。此則擇醫之法也。

醫者誤人無罪論

人命所關亦大矣。凡害人之命者，無不立有報應。乃今之為名醫者，既無學問，又無師兼以心術不正，欺世盜名，害人無算，宜有天罰，以彰其罪。然往往壽考富濃，子孫繁昌，全無殃咎，我殆甚不解焉。以后日與病者相周旋，而后知人之誤藥而死，半由于天命，半由于病家，醫者不過根據違順命以成其死，并非造謀之人。故殺人之罪，醫者不受也。何以言之？夫醫之妨否，有一定之高下。而病家則于醫之良者，彼偏不信；醫之劣者，反信而不疑。

言補益者以為良醫，言攻散者以為庸醫；言溫熱者以為有益，言清涼者以為傷生。或旁人互生議論，或病患自改方藥，而醫者欲其術之行，勢必曲從病家之意。病家深喜其如順，偶然或愈，醫者自矜其功；如其或死，醫者不任其咎。病家亦自作主張，隱諱其非，不復咎及醫人。故醫者之曲從病家，乃邀攻避罪之良法也。既死之后，聞者亦相傳，以為某人之病，因誤服某人之藥而死，宜以為戒矣。及至自己得病，亦復如此。更有平昔最佩服之良醫，忽然自生疾病，反信平日所最鄙薄之庸醫而傷其生者，是必有鬼神使之，此乃所謂命也。蓋人生死有定數，若必待人之老而自死，則天下皆壽考之人而命無權，故必生疾病，使之不以壽而死。然疾病之輕重不齊，或其人善自保護，則六淫七情之所感甚輕。命本當死，而病淺不能令其死，則命又無權，于是天生此等之醫，分布于天下。凡當死者，少得微疾，醫者必能令其輕者重，重者死。而命之權于是獨重，則醫之殺人，乃隱然奉天之令，以行其罰，不但無罪，且有微功，故無報也。惟世又有立心詐欺，賣弄聰明，造捏假藥，以欺嚇人，而取其財者，此乃有心之惡，與前所論之人不同。其禍無不立至，我見亦多矣。愿天下之人細思之，真鑿鑿可征，非狂談也。