愛問文中子、韓退之。先生曰：“退之文人之雄耳。文中子賢儒也。后人徒以文詞之故推尊退之，其實(shí)退之去文中子遠(yuǎn)甚。”愛問：“何以有擬經(jīng)之失？”先生曰：“擬經(jīng)恐未可盡非。且說后世儒者著述之意，與擬經(jīng)如何？”愛曰：“世儒著述，近名之意不無，然期以明道；擬經(jīng)純?nèi)魹槊！毕壬唬骸爸鲆悦鞯溃嗪嗡Хǎ俊痹唬骸翱鬃觿h述《六經(jīng)》，以明道也。”先生曰：“然則擬經(jīng)獨(dú)非效法孔子乎？”愛曰：“著述即于道有所發(fā)明。擬經(jīng)似徒擬其跡，恐于道無補(bǔ)。”先生曰：“子以明道者使其反樸還淳而見諸行事之實(shí)乎？抑將美其言辭而徒以讠堯于世也？天下之大亂，由虛文勝而實(shí)行衰也。使道明于天下，則《六經(jīng)》不必述。刪述《六經(jīng)》，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至于文王、周公，其間言《易》如連山、歸藏之屬，紛紛籍籍，不知其幾，易道大亂。孔子以天下好文之風(fēng)日盛，知其說之將無紀(jì)極，于是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。于是紛紛之說盡廢，而天下之言易者始一。《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》皆然。《書》自《典》、《謨》以后，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《禮》、《樂》之名物度數(shù)，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然后其說始廢。如《書》、《詩》、《禮》、《樂》中，孔子何嘗加一語？今之禮記諸說，皆后儒附會(huì)而成，已非孔子之舊。至于《春秋》，雖稱孔子作之，其實(shí)皆魯史舊文。所謂“筆者，筆其舊”；所謂‘削’者，削其繁：是有減無增。孔子述《六經(jīng)》，懼繁文之亂天下，惟簡(jiǎn)之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實(shí)，非以文教之也。《春秋》以后，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出于私意；又不合焚《六經(jīng)》。若當(dāng)時(shí)志在明道，其諸反經(jīng)叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去；只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當(dāng)時(shí)擬經(jīng)之意如何？某切深有取于其事，以為圣人復(fù)起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實(shí)衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽(yù)。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭(zhēng)務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)、反樸還淳之行：是皆著述者有以啟之。”愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經(jīng)，若無《左傳》，恐亦難曉。”先生曰：“《春秋》必待《傳》而后明，是歇后謎語矣，圣人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春秋》須此而后明，孔子何必削之？”愛曰：“伊川亦云‘傳是案，經(jīng)是斷’；如書弒某君、伐某國(guó)，若不明其事，恐亦難斷，”先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得圣人作經(jīng)之意。如書‘弒君’，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳？征伐當(dāng)自天子出，書‘伐國(guó)’，即伐國(guó)便是罪，何必更問其伐國(guó)之詳？圣人述《六經(jīng)》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，則嘗言之；或因人請(qǐng)問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰‘予欲無言’。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長(zhǎng)亂導(dǎo)奸也。故孟子云：‘仲尼之門無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。’此便是孔門家法。世儒只講得一個(gè)伯者的學(xué)問，所以要知得許多陰謀詭計(jì)，純是一片功利的心，與圣人作經(jīng)的意思正相反，如何思量得通？”因嘆曰：“此非達(dá)天德者未易與言此也。”
又曰：“孔子云‘吾猶及史之闕文也’；孟子云‘盡信《書》不如無書，吾于《武成》取二三策而已’。孔子刪《書》，于唐、虞、夏四五百年間不過數(shù)篇，豈更無一事？而所述止此，圣人之意可知矣。圣人只是要?jiǎng)h去繁文，后儒卻只要添上。”愛曰：“圣人作經(jīng)只是要去人欲、存天理。如五伯以下事，圣人不欲詳以示人，則誠(chéng)然矣。至如堯、舜以前事，如何略不少見？”先生曰：“羲、黃之世，其事闊疏，傳之者鮮矣。此亦可以想見其時(shí)，全是淳龐樸素，略無文采的氣象。此便是太古之治，非后世可及。”愛曰：“如《三填》之類，亦有傳者，孔子何以刪之？”先生曰：“縱有傳者，亦于世變漸非所宜。風(fēng)氣益開，文采日勝，至于周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎！又況羲、黃之世乎！然其治不同，其道則一。孔子于堯、舜則祖述之，于文、武則憲章之。文、武之法，即是堯、舜之道。但因時(shí)致治，其設(shè)施政令已自不同。即夏、商事業(yè)，施之于周，已有不合，故周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復(fù)能行？斯固圣人之所可略也。”又曰：“專事無為，不能如三王之因時(shí)致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的學(xué)術(shù)。因時(shí)致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業(yè)。后世儒者許多講來講去，只是講得個(gè)伯術(shù)。”
又曰：“唐、虞以上之治，后世不可復(fù)也，略之可也；三代以下之治，后世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。然而世之論三代者不明其本，而徒事其末，則亦不可復(fù)矣！”
愛曰：“先儒論《六經(jīng)》，以《春秋》為史。史專記事，恐與《五經(jīng)》事體終或稍異。”先生曰：“以事言謂之史，以道言謂之經(jīng)。事即道，道即事。《春秋》亦經(jīng)，《五經(jīng)》亦史。《易》是庖羲氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》、《樂》是三代史：其事同，其道同，安有所謂異？”
又曰：“《五經(jīng)》亦只是史，史以明善惡，示訓(xùn)戒。善可為訓(xùn)者，時(shí)存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。”愛曰：“存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于將萌否？”先生曰：“圣人作經(jīng)，固無非是此意，然又不必泥著文句。”愛又問：“惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸，何獨(dú)于《詩》而不刪鄭、衛(wèi)？先儒謂‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’，然否？”先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣。孔子云：‘放鄭聲，鄭聲淫。’又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。鄭、衛(wèi)之音，亡國(guó)之音也。’此本是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可秦之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長(zhǎng)淫導(dǎo)奸矣。此必秦火之后，世儒附會(huì)，以足三百篇之?dāng)?shù)。蓋淫溢之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’，是求其說而不得，從而為之辭。”
愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實(shí)是駭愕不定，無人頭處。其后聞之既久，漸知反身實(shí)踐，然后始信先生之學(xué)為孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑、斷港絕河矣！如說格物是誠(chéng)意的工夫，明善是誠(chéng)身的工夫，窮理是盡性的工夫，道問學(xué)是尊德性的工夫，博文是約禮的工夫，惟精是惟一的工夫，諸如此類，始皆落落難合，其后思之既久，不覺手舞足蹈。
右曰仁所錄。
陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個(gè)天理。”
問立志。先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存，馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳。”
“日間工夫，覺紛擾則靜坐，覺懶看書則且看書，是亦因病而藥。”
“處朋友，務(wù)相下則得益，相上則損。”
孟源有自是好名之病，先生屢責(zé)之。一日警責(zé)方已，一友自陳日來工夫請(qǐng)正。源從旁曰：“此方是尋著源舊時(shí)家當(dāng)。”先生曰：“爾病又發(fā)。”源色變，議擬欲有所辨，先生曰：“爾病又發(fā)。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個(gè)大根；四傍縱要種此嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結(jié)，如何生長(zhǎng)得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根。”
問：“后世著述之多，恐亦有亂正學(xué)？”先生曰：“人心天理渾然，圣賢筆之書，如寫真?zhèn)魃瘢贿^示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣言笑動(dòng)止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠(yuǎn)矣。”
問：“圣人應(yīng)變不窮，莫亦是預(yù)先講求否？”先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個(gè)明，則隨感而應(yīng)，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所講，卻是如此，是以與圣人之學(xué)大背。周公制禮作樂以示天下，皆圣人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述《六經(jīng)》以詔萬世，亦圣人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知圣人遇此時(shí)，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時(shí)事，然學(xué)者卻須先有個(gè)明的工夫。學(xué)者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。”曰：“然則所謂‘沖漠無朕而萬象森然已具者’，其言如何？”曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病痛。”
“義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得而遂謂止此也；再言之，十年、二十年、五十年未有止也。”他日又曰：“圣如堯、舜，然堯、舜之上，善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下，惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時(shí)，文王何以‘望道而未之見’？”
問：“靜時(shí)亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”先生曰：“是徒知靜養(yǎng)而不用克己工夫也。如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動(dòng)亦定。”
問上達(dá)工夫。先生曰：“后儒教人才涉精微，便謂上達(dá)未當(dāng)學(xué)，且說下學(xué)。是分下學(xué)、上達(dá)為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學(xué)也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達(dá)也。如木之栽培灌溉，是下學(xué)也；至于日夜之所息，條達(dá)暢茂，乃是上達(dá)，人安能預(yù)其力哉？故凡可用功可告語者皆下學(xué)，上達(dá)只在下學(xué)里。凡圣人所說，雖極精微，俱是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功，自然上達(dá)去，不必別尋個(gè)上達(dá)的工夫。”
“持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。”
問：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復(fù)有惟一也。精字從米，姑以米譬之：要得此米純?nèi)粷嵃祝闶俏┮灰猓蝗环羌郁ずY揀惟精之工，則不能純?nèi)粷嵃滓病ｔずY揀是惟精之功，然亦不過要此米到純?nèi)粷嵃锥选２W(xué)、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者，即約禮之功，格物致知者，即誠(chéng)意之功；道問學(xué)即尊德性之功；明善即誠(chéng)身之功：無二說也。”
“知者行之始，行者知之成：圣學(xué)只一個(gè)功夫，知行不可分作兩事。”
“漆雕開曰：‘吾斯之未能信。’夫子說之。子路使子羔為費(fèi)宰，子曰：‘賊夫人之子。’會(huì)點(diǎn)言志，夫子許之。圣人之意可見矣。”
問：“寧靜存心時(shí)，可為未發(fā)之中否？”先生曰：“今人存心，只定得氣。當(dāng)其寧靜時(shí)，亦只是氣寧靜，不可以為未發(fā)之中。”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長(zhǎng)。以循理為主，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理。”
問：“孔門言志：由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實(shí)用。及曾晳說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼；曾點(diǎn)這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外’、‘素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無人而不自得’矣。三子所謂‘汝器也’，曾點(diǎn)便有不器意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實(shí)者，故夫子亦皆許之。”
問：“知識(shí)不長(zhǎng)進(jìn)如何？”先生曰：“為學(xué)須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進(jìn)。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時(shí)，只是純氣，有何知識(shí)？出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能認(rèn)識(shí)其父母兄弟，又既而后能立能行、能持能負(fù)，卒乃天下之事無不可能：皆是精氣日足，則筋力日強(qiáng)，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個(gè)本原。圣人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發(fā)之中上養(yǎng)來。后儒不明格物之說，見圣人天不知無不能，便欲于初下手時(shí)講求得盡，豈有此理？”又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉，葉而后花實(shí)。初種根時(shí)，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實(shí)想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實(shí)？”
問：“看書不能明如何？”先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明如此。又不如為舊時(shí)學(xué)問，他到看得多解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉，亦終身無得。須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通。蓋《四書》、《五經(jīng)》不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無二：此是為學(xué)頭腦處。”