（一）

智者思惟財(cái)物不可久保。譬如失火之家。黠慧之人明識(shí)火勢(shì)。火未至?xí)r急出財(cái)物。舍雖燒盡財(cái)寶全在。更修屋宅廣開(kāi)利業(yè)。智人植福勤修布施亦復(fù)如是。知身危脆財(cái)物無(wú)常。遇值福田及時(shí)布施。亦如彼人火中出物。后世受樂(lè)亦如彼人更修宅業(yè)福利自慰。愚惑之人但知惜念。匆匆營(yíng)救狂惑失智。不量火勢(shì)猛風(fēng)絕焰土石俱燋。須臾之頃蕩然滅盡。屋既不救財(cái)物喪失。饑寒凍餓憂(yōu)苦畢世。慳惜之人亦復(fù)如是。不知身命無(wú)常須臾叵保。而便聚斂守護(hù)愛(ài)惜。死來(lái)無(wú)期忽然殞逝。形如土木財(cái)物俱棄。亦如愚人憂(yōu)苦失計(jì)。明慧之人乃能覺(jué)悟。知身如幻財(cái)不可保。萬(wàn)物無(wú)常惟福可恃。將人出苦可得成道

（二）

菩薩布施不惜身命。如昔尸毗王以身施鴿。天帝釋故往試之。知有菩薩志不。釋語(yǔ)毗首羯磨天。汝作鴿身。我當(dāng)作鷹逐汝。汝便佯怖入王腋下。俄毗首即自返身作鴿。釋返身作鷹。急飛逐鴿。鴿直入王腋下舉身戰(zhàn)怖。是時(shí)鷹住樹(shù)上。語(yǔ)王言。汝還我鴿。此是我食非是汝有。王言。我初發(fā)意。欲救一切眾生。欲令度苦。鷹言。王度一切眾生。我是一切眾生數(shù)。何以獨(dú)不見(jiàn)愍而奪我食耶。王答言。汝須何食。鷹言。我作誓。食新殺血肉。菩薩言。我作誓。一切眾生來(lái)歸我者。一心救護(hù)令不遭難。汝須何食當(dāng)相給與。鷹言。我所食者新殺血肉。王即念言。此亦難得。自非殺生則無(wú)由得。云何殺一與一。思惟心定即呼人來(lái)。持刀自割股肉與鷹。鷹語(yǔ)王言。唯以肉與我。當(dāng)以道理令肉與鴿輕重正等。勿見(jiàn)欺也。王言。持秤來(lái)以肉對(duì)鴿。鴿身轉(zhuǎn)重王肉轉(zhuǎn)輕。王令割二股肉盡亦輕不足。次割兩臗兩乳胸背。舉身肉盡。鴿身猶重。是時(shí)王舉身。欲上乃與鴿等。鷹語(yǔ)王言。大王。此事難辦何用如此。以鴿還我。王言。鴿來(lái)歸我終不與汝。我前后喪身不少。初不為法而有愛(ài)惜。今欲求佛便扳稱(chēng)上心定無(wú)悔。諸天龍神一切人民皆共贊言。為一小鴿酸毒乃爾。是事希有地為大動(dòng)。毗首贊善。大士真實(shí)不虛。始是一切眾生福田。釋及毗首還復(fù)天身。即令王身還復(fù)如故。求道如此乃可得佛

（三）

昔有一人。受使遠(yuǎn)行獨(dú)宿空舍。中夜有一鬼。擔(dān)死人來(lái)著其前。后有一鬼逐來(lái)嗔罵前鬼。是死人是我許。汝何以擔(dān)來(lái)。二鬼各捉一手諍之。前鬼言。此有人可問(wèn)。是死人是誰(shuí)擔(dān)來(lái)。是人思惟。此二鬼力大。若實(shí)語(yǔ)亦當(dāng)死。若妄語(yǔ)亦當(dāng)死。二俱不免。何為妄語(yǔ)。語(yǔ)言前鬼?yè)?dān)來(lái)。后鬼大嗔捉手拔出著地。前鬼取死人一臂補(bǔ)之。即著如是。兩腳頭脅皆被拔出。以死人身安之如故。于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我父母生我身。眼見(jiàn)二鬼食盡。今我此身盡是他身肉。我今定有身耶為無(wú)身耶。若以有者盡是他身。若無(wú)者今現(xiàn)身如是。思惟已其心迷悶。譬如狂人。明旦尋路而去到前國(guó)者。見(jiàn)有佛塔眾僧。不可問(wèn)余事。但問(wèn)己身為有為無(wú)。諸比丘問(wèn)。汝是何人。答言。亦不自知是人非人。即為眾僧廣說(shuō)上事。諸比丘言。此人自知無(wú)我。易可得度。而語(yǔ)之言。汝身從本已來(lái)恒自無(wú)我。非適今也。但此四大合故計(jì)為我身。即度為道。斷諸煩惱即得羅漢道。是為能計(jì)無(wú)我虛得道不遠(yuǎn)

（四）

持戒之人無(wú)事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養(yǎng)天。其人貧窮四方乞求。供養(yǎng)經(jīng)十二年。求索富貴人心既志。天愍此人自現(xiàn)其身。而問(wèn)之曰。汝求何等。我求富貴。欲令心之所愿一切皆得。天與一器名曰德瓶。而語(yǔ)之言。君所愿者悉從此瓶出。其人得以隨意所欲無(wú)不得。得如意已具作好舍象馬車(chē)乘。七寶具足供給賓客事事無(wú)乏。客問(wèn)之言。汝先貧窮今日云何得如此富。答言。我得天瓶。天瓶中出此種種物。故富如是。客言。出瓶。見(jiàn)視其所出物。即為出瓶。瓶中引出種種諸物。其人驕逸捉瓶起舞。執(zhí)之不固失手破瓶。一切諸物俱時(shí)滅去。持戒之人種種妙樂(lè)無(wú)愿不得。若人毀戒驕逸自恣。亦如彼人破瓶失物。是以欲天樂(lè)及涅槃樂(lè)。當(dāng)堅(jiān)持禁戒。莫破所受戒。若破所受戒。永墜三涂受苦。乃無(wú)復(fù)出期。夫人欲求報(bào)應(yīng)。常當(dāng)修習(xí)善心相續(xù)不絕。若命終時(shí)。能卻諸惡受善果報(bào)。所以然者。若不先習(xí)善心。設(shè)命終時(shí)欲令心善。卒不從意。譬如西方有一國(guó)王素?zé)o馬。減損國(guó)藏四出推求。買(mǎi)五百匹馬以防外敵。足以安國(guó)。養(yǎng)馬既久國(guó)中無(wú)事。王便思惟。五百匹馬食用不少。飼養(yǎng)煩勞無(wú)益國(guó)事。便敕所典掩眼令磨。可得自食不損國(guó)藏。馬磨既久習(xí)于旋回。忽然鄰國(guó)興兵入境。王便約敕被馬具莊。勇將乘騎如戰(zhàn)斗法。鞭馬向陣欲直前入。諸馬得鞭盡旋回走。無(wú)向敵意。鄰賊見(jiàn)之知無(wú)所能。即便直前大破王軍。以是故知。欲求善果報(bào)。臨命終時(shí)心馬不亂。則得隨意。往不可不先調(diào)直心馬。若不先調(diào)直心馬者。死賊卒至。心馬盤(pán)回終不如意。猶如王馬不能破賊保全其國(guó)。是以行人善心不可不常在于胸心

（五）

貧窮之人割輟身口。持用布施其福無(wú)量。譬如往昔國(guó)王設(shè)會(huì)。諸佛及僧種種供養(yǎng)。時(shí)有一貧窮老母都無(wú)所有。常仰乞索以自活命。聞王請(qǐng)佛設(shè)會(huì)。心生歡喜意欲勸助。自惟無(wú)物。正有少豆欲勸助而門(mén)人不聽(tīng)前。于是佛見(jiàn)其善心。即以神力令此大豆遍墮眾食器之中。王見(jiàn)此豆即嗔廚兵。何以使食中有此豆耶。佛語(yǔ)王言。非廚兵過(guò)也。乃是外貧窮老母所施。聞王設(shè)會(huì)無(wú)以勸助。持此少豆勸助于王。是以食中有此豆耳。佛語(yǔ)大王。此老母所施雖微。得福良多于大王。王言。何得多種種肴膳供養(yǎng)而得福少。此老母以少許物布施返得福多。佛語(yǔ)王言。王雖種種供養(yǎng)。盡出百姓于王無(wú)損。此老母貧窮正有少許豆。盡持勸助。是故得多。王得福少。佛為王種種說(shuō)法。王及老母皆得道跡。是以修福種德惟在至心。達(dá)解法相何憂(yōu)不果

（六）

昔有一婆羅門(mén)。居家貧窮正有一牸牛。[（殼-一）/牛]乳日得一斗。以自供活。聞?wù)f十五日飯諸眾僧沙門(mén)得大福德。便止不復(fù)[（殼-一）/牛]牛。停至一月并取。望得三斛持用供養(yǎng)諸沙門(mén)。至滿(mǎn)月便大請(qǐng)諸沙門(mén)至舍皆坐。時(shí)婆羅門(mén)即入[（殼-一）/牛]牛乳正得一斗。雖久不[（殼-一）/牛]乳而不多。諸人呵罵言。汝癡人。云何日日不[（殼-一）/牛]乃至一月也。而望得多。今世人亦如是。有財(cái)物時(shí)。不能隨多少布施。停積久后須多乃作。無(wú)常水火及以身命須臾難保。若當(dāng)不遇一朝蕩盡虛無(wú)所獲。財(cái)物危身猶如毒蛇無(wú)得貪著。譬如昔日佛游波斯匿王國(guó)中。見(jiàn)地有伏藏滿(mǎn)中寶物。佛語(yǔ)阿難。汝見(jiàn)是毒蛇不。阿難言。已見(jiàn)。時(shí)有人隨佛后行。聞此語(yǔ)試往看之。見(jiàn)有好寶。嫌佛此語(yǔ)謂為虛綺。此實(shí)是寶而言為毒陀。其人即時(shí)私將家人大小取此寶物。其家大富。有人向王言之。此人隨得寶藏而不輸官。王即收系。責(zé)其寶物即時(shí)輸盡。王故不信更多方拷治之。痛毒備至而復(fù)不首。王大怒欲誅其七世。載出欲殺。王遣人微伺為何道說(shuō)。即言。佛語(yǔ)至誠(chéng)。實(shí)是毒蛇而我不信。今為毒蛇所由知當(dāng)何云。若為毒蛇所殺正可及身而今乃及七世。實(shí)如所語(yǔ)。使者具上事向王陳說(shuō)。王聞此語(yǔ)即喚令還。語(yǔ)其人言。佛是大功德人。而汝能憶佛往語(yǔ)。王大歡喜還其寶物。放之令去。緣念佛語(yǔ)故得免死難。是以佛語(yǔ)不可不志心念之

（七）

持戒之人寧失身命不違佛教。譬如往日有賈客乘船入海。時(shí)有二人欲至他國(guó)。傍載至于中流。值遇惡風(fēng)吹破船舫。諸賈客取所依用以自濟(jì)。時(shí)下座道人得一板木。上座語(yǔ)言。佛說(shuō)法恭敬上座。汝與我板來(lái)。不畏犯戒也。下座道人聞是語(yǔ)已。便自思惟。何者為重。護(hù)戒為重。思惟是已。我寧當(dāng)慎護(hù)佛教而死。即以板木獻(xiàn)上座。下座便沒(méi)海水中。水神見(jiàn)道人持戒如是不違佛教。將是道人至于岸上。因此道人至誠(chéng)持戒故。一船賈客皆得不死。水神贊道人言。汝真是持戒之人也。以是證故寧持戒而死。不犯戒而生。是以戒德可恃怙。能濟(jì)生死苦

（八）

一切眾生貪著世樂(lè)不慮無(wú)常。不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應(yīng)死。系在牢獄恐死而逃走。國(guó)法若有死囚踰獄走者。即放狂象令蹈殺。于是放狂象令逐此罪囚。囚見(jiàn)象欲至走入墟井中。下有一大毒龍張口向上。復(fù)四毒蛇在井四邊。有一草根此囚怖畏一心急捉此草根。復(fù)有兩白鼠嚙此草根。時(shí)井上有一大樹(shù)。樹(shù)中有蜜。一日之中有一滴蜜墮此人口中。其人得此一滴。但憶此蜜不復(fù)憶種種眾苦。便不復(fù)欲出此井。是故圣人借以為喻。獄者三界囚眾生。狂象者無(wú)常。井眾生宅也。下毒龍者地獄也。四毒蛇者四大也。草根者人命根也。白鼠者日月也。日月克食人命日日損減無(wú)有暫住。然眾生貪著世樂(lè)不思大患。是故行者當(dāng)觀無(wú)常以離眾苦

（九）

昔有慳貪長(zhǎng)者。佛欲度之。先遣舍利弗。為說(shuō)布施之福種種功德。長(zhǎng)者慳貪都無(wú)施意。見(jiàn)日欲中語(yǔ)舍利弗。汝何不去我無(wú)食與汝。舍利弗知不可化。即還佛所。佛復(fù)遣目連。神足返化而為說(shuō)法。長(zhǎng)者復(fù)言。汝欲得我物故作此幻術(shù)。目連知其不可化。即還佛所。于是佛必破其慳貪自造其家。長(zhǎng)者見(jiàn)佛自來(lái)。為作禮將佛入座。佛方便種種說(shuō)法。語(yǔ)長(zhǎng)者言。汝能行五大施不。長(zhǎng)者白佛。我小施猶尚不能。況復(fù)大施。長(zhǎng)者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。不得殺生。汝能作不。長(zhǎng)者思惟。不殺生者。乃不用我財(cái)物又無(wú)所損。即白佛言我能。以是次第為說(shuō)。乃至不飲酒。皆言能作。于是佛即為長(zhǎng)者種種說(shuō)法五戒義。若能持此五戒。便為作五大施竟。即大歡喜。欲以一張不好[疊*毛]施佛。即入庫(kù)求無(wú)不好者。便以一張而奉施佛。庫(kù)中余[疊*毛]盡相隨來(lái)。至于佛前。佛知長(zhǎng)者施心不定。語(yǔ)長(zhǎng)者言。天帝釋與阿修羅共斗。心不定故三返不如。后以定心故大破阿修羅軍。長(zhǎng)者聞已。知佛大圣深知人意。信心清凈。佛為說(shuō)法。即得須陀洹道。明日魔知其心。即化作佛欲來(lái)壞之。而至其家。長(zhǎng)者以未得他心智故。不知是魔歡喜迎之。善來(lái)將入座。魔佛語(yǔ)長(zhǎng)者言。我昨日所說(shuō)者。盡非是佛語(yǔ)。汝速舍之。長(zhǎng)者聞此語(yǔ)已。甚大怪之。形雖是佛而所說(shuō)者非。如師子皮被驢。雖形似獅子而心是驢。長(zhǎng)者不信。魔知其心正還復(fù)其身言。我故來(lái)試汝。而汝心不可轉(zhuǎn)。是故經(jīng)言。見(jiàn)諦之人尚不信佛語(yǔ)。何況余道。以深察理故。是故佛弟子要解深理。魔說(shuō)佛說(shuō)悉皆能知。是故義不可不學(xué)。施不可不修

（一○）

行者求道。不得貪著好美色。若貪破人功德之本。譬如昔有一阿羅漢。常入龍宮食。為龍說(shuō)法。食已出于龍宮。持缽授與沙彌令洗缽中殘數(shù)粒飯。沙彌啖之大香甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。至?xí)r與繩床俱入龍宮。龍?jiān)弧４宋吹玫篮我詫?lái)。師言。不覺(jué)不知。沙彌得飯食。又見(jiàn)龍女身體端正香妙無(wú)比。心大貪著即作誓愿。我當(dāng)奪此龍?zhí)幘悠鋵m。龍言。后更莫復(fù)將此沙彌來(lái)。沙彌還已一心布施持戒。專(zhuān)求所愿早作龍身。是時(shí)繞寺。足下水出。自知必得作龍。徑至師本所入處大池水邊。以袈裟覆頭而入水中。即死返為大龍。福德大故即殺彼王舉池盡赤。未爾之前。諸師眾僧皆呵罵之。沙彌言。我心已定諸相已出。將諸眾僧就池見(jiàn)之。以是因緣故不當(dāng)貪著好香美色。喪失善根見(jiàn)墮惡道

（一一）

昔有天人食福欲盡。七證自知。一者頭上華萎。二者頸中光滅。三者形身?yè)p瘦。四者腋下汗出。五者蠅來(lái)著身。六者塵土坌衣。七者自然去離本座。自知福盡下生世間貧窮家與疥癩母豬作子。愁憂(yōu)不樂(lè)。更有一天人來(lái)問(wèn)。汝何以不樂(lè)。答曰。吾壽將終。下生為疥癩母豬作子。是故愁耳。彼天曰。釋迦文佛在忉利天宮為母說(shuō)法當(dāng)往歸依。及比丘僧。可得免苦。便往詣佛所志心歸命。七日之后壽盡。來(lái)生世間大長(zhǎng)者家。母妊娠后恒聞三歸聲。至十月滿(mǎn)乃生墮地。長(zhǎng)跪叉手歸命佛法僧。其母驚謂是不祥。便欲殺之。思惟言。長(zhǎng)者之子不可便爾。罪我不少。即往白長(zhǎng)者具說(shuō)此意。長(zhǎng)者言。人生居世不知?dú)w命三尊。而生此兒。才生已知三尊。將是神人。好養(yǎng)之勿怪也。此兒之福才聰特異。父母愛(ài)重。至年五歲與同輩道邊戲。時(shí)舍利弗目連過(guò)前為作禮。舍利弗曰。未見(jiàn)小兒作禮如此。兒白道人。不相識(shí)耶。舍利弗。即入定觀其本相。乃知是彼天人。便長(zhǎng)跪詣舍利弗目連。愿尊為請(qǐng)佛及僧。明日造鄙舍食。即便許之。兒歸白父母言。向請(qǐng)舍利弗目連。愿世尊明日屈意飯食。父母歡喜即為竭財(cái)上膳食具。明日佛將諸大眾往到其家。兒及父母迎佛作禮。佛即就座。行水下食須臾已訖。佛為說(shuō)法。父母及兒皆得無(wú)所從來(lái)法忍。百千天人發(fā)無(wú)上正真道意。經(jīng)言。能竭慈可謂如此矣

（一二）

昔有放牛人。在大澤中。見(jiàn)有金色華光明善好。自即生念。佛去此不遠(yuǎn)當(dāng)取供養(yǎng)。即采華數(shù)斛重?fù)?dān)而去。未至道中為牛所抵殺。心存佛故即生第二忉利天上。所受宮殿廣博嚴(yán)好。宮出四邊。陸生金色華。光明徹照。諸天之法適生天上。先觀宿命卻食天福。時(shí)彼天人自觀宿命。具見(jiàn)采華為牛所殺。歡喜嘆曰。佛無(wú)量福祚。未及設(shè)供報(bào)已巍巍。況恒修德者。便復(fù)取其宮邊華。并持種種余供養(yǎng)具。欲遵本愿。諸天見(jiàn)其取華。皆往問(wèn)之。汝方來(lái)受福。當(dāng)五欲自樂(lè)而采華為。天子報(bào)言。吾為人時(shí)。欲詣佛以華供養(yǎng)。竟不果愿。尚得來(lái)生此。況得作者。今所以取華。欲遵本愿增將來(lái)福。爾時(shí)諸天皆生善心。有八萬(wàn)四千天子。俱共來(lái)下作天伎樂(lè)。天花天香種種供養(yǎng)。諸塔寺中未見(jiàn)佛。復(fù)有上座得道比丘而為說(shuō)法。諸天聞法心皆歡喜增諸功德。遂得見(jiàn)佛。鼓樂(lè)弦歌散眾名華。種種供養(yǎng)佛及眾僧。佛為說(shuō)清凈妙法。其人及八萬(wàn)四千諸天。皆得法眼凈。此天子之與八萬(wàn)諸天。皆昔日善知識(shí)。今相發(fā)起一時(shí)得道

（一三）

昔有外國(guó)有一大長(zhǎng)者大富。惟有一子愛(ài)重?zé)o比。后日得病大困。治之不瘥遂到無(wú)常。臨命終時(shí)一心念佛。佛現(xiàn)形其前。心安意定便得生天。父母念子愁?lèi)辣阌詺⒉荒茏越狻Ｒ蛞曰馃∑涔侵y瓶中。至月十五日。便施百味飲食持著其前。舉聲悲哭宛轉(zhuǎn)臥地。天子在上見(jiàn)其所為。自念。我不現(xiàn)化意終不解。即下作小兒年八九歲。在道邊放牛。牛卒死臥地。小兒便行取草著死牛口。舉以杖打牛。呼言起食。父母大小見(jiàn)小兒所為。便共笑之。前問(wèn)言。卿誰(shuí)家子何癡乃爾。牛今已死舉草著口。寧有食期。而反笑言。我牛今雖死。頭口故在。舉草不食。況君兒死來(lái)已久矣。加火燒之。唯少燋骨在地。以百味食著前而加啼哭。寧得食之不也。其父意即開(kāi)解問(wèn)兒。卿是何人。兒言。我是長(zhǎng)者兒。今蒙佛恩得生天上。見(jiàn)父母悲惱太甚故來(lái)相化耳。父意解大歡喜無(wú)復(fù)愁憂(yōu)。天子忽爾不現(xiàn)。父母歸家即大布施。奉持禁戒讀經(jīng)行道。得須陀洹果

（一四）

昔無(wú)數(shù)世時(shí)。有一佛圖。中有沙門(mén)數(shù)千余人止住其中。遣諸沙彌數(shù)百人行分衛(wèi)供給眾僧。日輸米一斛。師便兼課一偈。有一沙彌。時(shí)過(guò)市中行且誦經(jīng)。時(shí)肆上有賢者。見(jiàn)沙彌行誦。禮而問(wèn)曰。道人行何所說(shuō)。答曰。分衛(wèi)給僧兼誦一偈。賢者又問(wèn)。若無(wú)事可誦幾偈。答曰。可得十余偈。又問(wèn)。分衛(wèi)幾日。曰九十日。當(dāng)輸九十斛米。賢者謂誦道人。但還安意誦經(jīng)。我當(dāng)相代出米。沙彌大喜。賢者與米九十斛。還報(bào)師已便閑讀經(jīng)。經(jīng)三月通千四百偈。啟師。誦經(jīng)已訖。要當(dāng)詣檀越家試之。師即聽(tīng)。詣賢者所報(bào)曰。蒙君重惠得安誦經(jīng)。今經(jīng)已止故來(lái)說(shuō)之。沙彌誦文句。流利無(wú)有躓礙。賢者歡喜稽首為禮。愿我來(lái)世聰睿博達(dá)多聞不忘。因此福愿世世所生明識(shí)強(qiáng)記。及到佛出世現(xiàn)為弟子。名曰阿難。常侍世尊特獨(dú)辯通博聞第一。師曰。時(shí)賢者今阿難是。夫勸助學(xué)者志求愿功德不虛。緣是福報(bào)隨愿而得如是也。須彌山南有一大樹(shù)。高四千里。諸缽叉鳥(niǎo)棲宿其上。樹(shù)常不動(dòng)。有小鳥(niǎo)形類(lèi)鶉?guó)憽Ｗ≈蛊渖稀?shù)即振搖。缽叉鳥(niǎo)語(yǔ)樹(shù)神言。無(wú)知我身將重而初不動(dòng)。小鳥(niǎo)未宿反更振動(dòng)。樹(shù)神言。此鳥(niǎo)雖小從大海底來(lái)純食金剛。金剛為物所墮之處無(wú)不破壞。所以大怖不能自安。經(jīng)以為喻。若有凡人解深經(jīng)一句口誦心念。身中三毒四魔八萬(wàn)垢門(mén)皆不能自安。何況博采眾法為世橋梁者也

（一五）

佛語(yǔ)目連。汝對(duì)欲至。目連言。我有神力超蹈須彌山。對(duì)若東來(lái)我便向西。若北來(lái)我當(dāng)趣南。那得我耶。佛語(yǔ)目連。罪福自然不可得避。遠(yuǎn)飛不息乃墮山中。時(shí)有車(chē)輻老公。目連正墮其前。形狀似鬼。老公謂是惡物。舉車(chē)輻打之。即折其身。目連被痛甚羞懊惱。盡忘本識(shí)。佛哀念之授其威神。爾乃得自思惟還復(fù)本形。是砰車(chē)輻老公。目連前世時(shí)父。目連與父諍。目連意中念言。撾殺此公骨折快也。是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪。是以人生處世。不可不慎心口而孝養(yǎng)父母也

（一六）

昔有沙門(mén)行草間。有大蛇言。和尚道人。道人驚左右視之。蛇言。道人莫恐莫怖。愿為我說(shuō)經(jīng)。令我脫此罪身。蛇曰。道人聞?dòng)邪㈥冗_(dá)王不。答曰聞。蛇曰我是也。道人言。阿耆達(dá)王立佛塔寺供養(yǎng)功德巍巍。當(dāng)生天上。何緣乃爾也。蛇言。我臨命終時(shí)。邊人持扇墮我面上。令我嗔恚受是蛇身。道人即為說(shuō)經(jīng)。一心樂(lè)聽(tīng)不食七日。命過(guò)生天。卻后數(shù)月持花散佛。眾人怪之。在虛空曰。我阿耆達(dá)王。蒙道人恩聞法得生天上。今來(lái)奉花報(bào)佛恩耳。是以臨命之人。傍側(cè)侍衛(wèi)者不可不護(hù)病者心也

（一七）

外國(guó)有一人治生。進(jìn)金銀數(shù)千斤。意甚重之。欲藏著地中。恐螻蛄蟲(chóng)鼠而侵盜之。欲藏著草澤中。復(fù)恐狐貍野獸取之。復(fù)不信家室中外兄弟妻子。便著懷中出入行來(lái)恒恐失之。時(shí)長(zhǎng)齋之月。四輩弟子盡詣塔寺燒香散花。此人觀視具見(jiàn)如是。復(fù)見(jiàn)塔寺前有一大缽。四輩弟子繞塔。持金銀錢(qián)物投之缽中。其人問(wèn)曰。何以投寶著此缽中耶。道人答曰。此名布施。二名牢固藏。三名不知腐朽其人思惟。真實(shí)如是人言。稱(chēng)吾所求。便持金銀盡投缽中。道人為咒愿又說(shuō)。牢固者水不能沒(méi)火不能燒。盜賊怨家不能侵害。投之寶藏不知腐壞。當(dāng)來(lái)獲報(bào)百千萬(wàn)倍。故名布施。其人意解歡喜無(wú)量。即于塔前得須陀洹道。是以志心作福功不唐捐。自致得道

（一八）

昔雀離寺有一長(zhǎng)老比丘。得阿羅漢道。將一沙彌。時(shí)復(fù)來(lái)下入城游觀。衣缽大重令沙彌擔(dān)隨其后。沙彌于道中便作是念。人生世間無(wú)不受苦。欲免此苦當(dāng)興何等道。作是思惟。佛常贊嘆菩薩為勝。我今當(dāng)發(fā)菩薩心適作是念。其師即以它心智。通照其所念。語(yǔ)沙彌言。持衣缽來(lái)。沙彌便持衣缽授與其師。師語(yǔ)沙彌。汝在前行。沙彌適在前行。復(fù)作是念。菩薩之道甚大勤苦。求頭與頭求眼與眼。此事極難非我所辦。不如早取羅漢疾得離苦。師復(fù)知其所念。語(yǔ)沙彌言汝。汝擔(dān)衣缽還隨我后。如是三返。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。叉手白師請(qǐng)問(wèn)其意。師答曰。汝于菩薩道三進(jìn)故。我亦三返推汝在前。汝心三退故推汝在后。所以爾者。發(fā)菩薩心。其功德勝滿(mǎn)三千世界成阿羅漢者。不可為喻也

（一九）

昔迦葉佛時(shí)。有兄弟二人。出家俱為沙門(mén)。兄好持戒坐禪。一心求道而不好布施。弟好布施修福。而喜破戒。釋迦出世。其兄值佛出家修道。即得阿羅漢。而獨(dú)薄福常患衣食不充。與諸伴等游行乞食。常獨(dú)不飽而還。其弟生象中。為象多力能卻怨敵。為國(guó)王所愛(ài)。以好金銀珍寶瓔珞其身。封數(shù)百戶(hù)邑供給此象隨其所須。兄比丘者。值世大儉游行乞食七日不得。末后得少粗食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉象耳而語(yǔ)之言。我與汝俱有罪耶。象便思惟比丘語(yǔ)。即得自識(shí)宿命。見(jiàn)前世因緣。象便愁憂(yōu)不復(fù)飲食。象子怖懼往白王言。象不復(fù)飲食。不知何意。王問(wèn)象子。先無(wú)人犯象不。象子答王言。無(wú)他異人。惟見(jiàn)一沙門(mén)來(lái)至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門(mén)。有人于林中樹(shù)間得。便便攝此沙門(mén)將詣王前。王問(wèn)沙門(mén)言。至我象邊何所道說(shuō)。沙門(mén)答王言。無(wú)所多說(shuō)。我直語(yǔ)象言。我與汝俱有罪耳。時(shí)沙門(mén)便向王具說(shuō)前世因緣事。王意便悟。即放此沙門(mén)令還所止。是以修福之家。戒施兼行莫偏執(zhí)。而功德不備也

（二○）

昔有一比丘被擯。懊惱悲嘆啼泣而行。道逢一鬼。此鬼犯法。亦為毗沙門(mén)天王所擯。時(shí)鬼問(wèn)比丘言。汝有何事啼泣而行。比丘答言。犯僧事。眾僧所擯。一切檀越供養(yǎng)失盡。又惡名聲流布遠(yuǎn)近。是故愁嘆啼泣耳。鬼語(yǔ)比丘言。我能令汝滅惡名聲大得供養(yǎng)。汝便可立我左肩上。我當(dāng)擯汝虛空中行。人但見(jiàn)汝而不見(jiàn)我身。汝若大得供養(yǎng)當(dāng)先與我。彼鬼即時(shí)擔(dān)比丘。于先被擯聚落上虛空中行。時(shí)聚落人見(jiàn)皆驚怪。謂其得道。轉(zhuǎn)相謂言。眾僧無(wú)狀。枉擯得道人。時(shí)聚落人皆詣此寺訶責(zé)眾僧。即送此比丘住于寺內(nèi)。遂大得供養(yǎng)。此比丘隨所得衣食諸物。輒先與鬼不違本要。此鬼異日復(fù)擔(dān)此比丘游行空中。正值毗沙門(mén)天王官屬。鬼見(jiàn)伺官甚大驚怖。擲棄比丘絕力而走。此比丘遂墮地而死。身首碎爛。此喻行者宜應(yīng)自修所向無(wú)疑。恃托豪勢(shì)一旦傾覆。與彼無(wú)異也

（二一）

昔目連與弟子俱從耆阇崛山下。到王舍城乞食。目連于道中仰視虛空。悵然而嘆。其弟子問(wèn)。何因緣嘆。目連答曰。卿欲知者須還到佛所可便問(wèn)也。于是乞食訖還到佛所。其弟子便問(wèn)向所嘆事。目連答曰。我見(jiàn)上虛空中有一餓鬼。身極長(zhǎng)大其狀丑惡。有七枚熱鐵丸從口中入直下過(guò)。既下過(guò)已還從口入。舉身燒然苦痛宛轉(zhuǎn)。絕倒更起起復(fù)還倒。是故嘆耳。非我獨(dú)見(jiàn)佛亦見(jiàn)之。弟子問(wèn)言。以何因緣受苦如是。目連答曰。汝自以是問(wèn)佛世尊。其弟子即時(shí)白佛。問(wèn)其因緣。時(shí)佛答言。此餓鬼者前世曾為沙彌。時(shí)世極儉以豆為食。沙彌者為眾僧行食。至其師前偏多七枚豆。以是罪故受餓鬼身苦毒如是。佛言。我亦常見(jiàn)所以不說(shuō)。恐人不信得極重罪也。此喻世間少豆。偏為師故。而不自入。其罪猶爾。況當(dāng)佛說(shuō)般若而不生信。返更誹謗。其罪重于五逆。受地獄苦極重不可稱(chēng)數(shù)也

（二二）

昔有一居士其婦妊娠。請(qǐng)佛到舍供養(yǎng)畢。欲令如來(lái)占其婦后生子。欲知男女。佛言。后當(dāng)生男端正姝好。及至長(zhǎng)大當(dāng)于人中受天上樂(lè)。后當(dāng)?shù)昧_漢道。居士聞之心疑不信。后復(fù)請(qǐng)六師供養(yǎng)畢。復(fù)使占之。居士語(yǔ)六師言。前使瞿曇沙門(mén)占之。言后當(dāng)生男。實(shí)是男不。六師答言。當(dāng)生女。彼六師等憎嫉佛法茍欲相反。還自思惟言。若彼生男。居士當(dāng)棄我奉事瞿曇。便作詭語(yǔ)語(yǔ)居士言。汝婦當(dāng)生男。生男之后方大兇禍。家室親屬七世絕滅。以不吉故我先詭言是女也。居士聞之心大惶怖不知所以。彼六師等便語(yǔ)居士。欲得吉利唯當(dāng)除去之。六師便為居士婦按腹。欲令墮兒反害其母。居士婦遂便命終而兒不死。宿命福德故也。居士便棄其婦著死人處。大積薪燒之。火炎既盛。佛便將諸弟子。往就觀之。居士婦身始破壞。便見(jiàn)其兒在蓮華上坐。端正姝好顏貌如雪。佛令耆域取此兒來(lái)。耆域入火抱兒來(lái)出。還本居士。遂便養(yǎng)育。至年十六才美過(guò)人。便廣設(shè)多美飲食。請(qǐng)彼六師。六師既坐。未久之間便失笑。其人問(wèn)何故笑也。六師答言。吾見(jiàn)五萬(wàn)里有山。山下有水。有獼猴落水中。是以笑耳。此兒知其虛妄。便缽中盛種種好羹以飯覆上。使人擎與之。余人缽中下著飯上著羹。諸人皆食。唯六師獨(dú)嗔不食。主人問(wèn)。何故不食。六師答言。無(wú)羹。云何食。主人言。君眼乃見(jiàn)五萬(wàn)里獼猴落水。何不見(jiàn)飯下羹耶。于是六師大嗔。竟不食而還。居士及兒。因是止不奉事。歸命佛法僧。佛為種種說(shuō)法。遂得道果。此喻極多。略記明真?zhèn)稳缡?/p>