中阿含王相應品第六（有七經王相應品本有十四經分后七經屬第二誦）（初二日誦）

七寶．相．四洲　　牛糞．摩竭王

鞞婆麗陵耆　　天使最在后

（五八）中阿含王相應品七寶經第一

我聞如是

一時。佛游舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若轉輪王出于世時。當知便有七寶出世。云何為七。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂為七

若轉輪王出于世時。當知有此七寶出世。如是如來．無所著．等正覺出于世時。當知亦有七覺支寶出于世間。云何為七。念覺支寶．擇法覺支．精進覺支．喜覺支．息覺支．定覺支．舍覺支寶。是謂為七。如來．無所著．等正覺出于世時。當知有此七覺支寶出于世間

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

七寶經第一竟（一百八十二字）

（五九）中阿含王相應品三十二相經第二（初一日誦）

我聞如是

一時。佛游舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。諸比丘于中食后集坐講堂。共論此事。諸賢。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。若剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。必得如來．無所著．等正覺。名稱流布。周聞十方

爾時。世尊在于燕坐。以凈天耳出過于人。聞諸比丘于中食后集坐講堂。共論此事。諸賢。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。若剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。必得如來．無所著．等正覺。名稱流布。周聞十方

世尊聞已。則于晡時從燕坐起。往詣講堂比丘眾前敷座而坐。問諸比丘。汝等今日共論何事集坐講堂

時。諸比丘白曰。世尊。我等今日集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。若剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。必得如來．無所著．等正覺。名稱流布。周聞十方。世尊。我等共論如此事故集坐講堂

于是。世尊告曰。比丘。汝等欲得從如來聞三十二相耶。謂大人所成。必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。若剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。必得如來．無所著．等正覺。名稱流布。周聞十方

時。諸比丘聞已。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說三十二相者。諸比丘聞已當善受持

世尊告曰。諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別說。時。諸比丘受教而聽

佛言。大人足安平立。是謂大人大人之相。復次。大人足下生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人大人之相。復次。大人足指纖長。是謂大人大人之相。復次。大人足周正直。是謂大人大人之相。復次。大人足跟踝后兩邊平滿。是謂大人大人之相。復次。大人足兩踝傭。是謂大人大人之相。復次。大人身毛上向。是謂大人大人之相。復次。大人手足網縵。猶如雁王。是謂大人大人之相。復次。大人手足極妙柔弱軟敷。猶兜羅華。是謂大人大人之相。復次。大人肌皮軟細。塵水不著。是謂大人大人之相

復次。大人一一毛。一一毛者。身一孔一毛生。色若紺青。如螺右旋。是謂大人大人之相。復次。大人鹿[跳-兆+專]腸。猶如鹿王。是謂大人大人之相。復次。大人陰馬藏。猶良馬王。是謂大人大人之相。復次。大人身形圓好。猶如尼拘類樹。上下圓相稱。是謂大人大人之相。復次。大人身不阿曲。身不曲者。平立申手以摩其膝。是謂大人大人之相。復次。大人身黃金色。如紫磨金。是謂大人大人之相。復次。大人身七處滿。七處滿者。兩手．兩足．兩肩及頸。是謂大人大人之相。復次。大人其上身大。猶如師子。是謂大人大人之相。復次。大人師子頰車。是謂大人大人之相

復次。大人脊背平直。是謂大人大人之相。復次。大人兩肩上連。通頸平滿。是謂大人大人之相。復次。大人四十齒牙．平齒．不疏齒．白齒．通味第一味。是謂大人大人之相。復次。大人梵音可愛。其聲猶如加羅毗伽。是謂大人大人之相。復次。大人廣長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂大人大人之相。復次。大人承淚處滿。猶如牛王。是謂大人大人之相。復次。大人眼色紺青。是謂大人大人之相。復次。大人頂有肉髻。團圓相稱。發螺右旋。是謂大人大人之相。復次。大人眉間生毛。潔白右縈。是謂大人大人之相

諸比丘。大人成就此三十二相。必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。若剃除發須。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。必得如來．無所著．等正覺。名稱流布。周聞十方

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

三十二相經第二竟（千六百八字）

（六○）中阿含王相應品四洲經第三（初一日誦）

我聞如是

一時。佛游舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者阿難在安靜處。燕坐思惟而作是念。世人甚少少能于欲有滿足意。少有厭患于欲而命終者。世人于欲有滿足意。厭患于欲而命終者。為甚難得

尊者阿難則于晡時從燕坐起。往詣佛所。到已作禮。卻住一面。白曰。世尊。我今在安靜處。燕坐思惟而作是念。世人甚少少能于欲有滿足意。少有厭患于欲而命終者。世人于欲有滿足意。厭患于欲而命終者。為甚難得

佛告阿難。如是。如是。世人甚少少能于欲有滿足意。少有厭患于欲而命終者。阿難。世人于欲有滿足意。厭患于欲而命終者。為甚難得。阿難。世人極甚難得。極甚難得于欲有滿足意。厭患于欲而命終者。阿難。但世間人甚多甚多。于欲無滿足意。不厭患欲而命終也。所以者何。阿難。往昔有王名曰頂生。作轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。阿難。彼頂生王而于后時極大久遠。便作是念。我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。我欲于宮雨寶七日。積至于膝。阿難。彼頂生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即于宮中雨寶七日。積至于膝

阿難。彼頂生王而于后時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及于宮中雨寶七日。積至于膝。我憶曾從古人聞之。西方有洲名瞿陀尼。極大富樂。多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲。到已整御。阿難。彼頂生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足乘虛而去。及四種軍。阿難。彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲。阿難。彼頂生王住已整御瞿陀尼洲。乃至無量百千萬歲

阿難。彼頂生王而于后時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及于宮中雨寶七日。積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞之。東方有洲名弗婆鞞陀提。極大富樂。多有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲。到已整御。阿難。彼頂生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足乘虛而去。及四種軍。阿難。彼頂生王即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難。彼頂生王住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至無量百千萬歲

阿難。彼頂生王而于后時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及于宮中雨寶七日。積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。我復曾從古人聞之。北方有洲名郁單曰。極大富樂。多有人民。彼雖無我想亦無所受。我今欲往見郁單曰洲。到已整御。及諸眷屬。阿難。彼頂生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足乘虛而去。及四種軍

阿難。彼頂生王遙見平地白。告諸臣曰。卿等見郁單曰平地白耶。諸臣對曰。見也。天王。王復告曰。卿等知不。彼是郁單曰人自然粳米。郁單曰人常所食者。卿等亦應共食此食。阿難。彼頂生王復遙見郁單曰洲中。若干種樹。凈妙嚴飾。種種彩色。在欄楯里。告諸臣曰。卿等見郁單曰洲中。若干種樹。凈妙嚴飾。種種彩色。在欄楯里耶。諸臣對曰。見也。天王。王復告曰。卿等知不。是郁單曰人衣樹。郁單曰人取此衣著。卿等亦應取此衣著。阿難。彼頂生王即時往到住郁單曰洲。阿難。彼頂生王住已整御郁單曰洲。乃至無量百千萬歲。及諸眷屬

阿難。彼頂生王而于后時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及于宮中雨寶七日。積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有郁單曰洲。我復曾從古人聞之。有天名曰三十三天。我今欲往見三十三天。阿難。彼頂生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。適發心已。即以如意足乘虛而往。及四種軍。向日光去。阿難。彼頂生王遙見三十三天中。須彌山王上猶如大云。告諸臣曰。卿等見三十三天中。須彌山王上猶如大云耶。諸臣對曰。見也。天王。王復告曰。卿等知不。是三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下。于夏四月。具足五欲。而自娛樂

阿難。彼頂生王復遙見三十三天中。須彌山王上近于南邊猶如大云。告諸臣曰。卿等見三十三天中。須彌山王上近于南邊猶如大云耶。諸臣對曰。見也。天王。王復告曰。卿等知不。是三十三天正法之堂。三十三天于此堂中。八日．十四日．十五日。為天為人。思法思義。阿難。彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十三天已。即入法堂。于是。天帝釋便與頂生王半座令坐。彼頂生王即坐天帝釋半座。于是。頂生王及天帝釋都無差別。光光無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其衣服亦無有異。唯眼眴異

阿難。彼頂生王而于后時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲。極大富樂。多有人民。我有七寶。千子具足。及于宮中雨寶七日。積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有郁單曰洲。我又已見三十三天云集大會。我已得入諸天法堂。又天帝釋與我半座。我已得坐帝釋半座。我與帝釋都無差別。光光無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其衣服亦無有異。唯眼眴異。我今寧可驅帝釋去。奪取半座。作天人王。由己自在

阿難。彼頂生王適發此念。不覺已下在閻浮洲。便失如意足。生極重病。命將終時。諸臣往詣頂生王所白曰。天王。若有梵志．居士及臣人民。來問我等。頂生王臨命終時說何等事。天王。我等當云何答梵志．居士及臣人民

時。頂生王告諸臣曰。若梵志．居士及臣人民。來問卿等。頂生王臨命終時說何等事。卿等應當如是答之。頂生王得閻浮洲。意不滿足而命終。頂生王得七寶。意不滿足而命終。千子具足。意不滿足而命終。頂生王七日雨寶。意不滿足而命終。頂生王得瞿陀尼洲。意不滿足而命終。頂生王得弗婆鞞陀提洲。意不滿足而命終。頂生王得郁單曰洲。意不滿足而命終。頂生王見諸天集會。意不滿足而命終。頂生王具足五欲功德色．聲．香．味．觸。意不滿足而命終。若梵志．居士及臣人民。來問卿等。頂生王臨命終時說何等事。卿等應當如是答之

于是。世尊而說頌曰

天雨妙珍寶　　欲者無厭足

欲苦無有樂　　慧者應當知

若有得金積　　猶如大雪山

一一無有足　　慧者作是念

得天妙五欲　　不以此五樂

斷愛不著欲　　等正覺弟子

于是。世尊告曰。阿難。昔頂生王。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我于爾時為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白凈。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老病死．啼哭憂戚。亦未能得脫一切苦。阿難。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白凈。究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病死．啼哭憂戚。我今已得脫一切苦

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

四洲經第三竟（三千三百五十三字）

（六一）中阿含王相應品牛糞喻經第四（初一日誦）

我聞如是

一時。佛游舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。有一比丘在安靜處。燕坐思惟而作是念。頗復有色常住不變。而一向樂。恒久存耶。頗有覺．想．行．識常住不變。而一向樂。恒久存耶

彼一比丘則于晡時從燕坐起。往詣佛所?；鬃鞫Y。卻坐一面。白曰。世尊。我今在安靜處燕坐思惟而作是念。頗復有色常住不變。而一向樂。恒久存耶。頗有覺．想．行．識常住不變。而一向樂。恒久存耶

佛告比丘。無有一色常住不變。而一向樂。恒久存者。無有覺．想．行．識常住不變。而一向樂。恒久存者

于是。世尊以手指爪抄少牛糞。告曰。比丘。汝今見我以手指爪抄少牛糞耶

比丘白曰。見也。世尊

佛復告曰比丘。如是無有少色常住不變。而一向樂。恒久存也。如是無有少覺．想．行．識常住不變。而一向樂。恒久存也。所以者何。比丘。我憶昔時長夜作福。長作福已。長受樂報。比丘。我在昔時七年行慈。七反成敗。不來此世。世敗壞時。生晃昱天。世成立時。來下生空梵宮殿中。于彼梵中作大梵天。余處千反。作自在天王。三十六反。作天帝釋。復無量反。作剎利頂生王

比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大象。被好乘具。眾寶校飾。白珠珞覆。于娑賀象王為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千馬。被好乘具。眾寶莊飾。金銀珓珞。[馬*毛]馬王為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千車。四種校飾。莊以眾好．師子．虎豹斑文之皮?？棾呻s色。種種莊飾。極利疾。名樂聲車為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大城。極大富樂。多有人民。拘舍和堤王城為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金．銀．琉璃及水精。正法殿為首

比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千御座。四種寶座。金．銀．琉璃及水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千雙衣。初摩衣．錦衣．繒衣．劫貝衣．加陵伽波和邏衣。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千女。身體光澤。皎潔明凈。美色過人。小不及天。姿容端正。睹者歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足。盡剎利種女。余族無量。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千種食。晝夜常供。為我故設。欲令我食

比丘。彼八萬四千種食中。有一種食。極美凈潔。無量種味。是我常所食。比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女。最端正姝好。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中。有一雙衣。或初摩衣．或錦衣．或繒衣．或劫貝衣．或加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼八萬四千御座中。有一御座。或金．或銀．或琉璃．或水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀?；蚪穑蜚y．或琉璃．或水精。名正法殿。是我常所住

比丘。彼八萬四千大城中。而有一城。極大富樂。多有人民。名拘舍和堤。是我常所居。比丘。彼八萬四千車中。而有一車。莊以眾好．師子．虎豹斑文之皮?？棾呻s色。種種莊飾。極利疾。名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬中。而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名[馬*毛]馬王。是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千大象中。而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀

比丘。我作此念。是何業果。為何業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。為三業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三者守護。比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。比丘。于意云何。色為有常。為無常耶

答曰。無常也。世尊

復問曰。若無常者。是苦。非苦耶

答曰?？啵円滓?。世尊

復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞圣弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶

答曰。不也。世尊

復問曰。比丘。于意云何。覺．想．行．識為有常。為無常耶

答曰。無常也。世尊

復問曰。若無常者。是苦。非苦耶

答曰?？啵円滓?。世尊

復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞圣弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶

答曰。不也。世尊

是故。比丘。汝應如是學。若有色。或過去．或未來．或現在?；騼龋蛲??；虼郑蚣殻蚝茫驉骸；蚪蜻h。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。若有覺．想．行．識?；蜻^去．或未來．或現在?；騼龋蛲??；虼郑蚣殹；蚝茫驉海蚪蜻h。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。比丘。若多聞圣弟子如是觀者。彼便厭色。厭覺．想．行．識。厭已便無欲。無欲已便解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

于是。彼比丘聞佛所說。善受善持。即從坐起?；追鹱?。繞三匝而去

彼比丘受佛化已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。唯無上梵行訖。于現法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是彼比丘知法已。乃至得阿羅訶

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

牛糞喻經第四竟（千六百三十三字）

（六二）中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛經第五（初一日誦）

我聞如是

一時。佛游摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘一千悉無著．至真。本皆編發。往詣王舍城摩竭陀邑。于是。摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊游摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘一千悉無著．至真。本皆編發。來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已。即集四種軍。象軍．馬軍．車軍。步軍。集四種軍已。與無數眾俱。長一由延。往詣佛所。于是。世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來。則便避道。往至善住尼拘類樹王下。敷尼師檀。結跏趺坐。及比丘眾

摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀煒曄?；稳艚鹕?。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已下車。若諸王剎利以水灑頂。得為人主。整御大地。有五儀式。一者劍。二者蓋。三者天冠。四者珠柄拂。五者嚴飾屣。一切除卻。及四種軍。步進詣佛。到已作禮。三自稱名姓。世尊。我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。如是至三

于是。世尊告曰。大王。如是。如是。汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏

于是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓已。為佛作禮。卻坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足。卻坐一面?；騿栍嵎稹s坐一面?；虿媸窒蚍稹s坐一面。或遙見佛已。默然而坐

爾時。尊者郁毗邏迦葉亦在眾坐。尊者郁毗羅迦葉是摩竭陀人意之所系。謂大尊師是無著真人。于是。摩竭陀人悉作是念。沙門瞿曇從郁毗羅迦葉學梵行耶。為郁毗羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶

爾時。世尊即知摩竭陀人心之所念。便向尊者郁毗羅迦葉而說頌曰

郁毗見何等　　斷火來就此

迦葉為我說　　所由不事火

飲食種種味　　為欲故事火

生中見如此　　是故不樂事

迦葉意不樂　　飲食種種味

何不樂天人　　迦葉為我說

見寂靜滅盡　　無為不欲有

更無有尊天　　是故不事火

世尊為最勝　　世尊不邪思

了解覺諸法　　我受最勝法

于是。世尊告曰。迦葉。汝今當為現如意足。令此眾會咸得信樂

于是。尊者郁毗羅迦葉即如其像作如意足。便在坐沒。從東方出。飛騰虛空?，F四種威儀。一行．二?。呐P。復次。入于火定。尊者郁毗羅迦葉入火定已。身中便出種種火焰。青．黃．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。如是南．西．北方。飛騰虛空?，F四種威儀．一行．二?。呐P。復次。入于火定。尊者郁毗羅迦葉入火定已。身中便出種種火焰。青．黃．赤．白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水

于是。尊者郁毗羅迦葉止如意足已。為佛作禮。白曰。世尊。佛是我師。我是佛弟子。佛一切智。我無一切智

世尊告曰。如是。迦葉。如是。迦葉。我有一切智。汝無一切智

爾時。尊者郁毗羅迦葉因自己故。而說頌曰

昔無所知時　　為解脫事火

雖老猶生盲　　邪不見真際

我今見上跡　　無上龍所說

無為盡脫苦　　見已生死盡

諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿曇不從郁毗羅迦葉學梵行。郁毗羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也

世尊知諸摩竭陀人心之所念。便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施．說戒．說生天法。毀呰欲為災患。生死為穢。稱嘆無欲為妙道品白凈

世尊為彼大王說之。佛已知彼有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．升上心．一向心．無疑心．無盡心。有能．有力堪受正法。謂如諸佛所說正要。世尊即為彼說苦．習．滅．道。大王。色生滅。汝當知色生滅。大王。覺．想．行．識生滅。汝當知識生滅。大王。猶如大雨時。水上之泡或生或滅。大王。色生滅亦如是。汝當知色生滅。大王。覺．想．行．識生滅。汝當知識生滅

大王。若族姓子知色生滅。便知不復生當來色。大王。若族姓子知覺．想．行．識生滅。便知不復生當來識。大王。若族姓子知色如真。便不著色。不計色。不染色。不住色。不樂色是我。大王。若族姓子知覺．想．行．識如真。便不著識。不計識。不染識。不住識。不樂識是我。大王。若族姓子不著色。不計色。不染色。不住色。不樂色是我者。便不復更受當來色。大王。若族姓子不著覺．想．行．識。不計識。不染識。不住識。不樂識是我者。便不復更受當來識。大王。此族姓子無量．不可計．無限。得息寂。若舍此五陰已。則不更受陰也。于是。諸摩竭陀人而作是念。若使色無常。覺．想．行．識無常者。誰活。誰受苦樂

世尊即知摩竭陀人心之所念。便告比丘。愚癡凡夫不有所聞。見我是我而著于我。但無我．無我所?？瘴遥瘴宜?。法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會生苦。若無因緣。諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法。如來見眾生相連續生已。便作是說。有生有死。我以清凈天眼出過于人。見此眾生死時．生時。好色．惡色?；蛎睿幻?。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真

若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗圣人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身善行?？冢馍菩小２徽u謗圣人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃至天上。我知彼如是。然不語彼。此是我為能覺．能語．作教．作起．教起。謂彼彼處受善惡業報。于中或有作是念。此不相應。此不得住。其行如法。因此生彼。若無此因便不生彼。因此有彼。若此滅者。彼便滅也。所謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若無明滅。則行便滅。乃至生滅則老死滅。大王。于意云何。色為有常。為無常耶

答曰。無常也。世尊

復問曰。若無常者。是苦。非苦耶

答曰?？啵円滓?。世尊

復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞圣弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶

答曰。不也。世尊

大王。于意云何。覺．想．行．識為有常。為無常耶

答曰。無常也。世尊

復問曰。若無常者。是苦。非苦耶

答曰?？啵円滓?。世尊

復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞圣弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶

答曰。不也。世尊

大王。是故汝當如是學。若有色。或過去．或未來．或現在。或內．或外?；虼郑蚣殻蚝茫驉海蚪蜻h。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。大王。若有覺．想．行．識。或過去．或未來．或現在?；騼龋蛲??；虼郑蚣殹；蚝茫驉?。或近．或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。大王。若多聞圣弟子如是觀者。彼便厭色。厭覺．想．行．識。厭已便無欲。無欲已便得解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

佛說此法時。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天．摩竭陀諸人萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。于是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無余尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從坐起?；追鹱恪０自?。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

佛說如是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天．摩竭諸人萬二千及千比丘聞佛所說。歡喜奉行

頻鞞娑邏王迎佛經第五竟（二千二百二十字）