分量不定者。由翻經有南北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國法。尺寸隨俗不同。而用律歷定勘。則以姬周尺斗為定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世兩用。不違古典。故唐令云。尺者以尺二寸為尺。斗秤二種例準增加。準論以言。此方人長八尺。佛則丈六。以此為率。佛搩手。依五分二尺為定。當律無文?？梢杂弥：筮M未知前修昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不同。必以姬周尺秤。以定官市衡量。無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。乃至缽量三斗為上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古彌彰上言。故今藥秤古法不改。六尺為步。忽絲為先。如是準酌想定綱旨。余曾游晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵。至論尺斗廢興并未沾述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即以為率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見云。皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男若女。在家出家皆為房主。無此等主故言無主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生反比丘故。五分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸隱險處。園田社樹墳墓逼村近道等是難處。妨處者。律云。乃至不容草車回轉處。善見云。是人田園?；蛟辜屹\處尸陀林處。王志護處。四周不通十二輄梯間。有拳一肘者。十誦是舍四邊一尋地內。有塔地官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明了論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。如作房舍。所攝解云。如上處等。欲于中住必須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧私二地并須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處一人唱言。一切僧為某比丘指授房。三說亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪多病不得并往者。應差二三人。不得羯磨四人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律云。使可信者看。故知簡別。薩婆多云。處分處得作。余處不得。余人就此房上作重屋。房主聽得無不處分罪。善見云。長中減一磔手。廣巾長一磔手?；p過皆僧殘。若房未成。而行客為成者無罪。以人無一口房分。若段段計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必俱過成犯。答此房為造作故犯。長衣貯畜故犯。四分若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。巧師得偷蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧殘罪。律不犯中。減量無妨難。為佛圖講堂為僧。多人住屋草庵小容身屋者。有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣。一有主。二為己作。三長佛六搩手。廣四搩手已上房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房屬于己身。若死遠去不還隨意分處。若與三寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草庵葉庵小容身屋（謂無過量）。以小故不須乞處分。若作多人住處等。并得無根重罪謗他戒第八。多論為護自行令法久住故。二為止謗毀令梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。答善見云。無別提罪。以謗假虛成。今以義通。若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得僧殘。望僧虛解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌相對互說。余如戒本疏。具八緣。一是大比丘及尼除下三眾。二想心謂凈不妨實不凈。如打破戒犯墮故。文云。若遮無根無余作不成遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有嗔心。四無三根。五下至對一比丘說。僧祇對所謗比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言辭了了。八前人知犯。善見云。若有謗他在僧中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我便不受。僧應語言。汝且禮佛。為其說法。后當為判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是三反。猶剛強者語云。此處少律師。不得斷可往余寺。彼余寺僧知如是者亦云。此無律師。如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞疑三根說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相當名為假根。故分二戒。犯緣同上。律中有五種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。五假響也。言異分者。善見云余分。以羊當人取片者。淫事相似。余相可知。破僧違諫戒第十。此違諫等戒。逮于下篇?；蚴孪７[當世寡用（如謗僧拒僧欲不障道等）?；虻幸蛴媒K不辨果。局佛在世有。滅后所無（即此二破僧違諫者）。如此眾戒。其相極多。終非見用。徒費抄略并所未詳出。至如污家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨惡行行寔網生?；虮嫦嗍驴赏ㄐ小；蜷_緣乃當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破僧犯緣理非可犯。必須具列。庶新學者知其教相具五緣成。一先明立邪三寶。二行化于時。三如法僧設諫。四固執不舍。五三羯磨竟犯。違諫僧殘。破僧罪是偷蘭。違別人諫波逸提。余之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨?；驗樯蜕嘘^梨知識親友等。作損減作無住處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。具五緣。一明有人作破僧事。二眾僧如法設諫。三僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作三法竟便結。污家擯謗違僧諫戒第十二。具六緣犯。一作污家惡行事。二心無改悔。三作法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法竟犯。污家非戒本緣。謗僧是也。四分四種污家。一依家污家。從一家得物與一家。所得之處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至缽中之余。或與一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作是言。其有與我物者我當供養。其不與我物我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若大臣勢力。或為一居士不為一居士。所為者思報其恩。便不與余比丘物。四依僧伽藍污家。若比丘取僧華果枝葉?；蚺c一居士不與一居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。及以溉灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言笑歌舞倡伎俳說作鳥聲?；驀[或受雇戲天。僧祇云。依聚落得四事供養?；蛎庵T難皆名依義。若依村落作非梵行。飲酒非時食不名污家。若俗人先有信心。供養眾僧造立寺舍。令彼退減是名污家。多論云。若作種種惡業。破他信敬善心名污家也。作不清凈穢污垢濁。又得惡果名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名污家。何以故。凡出家人。無為無欲清凈自守。以修道為心。若為俗人信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心。于得物者。歡喜愛樂。不得物者?？v使賢善無愛敬心。失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。常于三寶求清凈福。割損肉血以種善根。今出家人。反持信物贈遺白衣。俗人反于出家人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一切圣眾。亦不如。靜坐清凈持戒。即是供養真實法身。若有強力。能破塔壞像。于僧有折損者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與父母病人。小兒妊娠婦女。牢獄系閑。及寺中客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。被賊虎狼恐怖之處。若擔剌來于中走避者不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在后迥顧。不見而嘯喚不犯。若為父母若病人若閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持往。若為塔僧病比丘事開。持書往反一切無犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。佛令諫之。多論問。如經中說。但自觀身行諦視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。一前人有愛憎。發言諫有損故。云但自觀身行。若為慈心有利益者。則云共語相諫。二若鈍根無智。則言說無益便止。若聰智利根。發言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若廣聞博見。有所弘益便諫。四若為利養名聞便息。若利安眾生。闡揚佛法便諫。五為現法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同己。則展轉相諫。六若為新出家者愛戀妻子。便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則令展轉相教等。律不犯中。初諫便舍。若非法律。若為無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿阇梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者一切不犯。二不定中。文疏久列。在戒本解。略述大意。多論制意四種。一為止誹謗故。二為除斗諍故。三為增尚佛法故。四為斷障道惡業次第故。初不定中。四緣犯之。一是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧若黑闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹墻壁籬。若衣及余障也?？勺饕幷?。得容行淫處。僧祇云。若母女姊妹。親里非親里。若老若少。在家出家是女人也。設有余人。若眠若狂嬰兒等。悉名為獨。善見云。見聞屏者謂無眼者。聾者睡者及多女人是也。如上諸緣并是犯位。廣如前篇。后不定戒略同前者。唯露處為異。三十舍墮懺法如后。直明種相。初長衣過限戒。多論三意。一因開畜長貪于俗利。壞道功德財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三違佛四依。非節儉行故。具六緣犯。一是已長衣。謂三衣之外財也。四分云長衣者。長如來八指廣四指是也。多論云。佛指面廣二寸。準前姬周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣互過減皆不結犯。要二俱過。多論云。余不應量者。過限舍作吉羅懺故須俱說。十誦七種衣不作凈施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但有缺衣壞威儀二罪。若本說凈今作。三衣即失本凈。以三衣無長可防故。又舍此衣更受余衣。前衣說凈。不者犯長。又比丘有緣。得褻指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有長說凈。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼中先有故者?？笆艹止?。須作衣相方免長過。上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第一是己長衣。鼻奈耶云。以一日所成故二雖知是長。若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。三應量之財（綿毛之類。禮非衣攝不合）。四不說凈。五無因緣。謂迦提一月五月等。六過十日便犯。多論得應量不應量衣。即說凈者益善。若不說至十日無咎。若不作凈不受持。至十一日地了時。應量者。舍作提懺。不應量者同前。善見若一處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨處得罪。問能染應量所染云何。答通應不應。如足食竟正不正俱犯足。若能染是不應量財。而染應量不。答大小雖殊舍懺義一。律結大提論結小吉。故皆一染。僧祇云。若二人共物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不犯舍。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多人共分中有善毗尼人。為眾人作凈無犯。不作過十日犯舍（此是共活人。前句不共活也）。律中邊方開五事。長衣入手十日方犯。準此余方未必手捉始犯。伽論云。十日衣云何為犯。謂入手若膝上肩上作想是我物。從是數過十日。明了論。有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施衣穌等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。如是等類具有八門。通不相染。余無法緣是犯。二者中間凈施。三遣與人。四者失衣。五者故壞（謂風火水濕隨緣灼爛）。六作非衣（謂非服用帽襪之屬）。七親厚意（以非己物故）。八若忘去（以心迷故?；蛲旙w。若忘加法。并開十日）。律又云。若舍墮衣不舍更貿余衣。一尼薩耆一突吉羅。昔以財去畜心染犯。論中不爾。多云。若先應量舍墮物。即作應量不應量衣。此衣盡舍作提懺。若先不應量舍墮物。作前二衣。并舍作吉羅懺。二若先應量舍墮物。更貿得衣財即作二衣。此衣不懺懺先提罪（準此后衣無染）。若不應量貿得二衣不舍。已入凈故。懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不懺輒貿違佛語故。律云。尼薩耆衣不舍不應與人。乃至作三衣等。不犯者。十日內若轉凈施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得十日開之。若作失想亦同上解。云奪衣失衣燒衣漂衣者（謂衣財實失后還得者。更得十日說凈。更受持之）。取著者（謂前奪失三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。即正衣所攝。斷相續心直懺先罪）。伽論云。頗有過十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。作三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何故前云。犯舍不得作三衣。答此據有本三衣。今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。若他與作被不犯（以是重物不應輕財。不合說凈故。而未見正文開也）。十誦施僧被褥。僧及一人亦得受。律云。付衣者遠行（謂隔礙不得說也）。或水陸道斷等不凈施。不與人皆不犯。離三衣宿戒第二。具六緣成犯。一是三衣。二加受持。三衣人異礙。四不舍會。五無因緣。六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。余衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令受持違受故結吉。長衣凈施有別人可依知。有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違故得重。百一衣。助身開于中品。違受故輕。長則下類別施他人。自即非貯故全無犯。余如戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。并如下卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。即染隔情界也。上之三礙通界并有。若論界礙彼此不通故。文云失衣者。僧伽藍里有若干界（謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界）。不失衣者。僧伽藍里有一界（謂無上三礙也）。初明染礙者。律云。比丘脫衣。在俗人處形露。佛令除村。村有五義。謂誹謗生疑為護梵行等。即此女人與比丘同處。性相乖忤多致譏跡。佛不許同室同坐同行同住。并生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣須隨身。二者隔礙。律云。若水陸道斷澀難等離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戶鑰。無十二桄梯。是名離衣。三者情礙。律云。若奪想失想。若賊惡獸命梵等緣。僧祇兄弟子齊之處。多論王來界內。大小行處。近王左右。并非衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以情隔故。妨于來往故名失衣。四者界礙。界有兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失衣。并非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘于中。不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周匝垣墻。柵籬?；h墻不周。四周有屋也。此等諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故云若干界。此止是別界。不名僧村二所。今言若干界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。于中得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三樹界者。與人等足蔭覆如趺坐（如此樹相已上乃有衣界。可護也）。此但明其小相。十誦不相接樹取日正中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。在此樹身在余處。若不取衣等皆犯。若相接樹乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。善見日正中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。各四相取二十五肘。名衣界。明了論解。若衣在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓樹下不失。以上得落下故。四場界者。律云。于中治五谷處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。并俱在陸地。律云。若車船回轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中車向前后車。杖所及處。后車向中車。杖所及處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七舍界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相后當廣說。僧祇若樓閣梯蹬道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四分庫倉界。據明內為言雨無任得。對上舍界因解聚落。四分云村界。善見無市云村。有市名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚落。更無異聚而有多家。三亦具二界。聚落有二。各多家是。四俱非者蘭若界也。聚落者。十誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃外箭射及外名為異界。言同界者。四邊聚落各有一家。若有車梯迥轉相及得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。衣在家內。車梯上下臥不失衣（以無別家可對故也）。若自然界內。箭射及處至明相出不失衣。若衣在外身在家中亦爾。若眾多家衣在家內。身在梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。族亦有一界別界。別界住處。是名一界。別界者。若作食處取水處便利處是。若在二處皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手腳各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯舍。若手腳至衣所不犯。十誦多論云。若安衣二界中。在二界上臥不失衣。各有身分。故十誦舍界者。若外道舍門屋食堂中庭廁處。衣在一外道舍。身在余舍者失衣。若同見同論不犯。若諸戲笑人游行營處。如前取水處等失衣。若同屬一主不犯（此謂情礙）。多論重舍屬一主。人衣互上下重不失。若是異主。衣人上下中間不通故失。上并四分無文。理須通允。八堂界者。律云。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。十倉界者。儲積谷米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無界（謂迥在空野無別諸界。假以樹量大小）。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。四尺八寸兼其勢分七十有余。次明不足者。取外部成用。十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行前后四十九尋內不失。多論縱廣亦得四十九尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙彌俗人持衣前入界。比丘后入不知。謂言界外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律云失想界外為言。若弟子夏未滿。為師持衣。值人說法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣罪。明了論。小便等所逼事由他加行難。所作憐愍。此義轉車界中廣說。解云。大小便病怖畏難逼夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二人共宿三水同置一處。一人急事須夜行。不持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十三洲界者。善見云。十四肘內不失衣。若有人來往。衣不隨身者失。十四水界。善見云。蘭若處坐禪。天欲曉?；妓撘?。置岸入池洗浴。明相出犯舍。毗尼母云。著衣岸上。入一腳水中者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。若船上者。入水即舍。十五井界。僧祇道行露地井蘭旁宿。置衣在二十五肘內。身在外者失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。與井上界別也。以此例余坑窨窖等。此十五種自然界。大小如上。若準四分。加于勢分。文云。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用甎石擲所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部并無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別為余事。彼文云。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲至落處。不取轉處。諸師評之。一十三步即以此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界方乃會衣。僧祇云。比丘有緣至他處留宿。彼有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人有被應借取。作凈安紐然后受持。又無衣者。后夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至門屋下（以門屋梁連界內故。彼律無勢分。以此為自然界。不同四分應知也）。若無者內手著門孔中水瀆中。先以物攪勿令觸毒蟲。又無此孔應逾墻入。勿令人疑。若不得入當舍衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。必界內有上三礙。不得外護。必失持衣故。文云。若在余處宿明相未出。若至擲石所及處（謂界內無三礙）。若手捉衣（謂界內有染情礙）。若舍衣（謂界內隔礙等及界外事）。若不作如上三事。明相出隨所離衣犯舍。上十五自然衣界。各別不通故有別名。律云。此伽藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。諸界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢分。有樹等界。便于樹界僧界中分勢分。如此例余準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律云。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本障是強。不同樹車場等無外可攝故。如凈地不周通皆置食不犯。類余諸界相。未足攝他。若互錯涉各別有界。如戒本疏中。第五無因緣有緣泛列七種。一別人作法?；驅κ谆蛐哪睿ǚ侵^作法開離。以輕易重）。二對僧作法。離有二。初有緣乞得。四分老病比丘（三十已去名為老）。三衣重者。羯磨離衣。法如疏說。二者共作迦絺那衣。三者對處作法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔諸緣。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反吉羅。就七中更分。前三得法離。后三無法離。蘭若通有無。六夜送入村無法離?？质нb舍是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一向無罪。以有緣故。五中隔塞或望斷故失衣。不失如后。就第三攝衣界中。無三礙故開通往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有緣時在不失。限滿便失得罪。余一一準思知而會通。律不犯中。奪失燒漂壞五想者（衣實見在妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是舍心。無情過故不犯舍也。善見不失者。師主疑心恐在界外。此謂失體不同。論云衣不失受也）。若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。若不舍衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。若先慢。不攝。后雖經緣失衣犯舍。若諸難忽生。往會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情過故。離亦無罪。如受欲事界內有難。持出界外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會無緣。失不。答彼人恒自將隨身。忽忘事同長衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含注疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此戒是但三衣者。得少財為換故衣。以不足故。佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即說凈。不須此戒。六緣成犯。一故壞三衣。二財少不足。三為換三衣擬替故者。四不說凈作三衣。五無因緣（同長衣）。六過限犯。此戒三位。初十日常開。若十一日至二十九日得者。隨日作成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。一向限之。僧祇云。十日即作。作衣時。余人相助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作凈已受持。若恐不竟。粗行急竟受持。后更細刺。此律但線絣裁割。即免長過。若三俱故并少不同。