和尚認牝牛為母

夏六月間，一行腳僧過于路，見小豎牧一伙牛。內有黃牝牛，大而肥。牧豎伸左腳與之舐，牝牛舐之；又與右腳與舐。僧問曰：“此牛何為舐你腳？”牧豎曰：“此牛最馴熟，吾甚愛之。我腳多汗咸，故牛愛舐。”僧知牛愛舐咸味，密此牛，系索長者家所畜的。

次日，僧取濃鹽汁，厚涂頭臉及遍身手足等處，尋到索長者家，跪門涕泣曰：“愿賜慈悲心，超度我母子。”索老曰：“我不會說法念經，怎能超度人？”僧曰：“我先母在生，不肯修齋布福。今已死七年，知冥中必受罪譴，奈家貧不能功果追薦。因慕目連救母，情愿削發從師，專求度母。前月得遇善知識，指老母在長者家投生為黃牛母，敬來求超度。”索老曰：“我欄有四頭牝牛，知何牛是？”僧曰：“愿同往看。畜物更有靈性，母子相見，必有恩愛情在，自與別的不同。”索老與僧同到欄前，放出群牛。僧見大牝牛到，即揭下袖蒂帽，涕泣跪向前曰：“此是吾母也！”牝牛嗅其咸味，以舌遍舐其頭臉，若憐惜狀。僧愈加流涕，又自剝去衣服，牛遍舐其身，不忍去。索老看見果異，真似母之愛子，但不能言耳。問曰：“既是你前生之母，今須何以超度？”僧曰：“我若有銀，當以半價買去養，奈貧僧衣缽罄空。愿長者權舍貧僧，牽往山庵，日采草煮粥喂養。待其譴罪完滿，天年數終，貧僧當收埋，念經卷超度，庶來世轉身為人，不墮畜生道矣。”長者憐其詞情懇切，曰：“吾舍與你去。”僧叩頭拜謝，牽此牛往三日路外，付出庵寄養。

至十月，天氣寒涼，叫屠子來宰，以一半分與，賣得價銀一兩五錢；一半僧自留，做成干糧，收藏衲襖中各處。徑到索長者廳前，結雙趺而坐。長者出曰：“何僧敢升廳而坐？”僧曰：“你頗認得我么？”長者曰：“不知你是何人，怎么認得？”僧曰：“亦自然覺得面熟么？”長者曰：“并無相會，何處面熟？”僧長嘆曰：“你本來靈性且盡喪，何故不識故人色相！”長者曰：“何為是故人？”僧曰：“昔佛印點醒東坡，遠公喚回樂天，非蘇、白二公之故人乎？你前生與我同修，因塵心未斷，復來享此人福。我今特來度你，急宜丟手塵債，再去勤修，庶不廢前生功行也。”長者曰：“你安能識得前生？”僧曰：“我功行高你一倍。你今且享半生福祿，我又加半生苦修，何難知三生事因？”長者曰：“你今生若何苦修？”僧曰：“從前苦修且休提，現今已辟谷三年矣。”長者始驚曰：“你能辟谷，在我家辟一月何如？”僧笑曰：“三年于是，何有一月？”長者曰：“亦服茶湯乎？”僧曰：“清茶滾水，日一甌耳。”長者留之，掃一空室與坐，早進甌茶，夜進甌滾水。

連坐七日，再請出，答對如常。長者驚服，問曰：“我當如何修？”僧曰：“只棄家長往，自有修行善方。”長者曰：“妻寡子幼，產業付誰？此事不能。其次修何如？”僧曰：“唯有舍施，修寺奉佛，來生亦受福報。現今廬山一庵，化人獨力修造。倘捐五百金，一完修之，亦一大功德也。”長者依言，遣仆同僧送五百金往，交付與住持明白，留仆住數日，送歸報主。后僧分住持銀二百五十兩而去。其以辟谷動富翁，則私食所帶之干糧耳，寧有人而真辟谷者！

按：此僧脫牛，猶其小者，轉賣之可也。名為生前母而宰食之，罪浮于天矣。至用為干糧而詐稱辟谷，其騙亦大。雖半舍入庵，亦是好事，僧若得勸緣功。然周急賑貧，自當施于鄰里，何必投入于庵？此愚人信福田利益之過也，亦未讀傅奕公《高識傳》矣。

服孩兒丹詐辟谷

有僧自稱能辟谷者，富家多召而試之。連七八日不食一粒，或間二三日，服滾湯一甌而已。傳名甚廣，人爭以金帛舍之。一鄉官見褚縣尊，偶道及此，稱世間有此高僧，真仙佛再生于世出。褚公最正大，素不信僧道輩，曰：“人受此色身，哪能斷絕食色？假托辟谷者，不過暗藏干糧，以哄惑愚民耳。明理君子，何可信此輩？若果能辟谷，彼將遠遁深山，唯恐名落人間，何必浪游市里？受人施舍金帛，將何所用？”鄉官被褚公一駁，似乎己為信邪，更欲取信其言，乃曰：“老父母不信，可召而試之，方知晚生言非妄矣。”

褚公即差人喚至，令搜其身。別無夾帶，唯持二十四個彌陀珠，誅之帶入。掃一凈室，布床席與坐，外遣人輪番密窺。日遣人明開門一視，出仍鎖門。兩日內，果結雙趺而坐，容貌如故。第三日開視，見臉有乏汗，求滾水飲。褚公命與之，復出鎖門。密窺者來稟曰：“僧以一彌陀珠調水飲訖，容貌復好。”后每兩日進滾湯一碗，密窺者輒稟云：“以珠調吃。”

經十一日，召之出，取其彌陀珠視之，止十九枚在手耳。褚公收其珠，命收入輕監不許攬動，聽彼靜坐，以候發落。密囑禁子曰。“鐵容僧道人入見，兩日后必問你乞食。你問其彌陀珠何以做？做來以水調之，與此珠一樣，后重賞你。”

次日，僧即問禁子求食。禁子曰：“你教我作珠方法，便與你食。”僧曰：“此藥極難得。你但與我食，出外多以銀謝你，不必問此方。”禁子不與之食，三日餓倒，面青黃無人色矣。

褚公提出，審曰：“我早知此珠是孩兒丹矣。你供出制造方法來，免汝一死。”僧詐作將死形狀，不敢應。褚公笑曰：“眾看此辟谷僧，在褚爺前辟三日谷，即餓死矣。此丹婦人胎內孩子，必須謀死孕婦，剖其嬰孩，以作此丹。不知你害死多少命，以造此惡業，你怎敢說出口？我豈求汝方乎？若打死你，罪還輕。”命衙前搭起一臺，以十九枚珠發出，將四個調與眾百姓看，以滾水調之，滿碗都是膏液。有敢飲者，又香又甜，只飲兩口，一日亦飽。后十五枚發與醫生治補損。然后縛此僧在臺上凌遲之。褚公曰：“縣令為民父母，豈忍殺人？但為眾冤泄恨矣。”眾皆稱快，而鄉官后亦永不信僧道矣。

按：此詐辟谷者，多是藏干糧，其服孩兒丹者少。此糧非藏于身，恐人搜也。都寄于丐乞者之身，有人試之，則密以干糧付。又有服松毛竹葉者，松毛用羊蹄草同吃，竹葉用嫩蕨同吃，皆滑而可食。僧亦嘗以此惑人，謂彼能服此。然從古有辟谷之說者，乃仙方，非人間所有也。曾見有遇異人授辟谷者，述之于左。

武夷山有貧民結廬于巖曲，僅容床灶，墾山種茶，賣以供食。積十數年，所開茶山，歲可收鬻三四金，每日力作不息，唯大寒、暑甚、風雨，終日寂坐巖廬下，不識經典，亦不通往來。

忽一日一道人過其廬，謂曰：“汝耕山勞苦，何不以茶山付人代耕，歲收一金，以買衣資？吾授汝辟谷方，則不須買米，不勞耕山，可安坐自足矣。”山民曰：“吾嘗間修行人有辟谷方，若肯教我，愿拜師父求學。”道士曰：“你性子恬靜，盡可修行。今后唯早晨煎清泉二罐，煎至半落，以兩罐合煎作一罐，早午晚各飲二甌。飲后澄心息想，以舌抵上顎，合口閉目，終日靜坐。或天清神爽，爰出游，行則慢步閑觀，隨意所適，不拘半午，不拘片時。凡行住坐臥，只從心不拂。或山果草實可食者，遇著稍食一二不妨，但不可有意尋求。如此便可辟谷矣。記之不可輕易傳人。”山民依此行之，一年果不食一黍，顏如金黃，輕健如常。同山旁居人，常不見其糴米，或過其廬，亦無鍋甑。問之，答曰：“近年學得辟谷方。”居人轉相傳異。有拜之求方者，輒逃避不授，曰：“師囑勿輕傳泄。”次年傳于遠近，多有來冊拜訪者。或赍糧宿其居廬看守，至匝月，果唯見飲滾水，飲后靜坐，寂無一為，亦無閑談。不知者或窮問之，或與談修養，微笑而起，出游山徑，迨午晚歸，復暖滾水而飲。凡人之來者不迎，去者不送，亦無半語訊問人。人問之，有可答者，隨口答一二句。問其馀閑事，則搖首不應，若有厭煩之意，唯自去靜坐。凡言動應酬，總是付之無心而已。第二年后，名益著。富家貴人，多備鞍轎迎者，堅逃不往。富貴人身往勸逼之，后亦遍往諸家，所到不食人一物，唯向空室靜坐，若一木佛，然有言動而已。

經二年半后，有潭陽富人禮迎之，虔奉更肅，若敬神明。時進茶果，稍為食些少。后備清茶精飯，苦勸之食，堅辭不能，不得已為食一甌。少頃饑甚，服滾湯。又饑餓不能禁，又索食。富人歡喜，肅進之。連三日內，皆一日五食，僅能止饑。山民自驚疑，急求歸山，依舊服湯靜坐，不免肚饑。后只得復食，三餐如尋常人矣。

按：山民所遇之道士，明是仙人。若辟谷三年完滿，必有超度矣。惜哉為名所累，致人迎奉，致人逼食，而自毀前功。此勸食之愚。富人彼意，欲虔奉之，以分生佛之福，豈誠心奉道哉！此山民既為所誤，而彼福亦安在也？且墮百劫之罪，來生必與山民結一大仇矣。觀此，則辟谷乃仙方，不徒在服滾水靜坐也。不然，后仍服之坐之，而何谷不能辟哉？則今之托辟谷索人錢米者，真盜賊僧道也。真辟谷者，敢令人知乎？

信僧哄惑幾染禍

徽州人丁達，為人好善喜舍。一日，與友林澤往海澄買椒木，到臨清等處發賣，貨已賣訖。此處有一寺，內有名僧號無二者，年近三十馀，相貌俊雅，會講經典，善談因果，風動多少良家子弟，往寺參拜，常有被其勸化，削發出家者。時丁達邀林澤去謁無二。林澤曰：“你素性好善，聞此僧巧嘴善言，累誘人削發為僧。你若見之，被其哄惑，何以歸見父母？”達曰：“勸在彼，從在我。我自有主，彼何能拿？”若要往拜之。見無二舉動閑雅，談及因果之事，達被打動，盡舍其財本，入寺拜無二為師，欲削發為僧。澤怒曰：“未到此處，我早言之。今果被哄惑，何以為人？”再三苦諫不聽。澤自回去，達在寺修行。

過二年后，僧無二因有董寡婦入寺燒香，容貌甚美，亦信善好念彌陀。帶一使女，十七歲，國色嬌媚，到寺亦參拜。無二以巧言勸誘，寡婦亦心服，即拜無二為師，欲削發為尼，暫在寺宿幾夜。其丫頭常往無二房送果呂，無二欲心難制，以白金十兩戲之。丫頭收其銀，與之通情。無二又思及其嫠婦，夜潛入其房，候董氏熟睡，欲強奸之。董氏堅貞不從，喊曰：“何人無理，敢來奸盜？”言未數聲，無二以手巾緊勒其頸，須臾而死。

次日，使女去報知董氏之子李英。及到寺，無二已先逃走矣。但無二久出名，各處人多認得。李英雇人遍處緝拿，不兩日拿到送縣。王爺即點民兵百馀，圍繞其寺。時寺僧已四散逃命，無僧可拿。王爺再命焚其寺，將無二責了四十，問典刑之罪。

達悔財本俱喪，無顏回家。后家中已知達逃回，叫人尋覓歸家，發長方敢出。此愚人信僧之明鑒也。

按：寺門藏奸，僧徒即賊，此是常事，亦往往有敗露者。人不目見，亦多耳聞，何猶不知戒？而婦人入寺，男子出家，真大愚也。董雖死猶幸完節；丁達雖幸逃生而財本已喪。使當時與無二并獲，何分清濁？必并死獄中矣。故邪說引誘人者，無論士農工商，皆當勿信而遠之可也。

僧似伽藍詐化疏

天元寺年久傾頹，住持僧完朗有意修之，恐工費浩大，非有大力者發愿獨任，未易舉手。忽一日，游方僧若冰來寺投宿，身干魁梧，面方而黑，目圓耳長，宛似本寺伽藍形象。完朗一見心喜，夜設齋款待，甚加勤敬。次日，僧若冰曰：“寶剎非興旺，何如此肯接待十方？”完朗曰：“興我寺者，在尊宿一臂之力，敢大有所托。”若冰曰：“山家緣薄，怎能相助？”完朗曰：“此寺須五百金方可全修，雖化些少眾緣，亦不濟事。看尊相，極似我本寺伽藍，托你擇巨富家，若化其全修，待彼在允否間，約其來寺親看，我自有方法納之。”

若冰會意，前去大江邊，有柴商財本巨萬。若冰備干糧在身，直到柴排廳中，朗諷一經，結趺而坐，高叫曰：“化緣！”柴商荊秀云命手下以錢與之。僧全不視，曰：“吾非化小可錢鈔。貧僧與施主有夙緣，要化千金。”秀云作色曰：“化千金何用？”僧曰：“此去二百里，有天元寺。前創時，施主有緣在，故今生大富。近年頹壞，須五百金修理，又須五百金為香燈田，后可保長久，則施主功德遠大矣。”秀云曰：“你為寺化疏，前生與此寺何緣？”僧曰：“寺本我居食之地，非有緣，得久居乎？”秀云不睬之。僧在柴排坐三日不去，手下人以飯與食，亦食；不與，亦不食。又過四日，秀云曰：“吾舍三百相助，你更去化別人。”僧曰：“有緣者不能化，無緣者何勞空說？”秀云曰：“你把疏簿來，我題三百兩。”僧曰：“疏簿在寺中。三百亦不夠用，不須題？你圖今生享福，只施五百兩。若布來世津梁，非千金不可。”秀云曰：“吾不信今生來生，你且領三百兩去，好心修造。不足者，豈無別善人相助？”僧曰：“吾哪要銀？你自送與住持僧。”秀云曰：“吾十日后送到寺來。”僧遂合掌，念“阿彌陀佛”一聲而去。歸對完朗詳說其事，又約“十日后柴商且來，吾遠避之。”完朗大喜，早備茶果齋品以待。

至第十日，秀云果帶銀同兩仆來。完朗知是柴商，肅迎待茶畢，問曰：“施主高姓？”秀云曰：“姓荊。”完朗曰：“施主從哪里來？”秀云曰：“前約寶剎中化疏僧，今敬從江上來。”完朗沉吟曰：“山寺未曾化疏。”秀云曰：“十七日前，有僧在柴樓中坐七日，我許他今日來。”完朗曰：“本寺僧此半月內并無人出外者，必方僧詐托也。”即命作齋相待。秀云心疑怪：“若方僧詐托，何不前日即領銀去？”只存在心，遍寺閑游。到伽藍祠去，舉頭看伽藍宛似前日僧形象。兩仆亦指曰：“此伽藍好似前日僧。”秀云看越驚異，心疑是伽藍化為僧，以勸我修寺。即以祈曰：“前日僧若是你變的，求一圣。”即打一圣。又曰：“三百金已帶來，祈保今年大利。”再一圣，又得一陽。又曰：“三百不夠，若要五百，求一圣。”又得一陰。”又祝曰：“我心中已悟。若更要五百兩香燈，求一圣。”果擲一圣。秀云拜謝訖，來就齋席，謂完朗曰：“須用銀幾何？”完朗曰：“久有意要修。前日叫匠人估計，要五百兩方夠，故不敢舉。”秀云曰：“我前日許過三百兩，今現送在此，明日更送二百兩來添。若修完備，再舍五百兩買置香燈田，永遠奉佛。”完朗聞言大喜，合掌下拜。后依約舍完，若冰密分二百兩而去。

按：僧貌似伽藍，故湊成此巧，亦可謂奇。然是人作成此套，何嘗真有伽藍化身乎！故富而能舍，本是善行；若謂真佛化緣而施舍者輒有福報，此兩個裝騙僧，豈能福人乎？吾不信也。

詐稱先知騙絹服

東陽江達澗，父遺產萬金。因為本府庫吏累累浸潤剝削，破去家產強半；又好男風，嘗畜美好小仆，陪侍出入。有日，江之梁友遇其小仆，問曰：“前日為你相公買兩匹青絹都長，做長衫必有剩。”小仆曰：“裁工不善做，先做一領太長，穿不得；后一領做得恰好。”梁曰：“長的可裁短，何妨？”仆曰：“他也不要得，已藏在書房大箱中去。”———原來江多衣服，其穿后不用的，都投入此箱。梁曰：“新服何忍棄，叫把與我修短服之。”仆曰：“你要問他討，箱中第三件便是這新服。”

適一僧在旁聞得，素知江達澗肯施舍，即詐稱方僧，入江相公廨中抄化。江以兩文錢施之。僧曰：“吾看滿衙之中，皆有怨氣，唯相公府中祥光滿室，后日必有好官職，前程遠大。吾將化你一件好服，以結個緣。”江曰：“我無好服。”僧曰：“你有一件穿不得的，舍與我好。”江故曰：“衣皆可穿，哪有穿不得的？”僧曰：“是一件新青絹太長的，在書房大箱中，第三件該舍與我，吾為爾消災延壽。不然，你眼下有多少是非到。”江心異之，開大箱中看，果有兩件在上，新絹服第三。便疑此僧先知，持出舍與之，問曰：“既舍此服，可免是非否？”僧曰：“我試你有善心否。今果肯施，便轉災成福矣。”

按：今僧皆庸人，何能前知？其稱已往事者，多得于傳聞；說未來事者，皆涉于矯誣。觀此僧欺江相公之事，則今之稱善知識者，皆此類也。江相公之易欺如此，家安得不敗？世之信僧引誘者，可以此為鑒。