爾時，世尊在雙樹間，見阿阇世悶絕躄地，即告大眾：“我今當為是王，住世至無量劫不入涅槃。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿阇世王？”

佛言：“善男子，是大眾中無有一人謂我畢定入于涅槃，阿阇世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕自投于地。善男子，如我所言，為阿阇世不入涅槃，如是密義，汝未能解。何以故？我言為者，一切凡夫。阿阇世者，普及一切造五逆者。又復為者，即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住于世。何以故？夫無為者，非眾生也。阿阇世者，即是具足煩惱等者。又復為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住于世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿阇世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者，即是阿難、迦葉二眾。阿阇世者，即是阿阇世王后宮妃后及王舍城一切婦女。又復為者，名為佛性。言阿阇者，名為不生，世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生，煩惱怨生故不見佛性；以不生煩惱故則見佛性，以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生，是故名為為阿阇世。

“善男子，阿阇者名不生，不生者名涅槃，世名世法，為者名不污，以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃，是故我言為阿阇世無量億劫不入涅槃。善男子，如來密語不可思議，佛、法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，《大涅槃經》亦不可思議。”

爾時，世尊大悲導師，為阿阇世王入月愛三昧，入三昧已放大光明。其光清涼往照王身，身瘡即愈，郁蒸除滅。王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：“曾聞人說，劫將欲盡，三月并現，當是之時，一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？”

耆婆答言：“此非劫盡三月并照，亦非火日星宿藥草寶珠天光。”

王又問言：“此光若非三月并照寶珠明者，為是誰光？”

“大王當知，是天中天所放光明。是光無根、無有邊際、非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃非赤非白，欲度眾生故使可見、有相可說、有根有邊、有熱有冷、青黃赤白。大王，是光雖爾，實不可說，不可睹見，乃至無有青黃赤白。”

王言：“耆婆，彼天中天以何因緣放斯光明？”

耆婆答言：“今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心，故放此光先治王身，然后及心。”

王言：“耆婆，如來世尊亦見念耶？”

耆婆答言：“譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心則偏多。大王，如來亦爾，于諸眾生非不平等，然于罪者心則偏重，于放逸者佛則慈念，不放逸者心則放舍。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王，諸佛世尊于諸眾生，不觀種姓、老少中年、貧富、時節、日月星宿、工巧下賤、僮仆婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放光明。”

王即問言：“何等名為月愛三昧？”

耆婆答言：“譬如月光，能令一切優缽羅華開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王，譬如月光，從初一日至十五日，形色光明漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王，譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸減，是故復名月愛三昧。大王，譬如盛熱之時，一切眾生常思月光，月光既照，郁熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王，譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。”

王語耆婆：“我聞如來不與惡人同止坐起語言談論，猶如大海不宿死尸，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅鳥不棲枯樹，如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者，我身將不陷入地耶？我觀如來，寧近醉象、師子、虎、狼、猛火絕焰，終不近于重惡之人。是故我今思忖是已，當有何心往見如來？”

耆婆答言：“大王，譬如渴人速赴清泉，饑者求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火，王今求佛亦應如是。大王，如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟？”

王言耆婆：“我昔曾聞，一闡提者，不信不聞，不能觀察，不得義理，何故如來而為說法？”

耆婆答言：“大王，譬如有人身遇重病，是人夜夢升一柱殿，服酥油脂及以涂身，臥灰食灰，攀上枯樹；或與獼猴游行坐臥，沉水沒泥，墮墜樓殿，高山樹木，象馬牛羊，身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞；或見烏鷲狐貍之屬，齒發墮落，裸形枕狗，臥糞穢中；復與亡者行住坐起攜手食啖，毒蛇滿路而從中過；或復夢與被發女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而游。是人夢已，心生愁惱，以愁惱故身病愈增，以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：‘速疾上車。’

“爾時，良醫即自思惟：‘今見是使相貌不吉，當知病者難可療治。’復作是念：‘使雖不吉，復當占日為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。’復作是念：‘日雖不吉，復當占星為可治不？若是火星、金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。’復作是念：‘星雖不吉，復當觀時。若是秋時、冬時及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。’復作是念：‘如是眾相，雖復不吉，或定不定。當觀病人，若有福德，皆可療治；若無福德，雖吉何益？’思惟是已，尋與使俱。在路復念：‘若彼病者，有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。’即于前路見二小兒，相牽斗諍，捉頭拔發，瓦石刀杖共相撩打，見人持火自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎、狼、烏鷲、野狐。見是事已，復作是念：‘所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥，當知病者定難療治。’復作是念：‘我若不往則非良師，如其往者不可救療。’復更念言：‘如是眾相雖復不祥，且當舍置，往至病所。’思惟是已，復于前路聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、豬、兔。聞是聲已，復作是念：‘當知病者難可療治。’

“爾時，即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱，骨節疼痛，目赤流淚，耳聲聞外，咽喉結痛，舌上裂破，其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利擁隔不通，身卒肥大紅赤異常，語聲不均或粗或細，舉體斑駁異色青黃，其腹脹滿言語不了。醫見是已，問瞻病言：‘病者昨來意志云何？’答言：‘大師，其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情息；本喜惠施，今者慳吝；本性少食，今則過多；本性敝惡，今則和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母無恭敬心。’醫聞是已，，即前嗅之，優缽羅香、沉水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭；知香臭已即前觸身，覺身細軟猶如繒綿劫貝紗華，或堅如石，或冰如冷，或熱如火，或澀如沙。爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：‘吾今遽務，明當更來。隨其所須，恣意勿遮。’即便還家。明日使到，復語使言：‘我事未訖，兼未合藥。’智者當知，如是病者必死不疑。

“大王，世尊亦爾，于一闡提輩善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者，名一切智。若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來為一闡提而演說法。大王，如來世尊見諸病者常施法藥，病者不服，非如來咎。大王，一闡提輩分別有二：一者、得現在善根，二者、得后世善根。如來善知一闡提輩能于現在得善根者，則為說法；后世得者，亦為說法，今雖無益，作后世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者、利根，二者、中根。利根之人于現在世能得善根，中根之人后世則得。諸佛世尊不空說法。大王，譬如凈人墜墮圊廁，有善知識見而愍之，尋前捉發而拔出之；諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。”

王語耆婆：“若使如來審如是者，明當選擇良日吉星然后乃往。”

耆婆白王：“大王，如來法中無有選擇良日吉星。大王，如重病人猶不看日時節吉兇，唯求良醫；王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也；吉日兇日亦復如是，若到佛所俱得滅罪。唯愿大王，今日速往。”

爾時，大王即命一臣名曰吉祥，而告之言：“大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦所須供養之具。”

臣言：“大王，善哉！善哉！所須供具一切悉有。”

阿阇世王與其夫人，嚴駕車乘一萬二千，姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，赍持幡蓋華香伎樂，種種供具無不備足，導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民，尋從王者其數足滿五十八萬。爾時，拘尸那城所有大眾滿十二由旬，悉皆遙見阿阇世王與其眷屬尋路而來。

爾時，佛告諸大眾言：“一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。”

阿阇世王復于前路，聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死，瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡到于佛所眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：“吾今雖聞如是二言，猶未審定。汝來耆婆，吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持不令我墮。何以故？吾昔曾聞得道之人不入地獄。”

爾時，佛告諸大眾言：“阿阇世王猶有疑心，我今當為作決定心。”

爾時，會中有一菩薩名持一切，白佛言：“世尊，如佛先說一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相。如來今者，云何而言為阿阇世作決定心？”

佛言：“善哉！善哉！善男子，我今定為阿阇世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相，是故我為阿阇世王作決定心，當知是心為無決定。善男子，若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞，是故我為阿阇世王作決定心。”

爾時，大王即到娑羅雙樹間，至于佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。

爾時，世尊出八種聲告言：“大王。”

時阿阇世左右顧視：“此大眾中誰為大王？我既罪逆，又無福德，如來不應稱為大王。”

爾時，如來即復喚言：“阿阇世大王。”

時王聞已心大歡喜，即作是言：“如來今日顧命語言，真知如來于諸眾生大悲憐愍等無差別。”白佛言：“世尊，我今疑心永無遺余，定知如來真是眾生無上大師。”

爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：“如來已為阿阇世王作決定心。”

爾時，阿阇世王即白佛言：“世尊，假使我今得與梵王、釋提桓因坐起飲食猶不欣悅，得遇如來一言顧命深以欣慶。”

爾時，阿阇世王即以所持幡蓋、香華、伎樂供養，前禮佛足，右繞三匝，禮敬畢已，卻坐一面。

爾時，佛告阿阇世王言：“大王，今當為汝說正法要，汝當一心，諦聽！諦聽！凡夫常當系心觀身有二十事：一、謂我此身中空無無漏；二、無諸善根本；三、我此生死未得調順；四、墮墜深坑，無處不畏；五、以何方便得見佛性；六、云何修定得見佛性；七、生死常苦，無常我凈；八、八難之難，難得遠離；九、恒為怨家之所追逐；十、無有一法能遮諸有；十一、于三惡趣未得解脫；十二、具足種種諸惡邪見；十三、亦未造立渡五逆津；十四、生死無際未得其邊；十五、不作諸業，不得果報；十六、無有我作他人受果；十七、不作樂因，終無樂果；十八、若有造業，果終不失；十九、因無明生，亦因而死；二十、去來現在常行放逸。大王，凡夫之人常于此身當作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀。爾時，次第觀心生相、住相、滅相，次第觀心生住滅相，定、慧、進、戒亦復如是；觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不系心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。”

阿阇世言：“如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀是二十事故造眾惡，造眾惡故則有死畏、三惡道畏。世尊，自我招殃造茲重惡，父王無辜，橫加逆害，是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。”

佛告大王：“一切諸法，性相無常，無有決定，王云何言必定當墮阿鼻地獄？”

阿阇世王白佛言：“世尊，若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切諸法則非不定。”

佛言：“大王，善哉！善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。大王，如汝所言，父王無辜，橫加逆害者，何者是父？但于假名眾生五陰妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非；若色、非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大王，凡夫眾生于是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛。雖可見縛，其性不住；以不住故，不可得見，不可捉持，不可稱量，不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父可殺可害獲罪報者，余九應非。若九非者，則應無罪。大王，色有三種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去過去故，現在念念滅故。遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺，或不可殺。有殺不殺，色則不定；若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定，云何說言定入地獄？

“大王，一切眾生所作罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作，則名為輕；身、口、心作則名為重。大王，心念口說，身不作者，所得報輕。大王昔日口不敕殺，但言刖足。大王若敕侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不敕，云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅，曾于諸佛種諸善根，是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王；若不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者，汝獨云何而得罪耶？

“大王，頻婆娑羅往有惡心，于毗富羅山游行獵鹿，周遍壙野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心：‘我今游獵所以不得，正坐此人！’驅逐令去，即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：‘我實無辜！汝以心口橫加戮害，我于來世亦當如是還以心口而害于汝。’時王聞已，即生悔心，供養死尸。是王如是，尚得輕受不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪，云何有報？頻婆娑羅于現世中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？

“大王，眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、咒狂，四者、本業緣狂。大王，我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡，若還得心，亦不言犯。王本貪國，逆害父王，貪狂心作，云何得罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？

“大王，譬如幻師，四衢道頭，幻作種種男女、象、馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，譬如山間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為實親，智者了達，乃知虛詐；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達，知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達，知其非水；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達，知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達，知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒燃；王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王，有諸眾生于日出時作種種罪，于月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪；殺亦如是，雖復因王，王實無罪。

“大王，如王宮中常敕屠羊，心初無懼，云何于父獨生懼心？雖復人畜尊卑差別，寶命、重死二俱無異，何故于羊心輕無懼，于父先王生重憂苦？大王，世間之人，是愛僮仆，不得自在，為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪，王不自在，當有何咎？大王，譬如涅槃，非有非無而亦是有；殺亦如是，雖非有無而亦是有。慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無。受果報者名之為有，空見之人則為非有，有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有無而亦是有。

“大王，夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常，從無常因生識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺于無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同，我亦殺于無常、苦、空、無我，不入地獄，汝云何入？”

爾時，阿阇世王如佛所說觀色乃至觀識，作是觀已，即白佛言：“世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊，我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語，猶未審定，今則定知。世尊，我亦曾聞，須彌山王四寶所成，所謂金、銀、琉璃、玻瓈，若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言，亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色，與同色者則知諸法無常、苦、空、無我。世尊，我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹，我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法僧，是名無根。世尊，我若不遇如來世尊，當于無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。”

佛言：“大王，善哉！善哉！我今知汝必能破壞眾生惡心。”

“世尊，若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。”

爾時，摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，阿阇世王語耆婆言：“耆婆，我今未死，已得天身，舍于短命而得長命，舍無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。”說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香華、瓔珞、微妙伎樂而供養佛，復以偈頌而贊嘆言：

“實語甚微妙，善巧于句義，

甚深秘密藏，為眾故顯示。

所有廣博言，為眾故略說，

具足如是語，善能療眾生。

若有諸眾生，得聞是語者，

若信及不信，定知是佛說。

諸佛常軟言，為眾故說粗，

粗語及軟語，皆歸第一義。

是故我今者，歸依于世尊。

如來語一味，猶如大海水，

是名第一諦，故無無義語。

如來今所說，種種無量法，

男女大小聞，同獲第一義。

無因亦無果，無生及無滅，

是名大涅槃，聞者破諸結。

如來為一切，常作慈父母，

當知諸眾生，皆是如來子。

世尊大慈悲，為眾故苦行，

如人著鬼魅，狂亂多所作。

我今得見佛，所得三業善，

愿以此功德，回向無上道。

我今所供養，佛法及眾僧，

愿以此功德，三寶常在世。

我今所當得，種種諸功德，

愿以此破壞，眾生四種魔。

我遇惡知識，造作三世罪，

今于佛前悔，愿后更莫造。

愿諸眾生等，悉發菩提心，

系心常思念，十方一切佛。

復愿諸眾生，永破諸煩惱，

了了見佛性，猶如妙德等。”

爾時，世尊贊阿阇世王：“善哉！善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王，汝昔已于毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，于其中間未曾墮于地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。大王，從今已往常當勤修菩提之心。何以故？從是因緣當得消滅無量惡故。”

爾時，阿阇世王及摩伽陀舉國人民，從座而起繞佛三匝辭退還宮。

天行品者如《雜華》說。

嬰兒行品第二十一

“善男子，云何名嬰兒行？善男子，不能起、住、來、去、語言，是名嬰兒，如來亦爾。不能起者，如來終不起諸法相。不能住者，如來不著一切諸法。不能來者，如來身行無有動搖。不能去者，如來已到大般涅槃。不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。又無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語，實亦無語；如來亦爾，語未了者即是諸佛秘密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。

“又嬰兒者，名物不一，未知正語。雖名物不一，未知正語，非不因此而得識物；如來亦爾，一切眾生方類各異所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。

“又嬰兒者，能說大字；如來亦爾，說于大字，所謂婆啝——啝者有為，婆者無為——是名嬰兒。啝者名為無常，婆者名為有常。如來說常，眾生聞已，為常法故斷于無常，是名嬰兒行。

“又嬰兒者，不知苦樂、晝夜、父母；菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故不見苦樂，無晝夜相，于諸眾生其心平等，故無父母親疏等相。

“又嬰兒者，不能造作大小諸事；菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生死作業，是名不作大事。大事者，即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者，即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞、辟支佛乘。

“又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：‘莫啼！莫啼！我與汝金。’嬰兒見已，生真金想便止不啼，然此楊葉實非金也。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生于男女等想即止不啼。實非男女，以作如是男女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常樂我凈，端正自恣，于妙宮殿受五欲樂，六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。實是生死，無常、無樂、無我、無凈，為度眾生方便說言常樂我凈。

“又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說于二乘，然實無有二乘之實。以二乘故，知生死過，見涅槃樂；以是見故，則能自知有斷不斷、有真不真、有修不修、有得不得。

“善男子，如彼嬰兒于非金中而生金想；如來亦爾，于不凈中而說為凈，如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒于非牛馬作牛馬想；若有眾生于非道中作真道想，如來亦說非道為道；非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。如彼嬰兒于木男女生男女想；如來亦爾，知非眾生說眾生相，而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。于眾生中作眾生相者，則不能破眾生相也。若于眾生破眾生相者，是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。

“善男子，若有男女受持讀誦書寫解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊，如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。”

佛言：“善男子，不獨汝得如是五行；今此會中九十三萬人，亦同于汝，得是五行。”