諸大弟子及佛自說業報

爾時諸耆宿苾芻。告具壽因緣曰。具壽蜜性。已說業報訖。次至具壽說。于時因緣即說頌曰

九十一劫時　　我在親慧城

見毗缽尸佛　　欲入大都郭

我既見大悲　　妙花散于上

花開莖卓豎　　佛頂上為蓋

凈心投佛足　　虔恭頭面禮

十指端合掌　　敬重右圍繞

不聞彼佛法　　亦不受三歸

但發清凈心　　隨善逝而去

我于毗缽尸　　作斯善業故

經九十一劫　　不曾生惡趣

常受大天身　　恒受勝天樂

多生于人趣　　大富多財寶

此是最后受　　今得為人身

生大凈行族　　大富具多財

披其秘典趣　　文義及占相

章句皆通了　　及大人相好

于其凈行林　　教授五百人

婆羅門眾圍　　出城歸林藪

時我見世尊　　苾芻眾圍繞

精進甚勇猛　　來入摩揭陀

既見大悲士　　情便生凈信

由斯因緣故　　得知其勝相

既出見世父　　備足諸妙相

三十二端嚴　　八十諸好飾

見此端嚴相　　虔誠頂禮足

恭敬合掌立　　贊嘆大導師

相論所言者　　唯仁得具備

必定是大師　　世間無與等

勝梵過帝釋　　更無有雙者

超日越地神　　十方界無比

不見過佛者　　豈能相比類

天上及人間　　為大摧魔將

無怙中為依　　無導中為導

我愿作聲聞　　我希依奉教

赫奕金色臂　　百福莊嚴相

世父舒垂下　　摩我于頂上

蒙告汝心凈　　多獲諸勝利

能發凈心施　　其福無邊限

于無上福田　　能生凈妙意

良田下種已　　摩納婆皆辦

永斷無利趣　　不有惡道怖

得開甘露門　　所愛悉成就

必若樂出家　　隨意而來作

急宜棄須發　　可置婆羅門

既聞佛法音　　遍告諸門徒

門徒啟告我　　為禿沙門耶

云何舍白凈　　而取于黑處

棄其勝妙族　　欲習卑賤類

婆羅門種類　　世間最超越

梵王從胸口　　化出婆羅門

汝等無開覺　　汝等無所知

汝所習學教　　唯我善能詠

如我所明解　　文義說無窮

我隨解應作　　汝等隨緣散

若無有所須　　各隨其意樂

我更不為師　　亦不復教示

時此諸門徒　　泣淚向前來

悲涕皆憂惱　　隨便四散去

大悲靜寂士　　善言慰告我

可來善苾芻　　我即具近圓

發正清凈心　　舍俗而出家

備諸大神通　　所作已成辦

我今觀先業　　天眼悉明凈

知生及死相　　所曾受身處

證神通竟者　　竭有漏際者

于無熱惱池　　說斯先業報

爾時諸耆宿苾芻。告尊者憍陳如言。具壽因緣。已說業報竟。次至尊者說。于時憍陳如即說頌曰

乃往過去世　　迦攝佛滅后

見諸聲聞眾　　共集作是議

大悲迦攝波　　應為后涅槃

出家者甚少　　正法不彰明

我等所聞法　　互相而教示

精進不放逸　　于佛教勤修

共登于山上　　布草以為座

各要漏不斷　　不從座而起

由懷精進故　　不惜其身命

六人證神通　　便入于涅槃

我第七根劣　　不能斷諸漏

有法相應心　　處凡而命過

由法相應住　　不舍精進念

便得生天上　　于睹史多宮

遂見釋師子　　牟尼大菩薩

與諸天說法　　致令得開覺

我聞彼說法　　一心而聽受

深樂其正法　　無心暫舍離

天上業報盡　　下生劫比羅

為憍陳如姓　　凈行豪族中

凈飯大王子　　備名稱菩薩

信心舍國出　　苦行于林藪

最君大凈飯　　敕我如是語

可去而出家　　供承其太子

我以清凈心　　即供承菩薩

將非證圣道　　厭舍而方去

釋迦大牟尼　　正轉法輪時

于此諸妙法　　最初我證悟

迦攝波佛教　　出家修梵行

今得逢正覺　　證獲于無漏

憍陳如苾芻　　對大僧伽眾

于無熱惱池　　說斯先業報

爾時諸耆宿苾芻。復告具壽鄔波離曰。尊者憍陳如。已說業報。次至具壽說。于時鄔波離即說頌曰

乃于往昔時　　波羅痆斯都

有王名梵授　　我為常供承

凈飾王髭發　　種種使端嚴

衣服皆相類　　熏香而奉持

懷悲敬重心　　奉事于大王

含喜于王處　　說未曾聞頌

欲是極少味　　而為罪根本

憂苦皆緣此　　安樂無由得

若出家舍欲　　得聞未曾聞

臣今情慕極　　愿王聽舍俗

時王告我曰　　卿若能決定

出家后見我　　即許卿舍俗

我啟大王言　　審知決定意

愿王悉臣心　　出家后來見

既蒙王聽許　　便詣于林藪

懷直不諂心　　舍俗而出家

隨其力出家　　得至于離欲

修習四靜慮　　勤念不放逸

此王在世時　　我名殑波羅

具大尊貴德　　人眾咸恭敬

又以正直心　　詣師所頂禮

一邊而胡跪　　合掌如是白

親教師存念　　證我有未聞

須往梵授處　　現身令正見

師告我聽詣　　波羅痆斯城

可存決定信　　勿得招虛妄

我今聽許汝　　汝當隨我語

令其王中最　　興發清凈心

蒙師正直許　　我即右旋繞

奉辭隨漸進　　詣波羅痆斯

梵授王聞至　　親來于我處

及由王威德　　諸天亦隨來

王從車而下　　敬心頂禮我

虔仰極尊重　　合掌一邊坐

我即為說法　　令其斷諸欲

王聞深欽敬　　頓舍諸欲事

便發猛利心　　復作如是言

我今求出家　　不樂諸欲事

我告王可來　　詣于凈林藪

親近大仙所　　而為作出家

王便冊長子　　紹繼其國位

此大最勝王　　舍國歸出家

王與妃宮婇　　臣佐及宗親

大眾皆圍繞　　詣求出家處

王以正直心　　頂禮諸仙足

合掌求請遍　　愿與為出家

與王剃須發　　身披袈裟服

無量百千眾　　皆舍俗出家

我求正直心　　演說清妙法

令使諸聞者　　得生四靜慮

我以懷慈念　　恭敬大王故

命盡臨終時　　生無邊光天

于彼天舍報　　生來于此處

凡所生生處　　大富多財寶

天上及人間　　常受勝妙樂

此為最后時　　斯是最后身

生劫比羅城　　釋迦豪族中

常知所進趣　　恒為侍釋迦

聲聞釋迦子　　我為作承事

由大王威德　　而得為出家

我與剃須發　　作如是白言

圣者不相濟　　我當云何活

所有嚴瓔珞　　及諸上妙服

告言今與汝　　用充為活命

我見多珍寶　　心生大追悔

宜皆盡舍置　　樂求為出家

我今貧困苦　　持此多珍寶

若有知聞者　　必來而害我

可留已調度　　及此諸珍寶

即掛于樹上　　亦求為出家

釋迦諸王子　　聞我如是說

令我先出家　　悉皆禮我足

佛哀愍我故　　告善來苾芻

我既出家后　　然度諸王族

彼眾禮我足　　頓摧于我慢

既調為出家　　證得六神通

六通阿羅漢　　超際于彼岸

蒙佛記于我　　持律為第一

鄔波離苾芻　　對諸僧伽眾

于無熱惱池　　說斯先業報

于時大導師　　告尊者為光

可說先業報　　曾受諸善惡

彼聞佛音告　　即憶先業事

白言對佛前　　今說諸果報

昔在蓮花上　　救世最勝尊

有塔在曠林　　多饒諸惡獸

無人能往彼　　恭敬申供養

在彼側近人　　不知罪福報

我即詣塔所　　凈除諸草木

持[打-丁+彗]遍灑掃　　悉使周嚴飾

虔恭禮八方　　敬重已便回

由斯善根故　　得生于天上

于三十三天　　受諸勝欲樂

經三十六返　　而得為天王

我所住天宮　　常為金赫耀

廣有三十六　　長六十繕那

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

下生于人趣　　七返為人主

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

曾所受生處　　身有金光耀

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

恒生婆羅門　　剎帝利豪族

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

隨意乘車輿　　象馬不步行

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

若踐荊棘林　　自然皆屏息

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

不曾遭疾患　　亦無諸撗惱

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

凡所游行處　　吉祥相皆現

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

常得尊勝貴　　敬事如大天

我復有希奇　　嚴凈佛塔故

不曾身有苦　　及余諸少惱

佛法無瑕穢　　如是不思議

凈心獲大果　　亦復不思議

若求勝妙樂　　盡除生死者

應敬如來塔　　奉事無上尊

大德是我念　　先世為善業

得受其果報　　甚深有愛樂

此為光苾芻　　對大僧伽眾

于無熱惱池　　說斯先業報

爾時諸耆宿苾芻。告具壽奎宿曰。具壽為光。已說業報訖。次至具壽說。于時奎宿即說頌曰

大德我思念　　過去俱胝劫

于一切超佛　　而為善品業

時佛無上尊　　無邊百千億

聲聞眾圍繞　　欲入大王都

我從余村落　　緣事至其處

遂見等正覺　　具三十二相

如月與日照　　如火電冥光

映蔽諸光輝　　佛光最超耀

我常未睹此　　如然大火聚

又見彼佛前　　有一婆羅門

我即咨問彼　　報言佛導師

人天無倫匹　　無與等正覺

既聞佛音告　　心生凈欣樂

深愛其顏儀　　遍體得安樂

復聞天樂音　　非人贊頌聲

天雨末香花　　雨此上勝城

有散青蓮花　　有雨贍博迦

或以旃檀末　　或有但合掌

諸天在空中　　虔恭上旋繞

情生深愛仰　　遍禮喜盈溢

為求香鬘故　　四散而馳覓

我于此時中　　遍游無一花

去我而不遠　　遂見賣蓋者

手持白妙傘　　鮮明如凈貝

速詣手捧持　　咨請暫獻佛

見許將佛所　　誠心持蓋立

蓋從手而去　　自往佛頂上

大師行即動　　大師住即住

不舍調寂身　　自然于空中

我與諸大眾　　睹斯大神變

虔恭皆合掌　　誠心咸頂禮

見等正覺相　　聲聞眾儀式

至家為事業　　系心常思念

快哉獲善果　　見佛有所懷

我由奉佛蓋　　無上福田處

由此善根故　　七寶常嚴備

后于臨終時　　生三十三天

得為天中王　　諸天皆敬重

復生于人趣　　名為自力王

大富多勤勇　　余王咸奉事

由斯作善品　　流轉所生處

善根不斷絕　　復續諸妙因

于彼勝福田　　凈心而奉蓋

因此善業故　　不墮于惡趣

此為最后身　　生在于人趣

虔恭調御士　　無上等正覺

釋迦師子教　　而得為出家

證獲阿羅漢　　寂滅清涼處

魔變身如山　　高一踰膳那

作大恐怖形　　如空中黑云

告言是何物　　敢為而惱亂

察知是其魔　　故來相逼惱

報言魔波旬　　隨意而現身

頭可如須彌　　方來于我處

已證阿羅漢　　具三明聲聞

佛所示誨法　　得為安樂住

受他一揣食　　在定于七日

悟解脫意樂　　是我所修習

大德我思念　　先世作善業

多受其果報　　可樂甚精妙

此奎宿苾芻　　對大僧伽眾

于無熱惱池　　說斯先業報

爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業已。白世尊言。我等已說先世業報。唯愿世尊開演先業。大德世尊。先作何業。成正覺后。山石摧下轔傷足指。佛告諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業。必須自受。增長熟時。緣變現前。如影隨形。必定感報。無余代受。汝諸苾芻。若人所作善惡之業。不于外界地水火風。令其受報。皆于自身蘊界處中。而招異熟。即說頌曰

假令經百劫　　所作業不亡

因緣會遇時　　果報還自受

又告諸苾芻。乃往古昔。于聚落中。有一長者。娶妻未久。遂誕一男。年漸長大。母便命過。其父長者。娶后母來。不久有娠。復生一子。后與長兒。納娶妻房。多生兒女。后于異時。后母身死。弟投兄處。嫂問夫言曰。此是誰兒。報曰。是弟。妻言。圣子。當與其弟。家財分不。夫曰。當合停分。妻曰。圣子。彼是一身。我等多人。云何停分。夫曰。賢首。世法如是。妻言。圣子?？梢藲s。夫曰。賢首。豈容為財殺害親弟。妻復頻言。染欲心者。無惡不造。夫詣一邊。作如是念。若于村落。而殺害之。人眾咸知?？蓪㈥@若無人之處。即命弟曰。汝持器皿?？晒餐陉@若采花。白言。如教遂即共詣。至一山阪。摧弟墮坎。以石打殺。汝等苾芻。于意云何。乃往昔時長者太子。而殺弟者。豈異人乎。我今即是由于往昔。為財利故。將別母弟。于闌若處。推墮山坎。以石打殺。由斯業報。于多年歲。于多百歲。于多千歲多百千歲。墮于地獄。受諸楚苦。殘業力故。成正覺后。山石摧下。傷我足指

時諸苾芻復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺后。紫橿木槍。刺佛足傷。佛告諸苾芻。如來往昔自作斯業。今還自受。廣說乃至頌曰

假令經百劫　　所作業不亡

因緣會遇時　　果報還自受

復告諸苾芻。乃往古昔。有一大城。于此城中。有二商主。善能興易?？`持舶已。為求寶故。入于海際。因順風力。至其寶洲。一籌量載寶。一不籌量貪心滿舶。后入海內。不籌量者。其舶欲沒。告伴商主言。愿仁救濟。容我上舶。其人斟酌。隨力量寶。安于舶內。牽取其手。令使在舶。其溺舶者。作如是念。我與共彼。同至寶洲。我所采者。舶沒皆失。豈容其人將寶歸家。穿舶為孔。令寶散失。作是念已。竊在一邊。持杖穿舶。商主遂見。告言。仁者。勿為是事。非但財寶散失。我等俱亡。彼內懷嫉。妒心熾盛。竟不納諫。同前欲穿。其伴商主。見不從諫。即持利槍。刺之令死。汝等苾芻。于意云何。往昔之時。刺殺他者。豈異人乎。我今即是。由斯業故。經于多歲百歲千歲中。墮地獄中。受諸楚毒。殘業報故。成正覺后。紫橿木槍。刺我足傷

爾時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺后。入沙羅聚落。乞食不獲。空缽而還。佛言。汝諸苾芻。如來往昔自作斯業。廣說如前。乃至說頌。果報還自受

復告諸苾芻。乃往古昔。波羅痆斯大城之中。有一摩納婆。佛不在世。即有獨覺。哀愍貧窮。住閑靜處。世間唯有此一福田。于時有一獨覺。名曰樂寂。出現世間。在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。晨朝著衣持缽。入城乞食。于時摩納婆。亦于城中長者家乞?？諢o所獲。其時樂寂獨覺。亦來入此長者家乞。其摩納婆念曰?？缮偎挪臁Ｓ^彼出家。有何所獲。即隨后入。屏立門側。時長者妻。見其獨覺身心端寂。情生凈信。即持種種精妙飲食滿缽持行。奉施獨覺。受此食已。而欲出門。其摩納婆報言。出家者。我欲樂觀仁所得食。然而獨覺。常法如是。若不觀察。不知前意。即以缽食。令其觀見。由彼懷嫉。起憎妒心。以手打缽。缽便落地。飲食傾棄。復以腳踏。獨覺問曰。賢首。何意散壞此食。仁若須之。我當奉與。其摩納婆。復出種種粗惡言詞。而住一邊。時此大人而不得食。以自調順。詣鹿林中。汝等苾芻。于意云何。往古昔時摩納婆者。豈異人乎。我今即是。我因懷嫉妒之心。令其獨覺不得飲食。由斯業報。經于多歲。百歲千歲。百千歲中。常生地獄。受諸楚苦。殘業報力。雖成正覺。后入娑羅村乞食?？绽彾€

時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。淫女媚容。外道梵志之所教誨。來謗世尊。佛言。諸苾芻。如來往昔自作斯業。廣說乃至頌曰。果報還自受

復告諸苾芻。乃往古昔。人壽八萬歲時。有佛世尊。號毗缽尸如來應正等覺。出現于世。其佛有二弟。一名皤私瑟吒。二名跋羅陀皤阇。其皤私瑟吒。于佛教誨。專勤修習。而不放逸。證阿羅漢果。其跋羅陀皤阇。受持三藏。諷誦通利。為大法師。后于異時。有一長者。于法師處。深生凈信。為其法師。建一住處。所須資具。悉皆嚴備。時法師啟請皤私瑟吒羅漢。愿來同住。彼聞即至。長者見其身心寂然儀容挺特。倍加凈信。嚴辦種種香美飲食。而以供養。持上妙衣。用為奉施。弟生嫉妒。作如是念。我與長者。久為門師。往還來去。未曾施我如是上衣。暫見我兄敬心奉服。作是念已。即于兄處。求其長短。兄覺弟心有異。系念觀察知弟嫉妒。即將上衣而與其弟。雖得其衣。亦于兄處更求瑕隙。后于異時。長者使女。于寺中為女工作。法師告曰。賢首。汝能為我作不。女曰。圣者。欲何所遣。法師報曰?？芍艘職w家作業。長者若問從誰得衣。報言。圣者皤私瑟吒。復若問言。因何事與。答言。男子之意。緣女人與。女著衣歸。家人問答一一同前。長者聞已。于羅漢處。生不凈心。大人之法。深慮輕慢。因從此去。汝等苾芻。于意云何。往昔法師者。豈異人乎。我身是也。由懷憎嫉出言輕謗。由斯業故。經于多歲百歲千歲多百千歲生地獄中。受諸楚苦。殘業力故。成正覺后。外道梵志。令淫女媚容。謗讟于我

時諸苾芻。復白言大德世尊。先作何業。成正覺后。被嘴端摩納婆女。誹謗世尊。佛告諸苾芻。如來往昔自作斯業廣說如前。乃往古昔。波羅痆斯大都城中。有一婆羅門。學該明典。五百童兒。從彼受教。其波羅痆斯側近人眾。咸皆尊重。恭敬供養。猶如真阿羅漢。時有五通仙。游行人間。至波羅痆斯。城內人民。見彼仙人身心寂然容顏調順。皆生凈信。所與福業。咸詣仙處。恭敬供養。其婆羅門。無人敬仰。利養寡薄。于仙人處。心懷嫉妒。作惡思念。告諸學童。而此仙人深懷貪欲。諸學童兒各各亦言。誠如師說。仙實懷欲。而此諸童。所去之處。咸告諸親及余長者婆羅門等。而彼仙人深懷貪欲。人眾聞已。心生異念。賢仙之類。多慮輕慢。舍之而去。汝等苾芻。往昔之時婆羅門者。豈異人乎。我今即是。其五百童兒者。今此五百苾芻是。由我嫉妒于仙人處說貪欲語。由斯業故。經于無量百千歲中。墮在地獄受諸苦惱。殘業報力。成正覺后。與五百苾芻俱。嘴端摩納婆女。而來誹謗

佛復告諸苾芻。乃往古昔。波羅痆斯大都城中。有王名曰梵授。以法治化。人民熾盛。豐樂安穩。于此城內。有一淫女。名曰賢首。炫色濟命。時有丈夫。名曰為偶。志懷惡性。其人遂送衣服瓔珞。奉彼淫女。意求交歡。賢首著衣。欲詣偶處出門遂逢別有一人持五百金錢。命言。賢首。可來同歡。女作是念。我今若往。何能獲此五百金錢。交來資儭。不應棄舍。宜可還家共為歡會。念已。便命使女。往告為偶。愿仁少待。容我梳洗莊嚴身首。使女往報。持錢其人。有多營務。共彼暫歡。舍之而去。女復作念。時將稍過。我若往彼。能稱意不。念已。又告使女曰。汝可更往詣為偶處報言。圣子梳洗已畢。于何芳園。而來共戲。女往報已。彼便問曰。或言未嚴?；蜓砸旬叀Ｊ呛窝哉f。使女來往。情生忿恚。所有私竊具向彼陳。著仁衣瓔。與別男子共為交歡。所以使我有斯言說。其人聞已欲情頓息。起殺害心。起忿怒心。作如是報?？蓙碛谀撤紙@之中。使女既報。淫女即至。其為偶告曰。著我衣瓔。共他交會。為用耶。淫女曰。圣子。此是我咎。非仁之過。女人之類生多過惡。愿仁容恕。為偶懷嗔。以毒害心拔刀斬首。時從使女見已。高聲唱叫。禍哉。殺我大家。殺我大家。人眾聞聲。咸悉疾來。時有獨覺。名曰極樂。在此園林。樹下住定。其人恐怖。速將血刀。置獨覺前。疾走一邊。入人眾內。人眾來觀。見血污刀在獨覺前。咸言。殺者必是此人。即共周圍。以嗔恚心各作是言。咄哉出家者。仁被法服大仙幢相。作斯惡業。獨覺告曰。我何所為。人眾報曰。共賢首淫女。而相歡合。便以刀殺。獨覺答曰。我懷寂靜。豈容作惡。雖有實陳。皆不信受。以繩反縛。送于王所啟陳上事。王不推尋。便出敕曰。既為斯過?？梢嗽鐨?。赤鬘絞頸。青衣膾子手執利刀。威仗嚴圍。遍告城中及四衢路。而此出家。為殺賢女。王敕嚴法。即將獨覺。于彼芳園而欲殺之。為偶見已。作如是念。苦哉出家。持戒德行無辜枉遭。此是我過。虛令遣他至于死處。事不應為。作是念已。速詣王所。啟言。大王。向出家人。無辜枉被。奉敕依法。此是我過。愿王鑒知。具陳上事。望恩容恕。汝等苾芻。于意云何。往古昔時。名為偶者。豈異人乎。我身是也。由斯業故。經百千歲。常在地獄。受諸苦惱。余殘業報。成正覺后。他來傍我

時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺后。與四百九十八苾芻。于邊界城。而食馬麥。舍利子。大目干連。受天供養。佛言。諸苾芻。如來往昔自作斯業。乃至果報還自受。汝等諦聽。乃往古昔。人壽八萬歲時。有佛世尊。名毗缽尸如來等正覺。十號具足。出現于世。與八萬苾芻前后圍繞。往親慧王都。于時城中。有一婆羅門。教五百童兒婆羅門法。人眾尊重。恭敬供養。事同羅漢。佛及僧伽。至王都已。其婆羅門。無人敬重供給資濟。于佛僧處。深生嫉妒。是時眾多有學無學苾芻。晨朝著衣持缽。入城乞食。獲諸精妙上饌香食。滿缽而出。婆羅門見。問言。咄哉苾芻。云何獲食。我欲觀見。苾芻懷直。便示其食。彼增嫉妒。告諸弟子。汝等當知。此禿沙門。不應供養如此上饌。應須施與渾粗大麥。彼諸弟子聞師此語。亦各咸言。誠如師說。應合食麥。于其眾中。有二摩納婆。情懷敬信。作如是言。報親教師。勿作是語。此諸沙門。應供天饌。非但人食。何意說言。應合吃麥。汝等苾芻。于意云何。往昔之時婆羅門者。豈異人乎。我身是也。由于彼佛聲聞弟子處懷嫉妒心出粗惡語。經于無量百千歲中。常食粗麥。余業報故。成正覺后。與此四百九十八苾芻。尚食馬麥。其二摩納婆者。即舍利子。大目連是

時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業六年苦行。佛告諸苾芻。如來昔時自作斯業。廣說如前。乃至頌曰

假令經百劫　　所作業不亡

因緣會遇時　　果報還自受

汝等諦聽。乃往古昔。于無比聚落。有一陶師。名曰喜護。廣如中阿笈摩王法相應品中說。汝等苾芻。于意云何。往昔之時無上摩納婆者。豈異人乎。我身是也。由我昔于迦攝波佛處說云苦行未證具智。由斯業力。六年苦行不能證成無上等覺。我若當時于彼佛所。而不追悔愿求當來等正覺者?？v更經三無數大劫。修諸善品。猶未成佛

時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺后。身現痛疾。佛言。汝諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業。廣如上說。汝等苾芻。乃往古昔。有一聚落。于聚落中。而有醫師。時有長者男。因有患請醫令療。醫與方藥。病即得損。長者將少財賄奉醫。后于異時。長者三度身遭患病。醫亦與差。長者竟無別贈恩報。醫懷忿恚。作如是念。彼人三度遭極苦患。我與除損。不能酬恩。更若遭疾。當與某藥令彼愚人內情斷絕。后于異時。長者子復宿疾發動。同前請醫。醫以惡心。與不宜藥。致令病者腸絕段段。汝等苾芻。于意云何往古昔時善醫師者。豈異人乎。我身即是。由我惡心令長者子服其毒藥。由斯業故。經于無量百千歲中。墮在地獄受諸苦惱。余殘業報。成正覺后。身患背痛

時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺后。他誅釋種。世尊頭痛。佛言。汝諸苾芻。如來往昔自作斯業。還自受報。廣如余說。汝等苾芻。乃往古昔。流惠河邊。有五百人。捕魚為業。時大海內。忽有二大魚。流入彼河。諸人捕獲。共作是議。若斷魚命肉便臭爛。無人頓易。宜可繩系。有須買者。續截秤賣。庶得精新。作是議已。以繩系縛。有人買者。割截續與。當割之時。魚遭大苦。踠轉血流。河水變赤。時有小兒。見河血色。情懷喜笑而為暢適。汝等苾芻。于意云何。其捕魚師小兒者。豈異人乎。我身即是。由于往昔當殺魚時我心暢適。由斯業故。經于無量百千歲中。當患頭痛。余殘業報。成正覺后。誅釋種時。我頭苦痛

時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺后。尚遭背患風痛。佛言。諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業。今還自受。廣如余說。汝等苾芻。乃往古昔。有一壯士。游歷邦國。至一王都。其王復有一大壯士。力無敵對。二士相知。為欲賭當衣服故。即共相撲。壯士常法。相共執手。即知強弱。其外來者執王壯士手已。知彼力士不能得勝。王都壯士。報外來者。仁今當知。我族在此。長居王都。積代有名。知仁有力。勿撲于我。使族不誚。我有妙女。當嫁與君。彼聞此說。默自取弱。三度如是。竟不與女。情生不忍。至第四度。相撲之時方便高擎。以嗔恚力。擲著地上。撲王壯士脊骨折死。汝等苾芻。于意云何。往古昔時外來壯士。撲王壯士。脊骨折死者。豈異人乎我身即是。由斯惡業。經于無量百千歲中。墮在地獄受諸苦報。余業報故。成正覺后。尚遭背痛。以是義故。我常宣說。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。汝等應當舍黑雜業常修白業。如是應學

爾時世尊。與五百阿羅漢。于無熱惱池。說先業報已。便即隱沒。于室羅伐城東鹿子母園所住處現。彼聞佛至。速詣佛所。頂禮佛足。為說妙法。示教利喜。默然而住。時鹿子母從坐而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言。世尊。唯愿慈悲。與五百圣眾明日就宅受我微供佛便默然。知佛受已。奉辭還家。嚴辦種種上妙香饌。令使白佛。廣說乃至。知眾飽已。收缽洗畢。為聽法故。取一卑席。對佛而坐。佛為說微妙法。示教利喜。從坐而起。至于住處。就座坐已。告諸苾芻。其鹿子母。而自忘失。請佛僧伽。就家供養。不請世尊。說施伽他