今日偶聞生等高談闊論，大有會心之處。所論人生根本，是無極而太極，一點鴻濛初判之始氣，誠不爽矣。然亦知仙凡所分，只爭些須耳。且由此而操存之，涵養之，運起坎離水火，以待氣機之萌動，然后子進陽火，午退陰符，攢五簇四，會三歸一，收歸爐內，仍還太極之真。夫太極，理也，生生之本也；陰陽，氣也，生生之具也。離太極則無生生之本，離陰陽則無生生之具，又將何以成法身于百千萬億也哉？吾教所以有玄關一竅，佛祖所以有“有情來下種”之論也。若無情則無種，無種則無生矣。第此種發生，稍不及防，即落后天塵垢，不堪為藥。吾故教生等于無知無覺之際，忽然而有知覺，此震雷發動，復見天地之心，是其旨矣。但須平日具得有明鏡慧劍，乃能不失機緘。否則，一覺之后，又覺及他事，不可用矣。故曰：“太極本無二”，只因霎時變幻，即成后天物事。所以后之修士，同一修煉，同一采取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動之能乘機與不能乘機之故也。果能乘玄關一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽水火調養，始能同類相親，古人喻“抱雞當用卵，補鍋必需金”是矣——由是以我元神引之開關，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，入于絳宮，一片清涼，此即《易》所謂“山澤通氣”也。然此氣此液，實為長生大藥，可以養育凡體，生成法身。學人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。只怕一杯之水，難救車薪之火耳。可知玄關一動，其間才有本來人、仙家種。除此一點動機，就是虛室生白亦是幻境。他如二候陽生，四候采取，一概都是陰陽水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。試觀天地陰陽不運，則萬物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。人欲疾病不染，壽命長延，惟有以先天真陰真陽循環迭運，自享遐齡。至于身內有身，子生孫兮孫又子，百千萬億法身，都從此出。所謂二候溫養，即天地涵濡陰陽二氣之常也；四候運行河車，即四時行而日喧雨潤之謂也。至于橐籥之吹噓，即風以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而后生機勃發也；進之退之，送歸土釜，即艮以止之，而后生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，維植于中，含蓄于內，其有成者亦鮮矣。吾常云：只要認得本來人，陰陽水火日夜運行不息，不必筑基，亦可長生。故歷代名儒只以養虛無之性為第一大事，至于筑基，概置在后，而且不道，良以心性未純，筑基反多魔障，知否？此圣賢所以重煉己也。

二十五

吾師前已抉出動處煉性、靜處煉命的旨，其實性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執厥中，即養性也；見生生化化之門為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。要之，性命二者，不過由太極之動靜分而出焉者也。夫太極無動靜，而性命之動靜即太極之動靜。太極渾淪磅礴，無思無為，無聲無臭，而究之思為聲臭無一不本乎太極。故曰：太極雖無一物，實為天下萬事萬物之根柢也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。故曰：“有物渾成，先天地生。”若無此物，則無生焉。煉丹者，即煉此太極也。成仙作圣，亦無非此物也。此物在人，即“父母生前一點靈”是。修之于身，豈有他妙，只是混混沌沌中無知無動時，忽焉而有知有動，即有無相入，天人合發，玄牝之門，生死之竅。要不過自無而生有，自死而之生，自陰而及陽。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基于此矣。但此陽生，最不易得。太上曰：“天地相合，以降甘露。”必于天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時無多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調和水火，烹出陰陽；且非明鏡在胸，不能認得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬六千日，惟此一日，一日惟此一時，一時惟此一息，一息之間，其妙不過一陰一陽之動靜而已。動時固非，靜時亦非，惟在靜極動初，陰純陽始。此際渾渾淪淪，不識不知，氤氤氳氳，如癡如醉，寂然不動，感而遂通天下之故之際。此正坎離交垢，水火適成一氣，乾坤合體，陰陽仍還太初，純是太和在抱，天然自然于虛無窟子之中。倘不及防，即動后天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。吾竊愿爾修士神而明之可也。修行人務須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，隨其所欲，可以信手而得，然后一陽初動，始能了了明明，可以探囊而取。此時玄關初現，月露庚方，我即運一點真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。迨至運汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養一番。果然氣滿藥靈，天機勃發，自然而然，周身踴躍，外則身如壁立，千仞山高，內則心似寒潭，一輪月凈，即當運行河車，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神工，后行長之謂也。然必煉己為先，茍煉己無功，焉能筑基？己者何？即本來真性真命是也。惟于靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。邇時如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛于塵世，大隱居市廛之道乎？夫道何以修？不過掃除塵垢，獨露真機。生近時意馬心猿拴鎖不住，只為不知榮華美麗，眾人之所慕所爭者，無非勞人草草，世界花花，縱得如愿而償，無非一場春夢，轉眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即筑心之處，何如常樂我靜可成千萬年不朽之身。生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場中不是安身立命之處，必修真養性才是我一生安樂窩。倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝于人間多矣，其不墮落者亦幾希。且此時不能擺脫，以后過關服食，自身內外作祟現怪，諒難看破。又況天魔地魔人魔前來試道，不知此是幻境，往往認為實事，從此打散，半途而廢者多也。故非經一番磨煉，不能長一番見識，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。此即諸神磨爾處，正是成爾處。故曰：“十年火候都經過，忽爾天門頂中破。真人出觀大神通，從此群仙來相賀。”如此一得永得，一證永證，亦不墮落也。吾愿生隨時隨處，不論事之大小順逆，總以慧照長懸，寶刀不釋，斯無處不是學道，即無處不是靜工矣。又況隨時隨處猛奮體認，忽然動中撞破真消息出來，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著，實如水流花放，魚躍鳶飛，無在不是天機，不必專打坐也。夫道之不成者，總由煉己無功。生若不于廛市中煉，猶蓮不于污泥內栽，焉得中通外直、獨現清清如玉者乎？世之修士，不知煉己于塵俗，靜時固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔癡愛紛紛而起，故每當筑基之候，行一時半刻之工，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。如此修士，妄作招兇，古今不勝屈指也。惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進退，久久自輕如霞舉，和似風調，而丹不難成矣。

二十六

天地間一氣蟠旋，發生萬物而已。然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變萬化，而莫可紀極也。夫理，即太極也。氣，即陰陽也。形，即五行也。理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。官骸一具，則有耳目口鼻之質，即有視聽言動聲音笑貌之為。況往來酬酢，日用百端，從此紛紛起矣，情欲由是而熾，偽妄自此而生，竟把本來一個圓明物事坐困而不自主。詎知物不累人，人自累物。何也？本來之性，自破鴻濛之后，識神出而用事，不知返觀內照，收斂于無何有之鄉，于是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。不然，性也心也情也欲也，昔人所不能無者也，何以圣人借情欲以煉心性而成為圣，凡人以心性逐欲情而至于凡，豈賦畀之我殊哉？亦由不知返還之故耳。夫返還亦非難事也。佛云“回頭是岸”，儒曰“克念作圣”，只在一念之間焉。所謂“放下屠刀，立地成佛”者，何其便而易耶！孔子曰：“茍志于仁矣，無惡也”，又曰：“我欲仁，斯仁至矣。”足見一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺，即是無上菩提。而要不過洗心退藏于密而已矣。然洗藏之法，不要看難了，猶萬丈樓船，一篙撥轉，即可誕登彼岸。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”夫赤子之心何心乎？當其渾淪未破，一團太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流于聲音笑貌之偽、視聽言動之非，至于知覺運用，喜怒哀樂，皆任其天然自然，時而笑也笑之，時而啼也啼之，前無所思，后無所憶，當前亦任天而動，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬象成空，真所謂天真爛漫，為為自為，了了自了者矣。此即圣人之心印也。人能完得赤子之心，雖一時不能遽臻無上正等正覺，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。若此者，非由神氣混合而來耶？《心印經》云，“存無守有，回風混合。”足見人之不能混合者，多由于明覺心生。古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隱隱伏藏，若有若無，不識不知，方能采得天地溫和元氣合為一體，始能生出雞雛，依然如母一般。由此觀之，人欲修煉，必要死卻明明白白之人心，而后渾淪無跡之道心自然在抱。斯時也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太極未分、鴻濛未判之元氣，有如是耳。生等不知此氣，吾試切近言之。即如日光了照，萬物當陽之時，天朗氣清，此間不見其長，但覺其消，惟于向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤也，所以有向榮之機焉。倘發散而不收斂，則天地亦有時窮。惟能陽以揚之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無窮之氣，然后一開一闔，一收一放，而成此萬古不已之天。人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經衰老，從前發揚太過，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。不然，如春花之發，不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心，故曰：“由有而無。”此個有者，即后天知覺雜妄之靈也。必死此知覺之心，然后渾然瑩然一真在抱，可得先天無極太極之真。復又教人尋道心，故曰由無生有。此殆玄關一竅開時，及時采取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。由此蘊蓄久久，即孟子所謂“集義生氣”也。從此操持涵養，即孟子所謂“直養無害”也。自是而后日夜無間，焉有不由平旦一點微陽積而至于剛大，以充塞乎天地之間哉？無如今之學人多求速效、期近功，或行工一二月不見長進，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳于人間，自恨無緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數。又誰知百日筑基之語，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私欲凈盡、天理流行者言之。今捫心自問，神氣圓滿未也？欲凈理還未也？未到此境，其何以筑基哉？吾說玄關一竅隨時隨處都有，只在一點靈機捷發，猶如捉霧捉云，憑空而取，不失其候，即顏子“知幾其神”之意也，即吾道“活子陽生，時至神知”之語也。倘先時而知，是未來心；后時而知，是過去心；眼前有一毫思量擬議，即為現在心。著此三心，即為道之障也。三心無著，一塵不染，不謂之神，又誰謂乎？此為真清藥物，自然生清凈法身也。而要不過如天地一年造化，離奇萬狀，無非自冬至一陽之生充之。天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時難于洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手，其后百千萬億法身亦由氣機微動，隨采隨煉，積累而成。但此微陽初動，在人多有漠不關心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無上菩提者。此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。