且天之生男女，萬(wàn)物在一氣中無(wú)分先后，其下二圈在方士為玄牝，煉化自屬兩層，乃男女萬(wàn)物亦分二圈，恐屬重出矣。至其說(shuō)曰太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉，陰旸雖有動(dòng)靜之分，然動(dòng)靜非截然兩事，陰陽(yáng)一氣也，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，而何有乎分？動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，而何有乎生？分陰分陽(yáng)與生生之謂易，自易之為書而言，以明奇偶柔剛之疊用相生則可；自造化而言，以為太極所生陰陽(yáng)所分則不可。儀者象也，兩儀者卦中所函奇偶之象也，今直以為天地之名則不可，天有陰陽(yáng)，地有柔剛，非分陽(yáng)而立天、分陰而立地也。曰陽(yáng)變陰合而生水火木金土，五氣順布四時(shí)行焉，夫四時(shí)之序陰陽(yáng)之運(yùn)耳，陰陽(yáng)既合萬(wàn)物齊生，豈有先生水火木金土，待水火木金土之氣布而后四時(shí)得行乎？若然，則是又以五行生陰陽(yáng)先生質(zhì)而后生氣也。曰五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也，五行之生也各一其性，無(wú)極之真二五之精妙合而凝，五行各性，性己紛雜，復(fù)參以陰陽(yáng)而七，雜亂棼擾，如何謂之精？如何可以凝？大傳曰：天地氤氳，萬(wàn)物化醇，男女媾精，萬(wàn)物化生。故三人損一以致一三且不能生，況于七乎？曰干道生男坤道成女二氣交感化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉，干男坤女顯然形質(zhì)，此時(shí)萬(wàn)物無(wú)不僃具，何故又言二氣之交感而化生萬(wàn)物也？吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在內(nèi)，又不知專指人言？如合雌雄牝牡，則與圖之所分屬者不謀，如專指人，人無(wú)化生異類之事。曰惟人也得其秀而最靈，形卽生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分、萬(wàn)事出矣，性一也，分天命氣質(zhì)為二，已屬臆說(shuō)，況又析而為五，感動(dòng)在事不在性，四端流露，觸物而成，卽以乍見孺子入井論之，發(fā)為不忍乃其仁，往救乃其義，救之而當(dāng)乃其禮，知其當(dāng)救乃其智，身心相應(yīng)乃其信，焉有先分五性，然后感動(dòng)之理？五性之說(shuō)大異乎繼善成性之旨矣。曰圣人定之以中正仁義而主靜立人極焉，故圣人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，君子修之吉，小人悖之兇，仁義者性之大端也，循是而行謂之道，然恐其行之也不免于過(guò)不及之差，則圣人立教使協(xié)于中而歸于正。今以中正仁義對(duì)言，而中正且先乎仁義，則于天命之性率性之道修道之教之三言者何所施邪？謂性有善惡，而仁義待乎圣人之所定，此告子杞柳桮桊之說(shuō)也。老氏之學(xué)致虛極守靜篤甘暝于無(wú)何有之鄉(xiāng)，內(nèi)守而外不蕩，歸根曰靜，靜曰復(fù)命主靜立人極，其亦本此。與其后雜引文言說(shuō)卦，而以知生死為易之至，葢自呈其所得之學(xué)立說(shuō)之原爾]自漢迄唐，或言羲出河圖，禹出洛書，或言圖書并出羲時(shí)，或言圖書為篇冊(cè)，或言圖卽八卦、書卽九疇，然并無(wú)言親見河圖洛書者。宋道士陳搏忽出河圖洛書，劉牧傳之，以四十五點(diǎn)為河圖，五十五點(diǎn)為洛書。阮逸又反之，以五十五點(diǎn)為圖，四十五點(diǎn)為書，而朱子宗焉。五十五點(diǎn)者，一六復(fù)于北，二七復(fù)于南，三八復(fù)于東，四九復(fù)于西，五居中，十復(fù)于上下[按康成注，天一地六并于北，則一六當(dāng)并列，今復(fù)置，亦誤也。東西南皆如之]。四十五點(diǎn)者，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五無(wú)十，皆奇白偶黑。毛河右著原舛編以辯之，略曰：宋人圖書之偽，有確證焉。宋濂王袆?shì)叄m非之而未考也。陳搏之河圖，非卽鄭康成大衍注天一生水于北一段文乎？然斷不得為。河圖也何者？康成河出圖、洛出書注云：河圖有九篇，洛書有六篇，若河圖卽天地生成之?dāng)?shù)，則康成自注，何不直指曰河圖卽前生成一二之?dāng)?shù)是也，乃毫不及，而別指為篇冊(cè)，其無(wú)與也明矣。洛書亦然。乃易緯干鑿度太乙下九宮法也。干鑿度下篇，有以一陰一陽(yáng)合為十五之說(shuō)[六八為陰，七九為陽(yáng)，七八十五，九六亦十五]，遂有太乙下九宮法取陰陽(yáng)卦數(shù)[卽十五數(shù)]以行九宮[八卦四正四維，合中央為九宮，而數(shù)者十五]，其法曰：太乙者北辰之神名也，居其所曰太乙[此用論語(yǔ)，知非古圣之書，殆漢世道家所作]，嘗行于八卦，曰辰之間，曰天乙，每四乃還[北南東西為四]于中央，中央者北辰之所居也[以中無(wú)卦位，故以此為太乙寓居之所]。天數(shù)以陽(yáng)出以陰入，陽(yáng)起于子，陰起于午，是以太乙下九宮，從坎宮始，坎中男，始之，言無(wú)偏也[坎北]。自此而從于坤宮[坤南，偽河圖以天地生成配易卦位，干坎艮震巽離坤兌起于西北，而迄于正西，九宮則以干坎艮震四卦起于西北，而迄于正東，至巽離坤兌，又另從正西起，而迄于東南，故正南非離而為坤。蔡沈作洪范皇極，不知此妄，以天地生成所配卦位強(qiáng)加之，則東南仍巽七非兌何。以四南仍離一非坤何，以九西南仍坤九非離何，以二西仍兌四非巽何，以七卦數(shù)不合宮數(shù)，一往賈賈，而今術(shù)數(shù)家又賈因之也。坤母也，又自此而從震宮震東]。震長(zhǎng)男也，又自此而從巽宮[巽西]。巽長(zhǎng)女，所行半矣[所謂每四乃還者也]，遂息于中央之宮。旣又自此而從干宮[干西北]，干父也。又自此而從兌宮[兌東南]，兌少女也。又自此而從艮宮[艮東北]，艮少男也。又自此而從離宮[離西南]，離中女也。行則周矣，乃上游息于太乙天乙之庭，而升于紫宮[太乙不常居卦位之中，故五則暫息于中央，至是則不息，而上升矣]，行從坎始，去從離終[皆坎離水火之學(xué)，道家之書也]。而其法則合于陰陽(yáng)十五之?dāng)?shù)，坎北數(shù)一為履一，坤南數(shù)九為戴九，震東數(shù)三為左三，巽西數(shù)七為右七，離二西南，兌四東南，則二為右肩，四為左肩，干六西北，艮八東北，則六為右足，八為左足，中央數(shù)五為太乙之?dāng)?shù)，而太乙四周不復(fù)再息中央而上升，則太乙之?dāng)?shù)遂止于五數(shù)，而無(wú)十?dāng)?shù)焉。從橫交互，皆得十五，其說(shuō)如此。而未嘗曰此洛書。假曰洛書，則緯書具在，其于九宮篇后又曰孔子曰洛書，摘六辟曰以建紀(jì)[辟者君主也，謂摘主十二月之卦以立歲紀(jì)，止言六者，陽(yáng)該陰也]，何也？夫康成之注衍數(shù)，而別釋河圖與易緯之言宮法，而別引洛書，二者正相符矣。塨按朱子曰：易本是象可為特見，但自王弼掃象，而后程傳專言理，朱子不甚滿之，而象數(shù)無(wú)傳，適當(dāng)時(shí)儒宗周邵皆出于道士陳搏僧壽涯輩，有此附易妄圖，遂引置易首，而不知陷于異端。是朱子之不幸也，后人無(wú)考，見本義首載此，反若羲文之易，皆從此河洛先天諸圖而起者，一誤盡誤，禍斯烈矣。觀大傳天生神物，與仰則觀象于天二段，則伏羲作易，無(wú)物不察，卽當(dāng)日真河圖洛書，亦僅與天生神物鳥獸之文，同為感觸之一端耳。今不玩易，而但觀蓍龜鳥獸，卽盡易乎？溺圖書者何以異是。天地固有否泰往來(lái)，而尊卑之位一定，艮山兌澤分據(jù)而通氣，山伏氣于澤，澤蒸氣于山，為云為嵐為泉為雨。震雷巽風(fēng)各體而相薄出于地、行于天。風(fēng)叫號(hào)而迫雷，雷匉訇而從風(fēng)，咸恒損益四卦，可觀水火之性，則不能對(duì)發(fā)而相射也。火上水下，炎上者上、潤(rùn)下者下曰未濟(jì)。又火上澤下曰暌，謂不相射而違去也。水上火下，炎上者上入于水、潤(rùn)下者下入于火曰旣濟(jì)，水火有形無(wú)質(zhì)，相濟(jì)則水火為一，不相射也。又火下澤上曰革，彖曰水火相息，非水下而息火，卽火上而息水，更革而不相射也。非是相濟(jì)卽相革，故又曰水火相逮，以水火之卦雖可對(duì)列，而水火之物無(wú)能對(duì)據(jù)也[唐宋訓(xùn)不相射為不相入、不相犯害，明與經(jīng)文相濟(jì)相息背矣]。是定位也，乾坤相錯(cuò)。通氣也，艮兌相錯(cuò)。相薄也，震巽相錯(cuò)。不相射也，坎離相錯(cuò)。重而六十四卦，皆相錯(cuò)也。此節(jié)文義甚明，宋人忽以道士陳摶先天之圖溷之，謂之伏羲八卦方位。夫經(jīng)文但曰天地定位，未嘗曰干南坤北也，但曰山澤通氣，未嘗曰艮西北兌東南也。但曰雷風(fēng)相薄水火不相射，未嘗曰震東北巽西南離東坎西也，而強(qiáng)誣圣言，可乎？且伏羲文王同此八卦，而誣曰此伏羲八卦，帝出乎震一節(jié)，為文王八卦，何所據(jù)乎？文言曰：先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，言大人行干之事也，與道士修煉之術(shù)何與？而竊取為名乎。王文中擬經(jīng)，亦屬擬議之事，宋人遂比之操莽，今強(qiáng)篡圣經(jīng)以入異端，較之?dāng)M經(jīng)，何如也！乾坤鑿度，以乾坤巽艮四隅卦為四門，坎離震兌四方卦為四正，有云庖犧氏畫四象立四隅以定羣物，發(fā)生門而后立四正，雖緯書不可信，然亦見兩漢時(shí)皆以帝出乎震章所言時(shí)位為羲畫原義。至文王系辭坤之西南得朋言坤、蹇之不利東北言艮，而孔子詳說(shuō)于此。是自古圣圣相傳八卦方位時(shí)氣，皆屬一致。乃邵子為陳摶所誤，朱子又為邵子所誤，妄以干南坤北為羲卦方位，于此乃曰未詳，烏呼，認(rèn)賊為主，遇主而反不識(shí)矣。朝間道夕死可矣，間非偶然頓悟，乃躬行心得之謂也。顏?zhàn)又畤@，曾子之唯，庶克當(dāng)之，方不徒死，亦不虛生。故曰可矣。道猶路也，有原有委，性與天道，道之本也。三綱五常，道之目也。禮樂文章，道之事也。經(jīng)有統(tǒng)言者，有專言者，當(dāng)各以文會(huì)之[以下論語(yǔ)傳注]民可使由之不可使知之，顏先生曰：此治民之定法也。修道立教，使民率由乎三綱五常之路，則會(huì)其有極，歸其有極，此可使者也。至于三綱五常之具于心性、原于天命，使家喻而戶曉之，則離析其耳目、惑蕩其心思，此不可使知也。自圣學(xué)失傳，乃謂不能使之知，非不使之知，于是爭(zhēng)尋使知之術(shù)，而學(xué)術(shù)治道俱壞矣。克伐怨欲，四者人心所易流，制之不行抑難矣。若卽以為仁，則吾不知也。益仁則克己復(fù)禮，內(nèi)有存養(yǎng)心性、如承賓祭之功，外有萬(wàn)物一體、立人逹人之事，不但中心遏欲而已也。宋儒專以心中無(wú)欲為仁，故佛老亦得以無(wú)欲溷之。
吾嘗終日不食、終夜不寢以思，無(wú)益，不如學(xué)也。后儒于古人文，以禮樂之學(xué)漫不考習(xí)，而徒強(qiáng)揬力索。或曰：從容玩味，其不入于空虛者幾何。圣人葢前知其獘，故以身示教焉。然圣人之徒思僅無(wú)益，以思在禮樂名物，但虛而不實(shí)。后儒之徒思則有害，以入于測(cè)性猜天，將躐等而陷異端也。有始有卒者，其惟圣人乎。末先學(xué)，始也；本后學(xué)，卒也。若始卒當(dāng)前皆具，其惟天生之圣人乎，而何以責(zé)小子？按圣門不輕言上達(dá)固也，卽下學(xué)亦有次序，先博文而后約禮，先幼儀謹(jǐn)信而后慎獨(dú)正心。乃后儒教人先講心性，誣人誣世甚矣。德者性之仁義禮智也，明明見于詩(shī)書，明而又明也，即下文曰新又新，學(xué)修恂栗威儀之功也。孟子江漢以濯之秋陽(yáng)以曓之，明明德之象也，親如保赤子也養(yǎng)也教也，止者至于是而不遷也，至善中也。如佛老之空虛，以為明心見性，雜霸之權(quán)術(shù)以為治平，非善也[以下大學(xué)傳注]明德親民之具物也，如禮也非禮不動(dòng)，所以修身本也，齊民以禮末也，事其物事也。明明德于天下者章，明其德于天下也，如書所言光被四表是也。修身卽下文忿疐恐懼好樂憂患之用、視聽食息之事，皆修之使無(wú)愆差，如禮頭容直氣容肅立容德色容莊聲容靜口容止目容端手容恭足容重，皆修身也。心身之主也。正卽下文心在也，謂正在中也，不論有念無(wú)念有事無(wú)事，皆敬以直內(nèi)，則有以檢身，而后身可修也。意心之所之也，欲為修齊治平之事也，誠(chéng)者欲為修齊治平也，則如好好色，欲不為不修齊治平也，則如惡惡臭。不茍且或中止或外飾而自欺也，如是則意定于一，而后放心可求也。知心之覺也，致推極也。知修齊治平何為至善何為非至善，明其當(dāng)止之處，而后意可得而誠(chéng)也。物大學(xué)中之物，如三物四術(shù)修齊治平之具，上文物有本末是也。格至也，學(xué)習(xí)其物必至其域、造其極也。論語(yǔ)博學(xué)于文是也。博學(xué)于文，則明親之道知矣，知而后可誠(chéng)意，以正其心而行之于身于家于國(guó)與天下也。論語(yǔ)所謂約我以禮、齊民以禮也。心以檢身百體，就職修身，卽該正心也，明明德也。修身為齊治平之本，卽明德為親民之本也，明物有本末也。不言終始者，卽見先后內(nèi)也，國(guó)與天下非所薄，而較之親親則所薄矣。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身，故又言厚家為國(guó)與天下之本，愈見修身為家國(guó)天下之本也。本末不可倒加，此則知本在修身以明德，此謂知本，則知至善之所止。明德必修身則不混于空虛，親民由修身則不誤于雜霸，此謂知之至也。易曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善，成之者性，言天道一陰一陽(yáng)流行相繼而不息，天道本然之善也。于是大生廣生賦之于人陽(yáng)德為仁禮，陰德為義智，凝成于心者，則性也，是天命之性也。