第三釋中所以下總征。憶念下別。別中有三。一出昔日被呵之事。二時(shí)維摩下明其教呵得失之相。三明說(shuō)益。為諸居士說(shuō)法者。經(jīng)雖無(wú)文以理言之應(yīng)說(shuō)施戒修福等事或說(shuō)小乘生空法等。小不應(yīng)大。所以被呵。諺云。白衣居士久發(fā)大心。目連不識(shí)根機(jī)為說(shuō)小法。法藥差故。故被呵也。就下教訶相中。先訶后教。訶中不當(dāng)如仁說(shuō)者。居士應(yīng)聞大乘實(shí)相乃說(shuō)有相之法。一說(shuō)不應(yīng)法。二說(shuō)不當(dāng)機(jī)。此二不當(dāng)具有四失。一不知根。二不達(dá)深義。三闕于大悲。四不報(bào)佛恩。若約行辯目連修入證行。以其此人說(shuō)施戒等法不隨真法。今教二空也

夫說(shuō)法者當(dāng)如法說(shuō)者。第二以理正教。于中有二。初約所說(shuō)法體以教。二夫說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示下約就能說(shuō)儀式以教。前中有三。初總次別。后以理返責(zé)。初云夫說(shuō)法當(dāng)如法說(shuō)者。當(dāng)如大乘實(shí)相法說(shuō)法。無(wú)眾生下第二隨法別教。于中且約五陰十八界門而演說(shuō)之。余類可知。先就五陰明法離相。法無(wú)我所下就十八界明法離相。眾生起計(jì)多執(zhí)二處。前五陰中句別有十。約義唯二。前之四句明人無(wú)我。后之六句明法無(wú)我。人無(wú)我中四句何別。宣說(shuō)陰體以為神主。名之為我。和合之中計(jì)有定實(shí)。以此而生說(shuō)為眾生。相續(xù)之中說(shuō)有神性。任持不段。名為壽命。作用之中立有主宰說(shuō)之為人。破相顯實(shí)故無(wú)我人眾生壽者。故勝鬘經(jīng)說(shuō)如來(lái)藏者。非我非眾生非壽命非人。法無(wú)眾生者。遠(yuǎn)云。正明理無(wú)。謂于實(shí)相法中無(wú)有眾生。所無(wú)有三。一無(wú)橫計(jì)神我眾生。二于假名眾生之中無(wú)有定性。三無(wú)假名眾生之相。此等皆是虛妄分別相有理無(wú)余門類爾。離眾生垢者破情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無(wú)此我心名離眾生垢。以無(wú)垢心故無(wú)眾生也。藏云。眾生者陰界入等諸物和合而生以為主宰。法者實(shí)相。實(shí)相之法本無(wú)眾生。若見有眾生。即乖于實(shí)相。故稱為垢。若悟?qū)嵪唷t其垢自離也。若依無(wú)垢稱經(jīng)云。先云。無(wú)我。后云無(wú)眾生。所以然者。外道凡夫先計(jì)身中有我后執(zhí)有眾生。以此理推無(wú)煩致。或廣如無(wú)垢稱經(jīng)說(shuō)也。法無(wú)有我者。遠(yuǎn)云。正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種我。準(zhǔn)前可知。離我垢者破情顯理。義同前解。此兩句中破情顯理后兩句中破相顯理也。肇云。欲明無(wú)有我。非謂有無(wú)我。又云。法無(wú)我者。執(zhí)有主名之有我。然我不同。有其二種。一者分別。二者俱生。分別我見有其二種。一依邪教外道所起。二依邪思惟內(nèi)道所起。此二我見體性不善。亦通隱沒(méi)無(wú)記。唯在第六識(shí)中有。俱生我見亦有二種。一在意識(shí)。性是不善。亦通有覆無(wú)記。二在末那。性唯有覆無(wú)記。此二種我悟真法時(shí)悉皆求離。故云無(wú)我也。法無(wú)壽命者。遠(yuǎn)云。正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種壽。準(zhǔn)前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死故可就之說(shuō)有壽命。既無(wú)生死。就何說(shuō)壽也。滿云。生居命前。死居命后。中間相續(xù)連持不段。故稱名命。百年之期名之為壽。生死性空則無(wú)壽命。法無(wú)有人者。遠(yuǎn)云。正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種人。準(zhǔn)前可知。前后際段者破相顯理。有為之法前后相起。前為前際后為后際。若真法中有此二際。則可就之以說(shuō)于人。真中無(wú)此。就何說(shuō)人。于情為有。于理實(shí)無(wú)。翻情顯理故稱為段。非有所除也。釋論云。不忍作惡行人法。故名之為人。行因得果往來(lái)生死永無(wú)朽滅。故外道謂之為常。前際既段。無(wú)人造因。后際亦段。無(wú)人受果。前后既段。中間亦空。何有人也。無(wú)垢稱經(jīng)云。法無(wú)補(bǔ)特伽羅。此云。數(shù)取趣與人義相似也

法常寂然下第二有六句明其法空。初二離相。次二離名。次有一句結(jié)前離相。末后一句結(jié)上離名。初兩句中前之一句正明離相。后之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然者。遠(yuǎn)云。真性不動(dòng)故曰寂然。滅諸相者破相障寂四相五陰等是相也。真中本無(wú)名滅。諸相有相即不寂。相滅即寂矣。其由無(wú)法可生無(wú)法可滅故云寂滅也。諺云。真如佛性如來(lái)藏等實(shí)相法也。常寂然者。是等諸法性出自古體真無(wú)超作故云寂也。滅諸相者。本自無(wú)相。滅何所滅。正以非相為相。強(qiáng)稱滅也。亦可法者一切法也。法若有相即非寂滅法。何以寂滅諸相。故法離于相。無(wú)所緣故者。緣是心緣。相從心生。心若不緣。即相自空。能所俱寂。故離相也。法離相者。遠(yuǎn)云。正明理無(wú)。于真法中無(wú)五陰相名法離相。無(wú)所緣者。破相顯理。若真法中有相可緣不名離相。于真法中無(wú)相可緣。故法離相。以無(wú)所緣能緣亦無(wú)。能所俱寂。所以離相。又云。法無(wú)相者無(wú)貪著之相。真法之中既無(wú)所緣。亦無(wú)貪著能緣之相。故無(wú)垢稱云。法無(wú)貪著無(wú)所緣故。次兩句中前一句破名破說(shuō)。后一句破去心覺(jué)成前離說(shuō)。就初句中法無(wú)名字者。遠(yuǎn)云。正明理無(wú)。謂真法中無(wú)有妄想所立名字言語(yǔ)段者。破去言說(shuō)顯成無(wú)名。名是言本。以無(wú)名故言語(yǔ)不生。故云言語(yǔ)段。舉言語(yǔ)段成名無(wú)也。此解不然。何處名為語(yǔ)本。只可言為名本也。言語(yǔ)是名字之本。真深離言。豈有名字也。法無(wú)有說(shuō)者。正明理無(wú)。于真法中言語(yǔ)不生。故無(wú)言說(shuō)。離覺(jué)觀者。破情顯理。覺(jué)觀言因。以真法中無(wú)覺(jué)觀故言語(yǔ)不生。故無(wú)言說(shuō)。粗思名覺(jué)。細(xì)思名觀。此皆情相。真法出情故無(wú)覺(jué)觀。問(wèn)。初禪有覺(jué)有觀。中間禪無(wú)覺(jué)有觀。二禪已上無(wú)覺(jué)無(wú)觀。與此真法離于覺(jué)觀有何差別。答。真法性滅本自不生。所以云無(wú)。二禪已上對(duì)治不超云離覺(jué)觀也。法無(wú)形者正辯理無(wú)。謂真法中無(wú)陰形相。以此結(jié)前離相之義。故說(shuō)無(wú)相。如虛空者類以顯之。真法離相如世虛空故言如空也。法無(wú)戲論者正明理無(wú)。理外名言悉成戲論。真法離此名無(wú)戲論。以此結(jié)前離名之義。故說(shuō)無(wú)戲論。畢竟空者釋以顯無(wú)。理絕言論云畢竟空也。上來(lái)就陰明法離相

自下第二就十八界明法離相。文中一十九句。義分為二。初有一句明人無(wú)我。后十八句明法無(wú)我。就初句中。法無(wú)我所者正辯理無(wú)。謂真法中無(wú)我及所。義如上解。離我所故釋以顯無(wú)。下法空中句雖十八相從為三。初有六句。明六根空。法無(wú)動(dòng)下五句明六識(shí)空。法離好丑下七句明六塵空。初六句中。前三破相后三即實(shí)。就前三中。初句約識(shí)以明根空。第二約塵以彰根空。第三約因以顯根空

就初句中。法無(wú)分別者正辯理無(wú)。于真法中無(wú)有六根。生識(shí)了塵名無(wú)分別。離諸識(shí)故者釋以顯無(wú)。于事分齊六根生識(shí)。真法之中無(wú)此識(shí)。故名離諸識(shí)。以離諸識(shí)故無(wú)分別也。又云。無(wú)分別者。真法之中無(wú)有三種分別。一者自性分別。二者隨念分別。三者計(jì)度分別。自性分別者。謂于現(xiàn)世所緣諸行自相行分別。隨念分別。謂于昔曾所受諸行上追念行分別。謂于去來(lái)今不現(xiàn)前強(qiáng)思構(gòu)行分別。八識(shí)中唯第六意識(shí)具上三分別。自余七識(shí)唯有自性分別。以緣現(xiàn)在故。或可第七末那亦有計(jì)度分別。計(jì)度執(zhí)我故。若論體性。依雜心論。計(jì)度分別以惠為體。隨念分別以念為性。分別為覺(jué)為性。真法之中既無(wú)虛妄八識(shí)。所以無(wú)此分別也。法無(wú)有比者正辯理無(wú)。相塵并對(duì)名之為比。真法無(wú)此稱法無(wú)比。無(wú)相待者釋以顯無(wú)。以無(wú)根塵相形待故說(shuō)為無(wú)相待也。或可有無(wú)相比。萬(wàn)法無(wú)性何得有待。故顯無(wú)。有既不有。無(wú)何所無(wú)有。有無(wú)并空故無(wú)相待。如無(wú)名指。形長(zhǎng)為短。望短為長(zhǎng)。性非長(zhǎng)短。如是真法體性自空有無(wú)性離。故無(wú)相待。故中論云。若法待因成。是送還成待。今即無(wú)因待。亦無(wú)所成法也。法不屬因者。正明理無(wú)。于事分齊果從因起。以因攝果名為屬因。真法無(wú)此名不屬因。不在緣故釋以顯無(wú)。親生名因。疏而助發(fā)稱緣。如世諦法。種子為因地水為緣。芽果得生。有緣可在。即可對(duì)之說(shuō)其屬因。無(wú)緣可在。知復(fù)對(duì)誰(shuí)說(shuō)為屬因。或可。緣者因之別稱。言不在緣。當(dāng)知猶是不在因也。不能重言彰不在緣。生不離緣目之為在。真不假緣故曰不在緣。故不屬因也

自下三句約真如法性實(shí)際三義以顯即實(shí)。此三何異。于真法中空名為如。有名法性。非有非無(wú)說(shuō)為實(shí)際真。云何空。離相離性。云何不空。具佛法故。起信論云。一如實(shí)空以顯法體。空無(wú)妄故。二如實(shí)不空。次顯法體。具足無(wú)漏性功德故。云何復(fù)名非有非無(wú)。有無(wú)同體住真實(shí)也。又云。法性真如實(shí)際此三皆是實(shí)相異名。如實(shí)不變名。如是諸法因名為法性。窮其際畔稱實(shí)際也。初中法同法性者。當(dāng)相正辯。如來(lái)藏中一切佛法名為法性。所辯真法與彼一體。一而不異故說(shuō)為同。入諸法故者釋以顯同。入猶順也。由順諸法故同一性。此諸法等即是無(wú)漏性功德法。非是五陰事法也。故無(wú)垢稱云。法同法性入法界故。問(wèn)。法體既一。云何名順名入耶。答。體性雖一義門恒別義別體。同得云順入。下皆同爾。法隨于如者。遠(yuǎn)云。當(dāng)相正辯不異真如義也。法界雖別。空理不殊。故說(shuō)為如。所辯之法順彼如理故名為隨。此與如一。何故言隨。義如前解。門別體同故得說(shuō)隨。前同此。隨言左右耳也。無(wú)所隨者釋成隨義。以于有法無(wú)所隨故。故隨如也。或可。非但不隨于有。亦不隨于無(wú)。離有離無(wú)故隨如也。又云。若便如外有法即有所隨。一切皆如無(wú)所隨也。法住實(shí)際者當(dāng)相正辯。際謂際畔處之別稱。窮盡之處名為實(shí)際。所辯真法即于實(shí)際名之為住。前隨此住亦左右耳。諸邊不動(dòng)釋成住義。不為有無(wú)二邊傾動(dòng)故住實(shí)際也。故智度論云。般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可觸。遠(yuǎn)離于四句。談云。實(shí)外有妄即是邊是動(dòng)。即妄恒真故無(wú)邊可動(dòng)也

自下五句明識(shí)空中。前二破相。后三即實(shí)。前兩句中初句約塵以明識(shí)空。后句正就識(shí)體明空。初句中法無(wú)動(dòng)搖者。正明理無(wú)。六識(shí)之心往來(lái)取塵名為動(dòng)搖。真法常住不同于彼名不動(dòng)搖。不依六塵者。類以顯無(wú)。不同六識(shí)依六塵生故無(wú)動(dòng)搖。或可。妄識(shí)取境為塵吹心名為動(dòng)搖。真心離念雖緣萬(wàn)品緣無(wú)所緣故無(wú)動(dòng)搖也。法無(wú)去來(lái)者。正明理無(wú)。六識(shí)之心三世流轉(zhuǎn)名為去來(lái)。去是過(guò)去。來(lái)是未來(lái)。真法離此故無(wú)去來(lái)。常不住者。釋以顯無(wú)。現(xiàn)在名住。若便真法曾住現(xiàn)在故可對(duì)之說(shuō)去說(shuō)來(lái)。法無(wú)現(xiàn)住。知復(fù)望何說(shuō)來(lái)說(shuō)去。此二遣相下三即實(shí)。法順空者順空門也。隨無(wú)相無(wú)相門也。應(yīng)無(wú)作無(wú)作門也。依中邊論。空有三種。一無(wú)體空。即分別性一向無(wú)體。二不如空。即依他性緣生不實(shí)不同分別一向無(wú)也。三自性空。即真實(shí)性即上二性無(wú)相無(wú)生為自性空。無(wú)相亦三。一無(wú)人相。二無(wú)法相。三無(wú)執(zhí)空分別之相。無(wú)愿亦三。三相空故故無(wú)三愿。同一無(wú)性故名順空。即隨即應(yīng)綺互言爾。類通萬(wàn)法悉入三空

自下七句明塵空中。初有四句正就塵體以說(shuō)其空。次有一句約根辯空。次有一句約就塵體以明其空。末后一句約識(shí)彰空。就初句中法離好丑者。遠(yuǎn)云。明離相也。于事分齊塵有美惡。美名為好。惡稱為丑。真法離此故無(wú)好丑。莊云。善法為好。不善為丑。法無(wú)善惡。有何好丑。睿云。實(shí)智為好。無(wú)明為丑。真法性空。何好何丑也。法無(wú)增損者。遠(yuǎn)云。明離塵用。順益名增。違情稱損。真法離此名無(wú)增損。睿云。若生即增。若滅即損。法無(wú)生滅故離增損。莊云。無(wú)相真法有佛無(wú)佛。其性常住無(wú)有二相。如來(lái)說(shuō)法普度眾生。滅盡法亦不減。涅槃亦不增也。法無(wú)生滅。法無(wú)歸者明離塵體。六塵之體有起有盡。說(shuō)為生滅。屬人曰歸。真法離此故無(wú)生滅亦無(wú)所歸。又云。生滅從緣而無(wú)體性。雖生不生。雖滅不滅。法若有生即歸于滅。以其無(wú)生故無(wú)歸滅也。法過(guò)眼耳鼻舌身心者。約對(duì)六根以明塵空。于事分齊六塵是其六根所行。二乘不名為過(guò)。真中無(wú)塵。眼等不及故名過(guò)。法無(wú)高下常住不動(dòng)者。還就塵體以辯其空。于事分齊塵有勝劣。上地塵勝為高。下地塵劣為下。三界俱空。真法離此故無(wú)高下。又在圣不高。居凡不下。以法性平等體無(wú)高下也。生死為下。涅槃為高。空法之中無(wú)生死故無(wú)下。無(wú)涅槃故無(wú)高也。常住不動(dòng)釋無(wú)高下也。法離觀行者。約識(shí)辯空。于事分齊塵為識(shí)緣。不離觀行。于真法中無(wú)塵可緣。是故名離一切觀行。問(wèn)。真法既離觀行。無(wú)分別智豈不緣如。答言。離觀行者。謂離凡夫二乘有相觀心緣真不及所言離。若望真智緣亦不離行也。或可。無(wú)分別智雖復(fù)緣如亦離觀行。何以故。智證如時(shí)不取如相。所以言離。或可。智雖緣如。緣無(wú)所緣。亦離觀行也。上來(lái)別教也。法相如是豈可說(shuō)乎者。以理返責(zé)牒前所辯名法也。是名相俱絕心行亦無(wú)。豈可宣說(shuō)。上來(lái)約就所說(shuō)法體以教