（一五）第二分阿[少/兔]夷經第十一

如是我聞。

一時。佛在冥寧國阿[少/兔]夷土。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。世尊著衣持缽。入阿[少/兔]夷城乞食。爾時。世尊默自念言。我今乞食。于時如早。今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時至。然后乞食。爾時。世尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎。共相問訊。言。善來。瞿曇。不面來久。今以何緣乃能屈顧。唯愿瞿曇就此處坐。爾時。世尊即就其坐。

時。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所。語我言。大師。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人見向說瞿曇過。雖有此言。我亦不受。

佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上。時此善宿來至我所。語我言。如來外我。我不于如來所修梵行也。我時告曰。汝何故言。我不于如來所修梵行。如來外我耶。善宿報我言。如來不為我現神足變化。

時。我語言。吾可請汝于我法中凈修梵行。當為汝現神足耶。復當語我。如來當為我現神足變化。然后我當修梵行耶。時。善宿報我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不語汝言。汝于我法中凈修梵行。當為汝現神足變化。汝亦不言為我現神足者。當修梵行。云何。善宿。如汝意者。謂如來能現神足，為不能現耶。我所說法。彼法能得出要。盡苦際不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如來能現神足。非為不能。所可說法。能得出要。盡諸苦際。非為不盡。是故。善宿。我所說法修梵行者。能現神足。非為不能。出要離苦。非不能離。汝于此法欲何所求。

善宿言。世尊。不能隨時教我。我父秘術。世尊盡知。吝不教我。佛言。善宿。我頗曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父術耶。汝頗復言。教我父術者。當于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故作此語耶。云何。善宿。汝謂如來能說汝父秘術。為不能說耶。所可說法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報言。如來能說父之秘術。非為不能。說法出要。能盡苦際。非為不能。佛告善宿。若我能說汝父秘術。亦能說法出要離苦。汝于我法中復欲何求。又告善宿。汝先于毗舍離跋阇土地。無數方便。稱嘆如來。稱嘆正法。稱嘆眾僧。譬如有人八種稱嘆彼清涼池。使人好樂。一冷。二輕。三柔。四清。五甘。六無垢。七飲無饜。八便身。汝亦如是。于毗舍離跋阇土。稱嘆如來。稱嘆正法。稱嘆眾僧。使人信樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形凈修梵行。舍戒就俗處。卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教。舍戒就俗。梵志。一時。我在獼猴池側法講堂上。時有尼乾子。字伽羅樓。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有知識。利養備具。時。善宿比丘著衣持缽。入毗舍離城乞食。漸漸轉到尼乾子所。爾時。善宿以深遠義問尼乾子。彼不能答。便生嗔恚。善宿自念。我觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當知時善宿比丘于乞食后。執持衣缽。來至我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱為沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼不能報。便生嗔恚。汝時自念。我今觸此尼干。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。

善宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與麨面。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離有四石塔。東名憂園塔，南名象塔，西名多子塔，北名七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。而彼后當犯此七苦行已。于毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病。死丘冢間。彼尼乾子亦復如是。自為禁法。后盡犯之。本自誓言。盡形不著衣服。后還著衣。本自誓言。盡形壽不飲酒啖肉。不食飯及麨面。而后盡食。本自誓言。不犯梵行。而后亦犯。本言。不越四塔。東憂園塔，南象塔，西多子塔，北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違此七誓已。出毗舍離城。冢間命終。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當知耳。佛告梵志。一時。比丘善宿著衣持缽。入城乞食。乞食已。還出城。于空冢間見尼乾子于彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知我爾時語善宿曰。云何。善宿。我先所記尼乾子如我語不。對曰。如是。如世尊言。梵志。當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不為我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時有尼乾子。名究羅帝。在白土住。人所宗敬。名稱遠聞。多得利養。時。我著衣持缽。入城乞食。時善宿比丘隨我后行。見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢，向阿羅漢道者無有及此。此尼乾子其道最勝。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于糞堆上伏舐糠糟。

梵志。時。我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱為釋子耶。善宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已。作是念。諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。于阿羅漢所生嫉妒心。佛告愚人。我不于羅漢所生嫉妒心。何為于羅漢所生嫉妒心。汝今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。此人卻后七日當腹脹命終。生起尸餓鬼中。常苦饑餓。其命終后。以葦索系抴于冢間。汝若不信者。可先往語之。

時。善宿即往詣究羅帝所。說言。彼沙門瞿曇記汝。卻后七日當腹脹命終。生起尸餓鬼中。死已以葦索系抴于冢間。善宿復白。汝當省食。勿使彼言當也。梵志。當知時究羅帝至滿七日腹脹而死。即生起尸餓鬼中。死尸以葦索系抴于冢間。爾時。善宿聞佛語已。屈指計日。至七日已。時善宿比丘即往至裸形村中。到已。問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云何殯送。答曰。以葦索系抴于冢間。

梵志。時。善宿聞此語已。即往冢間。欲至未至。時彼死尸并動膝腳。忽爾而蹲。時彼善宿故前到死尸所。語言。究羅帝。汝命終耶。死尸答言。我已命終。問曰。汝以何患命終。死尸答言。瞿曇記我。七日后腹脹命終。我如其言。至滿七日。腹脹命終。善宿復問。汝生何處。尸即報言。彼瞿曇所記。當生起尸餓鬼中。我今日生起尸餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。云何殯送。尸答曰。瞿曇所記。以葦索系抴于冢間。實如彼言。以葦索系抴于冢間。時。死尸語善宿曰。汝雖出家。不得善利。瞿曇沙門說如此事。汝常不信。作是語已。死尸還臥。

梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如我所記。究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。如世尊言。梵志。我如是數數為善宿比丘現神通證。而彼猶言。世尊不為我現神通。

佛告梵志。我于一時在獼猴池法講堂上。時有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有利養。于毗舍離大眾之中。作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。我現三十二。沙門現三十二。我現六十四。隨彼沙門所現多少。我盡當倍。

梵志。時。善宿比丘著衣持缽。入城乞食。見波梨梵志于大眾中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現四。我當現八。乃至隨沙門所現多少。我盡能倍。時。善宿比丘乞食已。來至我所。頭面禮。一面坐。語我言。我于晨朝著衣持缽。入城乞食。時聞毗舍離波梨子于大眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇所現多少。我盡能倍。具以此事而來告我。我語善宿言。彼波梨子于大眾中不舍此語。不舍此見。不舍此慢。來至我所者。終無是處。若彼作是念。我不舍此語。不舍此見。不舍此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當破為七分。欲使彼人不舍此語。不舍見慢。而能來者。無有是處。

善宿言。世尊護口。如來護口。佛告善宿。汝何故言。世尊護口。如來護口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脫當來者將無現世尊虛耶。佛告善宿。如來所言頗有二耶。對曰。無也。又告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護口。如來護口。善宿白佛言。世尊為自知見彼波梨子。為諸天來語。佛言。我亦自知。亦諸天來語故知。此毗舍離阿由大將。身壞命終。生忉利天。彼來語我言。波梨梵志子不知羞慚。犯戒妄語。在毗舍離。于大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終。生起尸鬼中。然我實身壞命終。生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍離。隨汝唱之。我食后當往詣波梨梵志子所。

佛告梵志。時。彼善宿過其夜已。著衣持缽。入城乞食。時。彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門，沙門，梵志。具說此言。波梨梵志子于大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少。我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。時。波梨梵志在道而行。善宿見已。速詣其所。語言。汝于毗舍離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳。我當歸耳。作此語已。尋自惶懼。衣毛為豎。不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上。愁悶迷亂。

佛告梵志。我于食后與眾多隸車，沙門，婆羅門，梵志，居士詣波梨子住處。就座而坐。于彼眾中有梵志名曰遮羅。時眾人喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語波梨子言。今眾多隸車，沙門，婆羅門，梵志，居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨于大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現神足多少。我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。于是。遮羅聞眾人語已。即詣道頭林語波梨子言。彼眾多隸車，沙門，婆羅門，梵志，居士盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少。我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。爾時。波梨梵志即報遮羅曰。當歸。當歸。作是語已。于繩床上轉側不安。爾時。繩床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行步至世尊所。

時。遮羅語波梨言。汝自無智。但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。呵責波梨子已。即還詣大眾所。報言。我以持眾人聲。往語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即于繩床上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時。有一頭摩隸車子在眾中坐。即從座起。偏露右臂。長跪叉手。白彼眾言。大眾小待。我今自往將彼人來。

佛言。我爾時語頭摩隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。頭摩子。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至彼身碎。彼終不能舍如是語，如是見，如是慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。爾時。頭摩隸車子故往至波梨子所。語波梨子言。眾多隸車，沙門，婆羅門，梵志，居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中口自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少。我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。爾時。波梨子即報言。當歸。當歸。作是語已。于繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。彼乃不能自離繩床。況復行步至世尊所。

時。頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。頭摩復語波梨子曰。諸有智者。以譬喻得解。乃往久遠有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。四向顧望。奮迅三吼。然后游行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野干隨后食殘。氣力充足便自言。彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然后游行。擇肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟。奮迅三吼。然后游行。欲師子吼。作野干鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生于世。得人供養。而今更與如來共競。時。頭摩子以偈責數曰。

野干稱師子自謂為獸王

欲作師子吼還出野干聲

獨處于空林自謂為獸王

欲作師子吼還出野干聲

跪地求穴鼠穿冢覓死尸

欲作師子吼還出野干聲

頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供養。而今更與如來共競。時。彼頭摩子以四種喻。面呵責已。還詣大眾。報言。我以持眾人聲喚波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即于繩床上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾。爾時。世尊告頭摩子言。我先語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至身碎壞。彼終不肯舍如是語，如是見，慢。來至我所。梵志。時。我即與彼大眾種種說法。示教利喜。于彼眾中三師子吼。身升虛空。還詣本處。

佛告梵志。或有沙門，婆羅門言。一切世間。梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。此事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗時。有余眾生命盡行盡。從光音天命終乃更生余空梵處。于彼起愛。生樂著心。復欲使余眾生來生此處。其余眾生命盡行盡。復生彼處。時。彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。我先至此。獨一無侶。由我力故。有此眾生。我作此眾生。彼余眾生亦復順從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。其漸長大。剃除須發。服三法衣。出家為道。彼入定意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語。此大梵天忽然而有。無有作者。盡達諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。如是。梵志。彼沙門，婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。雖知不著苦，集，滅，味，過，出要。如實知之。以平等觀無余解脫。名曰如來。

佛告梵志。或有沙門，婆羅門作是言。戲笑懈怠是眾生始。我語彼言。云何汝等實言。戲笑懈怠是眾生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事云何。時我報言。或有光音眾生喜戲笑懈怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。彼余眾生不喜戲笑。常在彼處。永住不變。由我等數喜戲笑。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門，婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。不著苦，集，滅，味，過，出要。如實知之。已平等觀無余解脫。名曰如來。

佛告梵志。或有沙門，婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。汝等實言。失意是眾生始耶。彼不知報。還問我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有眾生展轉相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故。常住不變。我等于彼數數相看已。便失意。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門，婆羅門以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦，集，滅，味，過，出要。如實知之。知已平等觀無余解脫。故名如來。

佛告梵志。或有沙門，婆羅門言。我無因而出。我語彼言。汝等實言。本無因出耶。彼不能報。逆來問我。我時報曰。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。漸漸長大。剃除須發。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實余虛。如是。梵志。沙門，婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知已不著苦，集，滅，味，過，出要。如實知之。已平等觀無余解脫。故名如來。

佛告梵志。我所說如是。或有沙門，婆羅門于屏處誹謗我言。沙門瞿曇自稱弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。然我不作是說。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。梵志。我自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。一切遍凈。

是時。梵志白佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。然世尊不作是語。世尊自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。一切遍凈。

又白佛言。我亦當入此凈解脫。成就凈行。一切遍知。

佛告梵志。汝欲入者。甚為難也。汝見異，忍異，行異。欲依余見入凈解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則于長夜。常得安樂。

爾時。房伽婆梵志聞佛所說。歡喜奉行。

（一六）佛說長阿含第二分善生經第十二

如是我聞。

一時。佛在羅閱只耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。世尊時到著衣持缽。入城乞食。時。羅閱只城內有長者子。名曰善生清旦出城。詣園游觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。東，西，南，北，上，下諸方。皆悉周遍。

爾時。世尊見長者善生詣園游觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。世尊見已。即詣其所。告善生言。汝以何緣。清旦出城。于園林中。舉身皆濕。向諸方禮。

爾時。善生白佛言。我父臨命終時。遺敕我言。汝欲禮者。當先禮東方，南方，西方，北方，上方，下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖。先叉手東面。向東方禮。南，西，北方。上，下諸方。皆悉周遍。

爾時。世尊告善生曰。長者子。有此方名耳。非為不有。然我賢圣法中。非禮此六方以為恭敬。

善生白佛言。唯愿世尊善為我說賢圣法中禮六方法。

佛告長者子。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。

善生對曰。唯然。愿樂欲聞。

佛告善生。若長者，長者子知四結業不于四處而作惡行。又復能知六損財業。是謂。善生。長者，長者子離四惡行。禮敬六方。今世亦善。后獲善報。今世根基。后世根基。于現法中。智者所稱。獲世一果。身壞命終。生天，善處。善生。當知四結行者。一者殺生。二者盜竊。三者淫逸。四者妄語。是四結行。云何為四處。一者欲。二者恚。三者怖。四者癡。若長者，長者子于此四處而作惡者。則有損耗。佛說是已。復作頌曰。

欲嗔及怖癡有此四法者

名譽日損減如月向于晦

佛告善生。若長者，長者子于此四處不為惡者。則有增益。爾時。世尊重作頌曰。

于欲恚怖癡不為惡行者

名譽日增廣如月向上滿

佛告善生。六損財業者。一者耽湎于酒。二者博戲。三者放蕩。四者迷于伎樂。五者惡友相得。六者懈墮。是為六損財業。善生。若長者，長者子解知四結行。不于四處而為惡行。復知六損財業。是為。善生。于四處得離。供養六方。今善后善。今世根基。后世根基。于現法中。智者所譽。獲世一果。身壞命終。生天，善處。善生。當知飲酒有六失。一者失財。二者生病。三者斗諍。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者，長者子飲酒不已。其家產業日日損減。善生。博戲有六失。云何為六。一者財產日耗。二者雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。五者為人疏外。六者生盜竊心。善生。是為博戲六失。若長者，長者子博戲不已。其家產業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自驚懼。五者諸苦惡法常自纏身。六者喜生虛妄。是為放蕩六失。若長者，長者子放蕩不已。其家財產日日損減。

善生。迷于伎樂復有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴瑟。四者波內早。五者多羅槃。六者首呵那。是為伎樂六失。若長者，長者子伎樂不已。其家財產日日損減。惡友相得復有六失。一者方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他過。是為惡友六失。若長者，長者子習惡友不已。其家財產日日損減。懈墮有六失。一者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修。六者時晚不肯勤修。是為懈墮六失。若長者，長者子懈墮不已。其家財業日日損減。佛說是已。復作頌曰。

迷惑于酒者還有酒伴黨

財產正集聚隨己復散盡

飲酒無節度常喜歌舞戲

晝則游他家因此自陷墜

隨惡友不改誹謗出家人

邪見世所嗤行穢人所黜

好惡著外色但論勝負事

親要無返復行穢人所黜

為酒所荒迷貧窮不自量

輕財好奢用破家致禍患

擲博群飲酒共伺他淫女

玩習卑鄙行如月向于晦

行惡能受惡與惡友同事

今世及后世終始無所獲

晝則好睡眠夜覺多悕望

獨昏無善友不能修家務

朝夕不肯作寒暑復懈墮

所為事不究亦復毀成功

若不計寒暑朝夕勤修務

事業無不成至終無憂患

佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂為四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者惡友。

佛告善生。畏伏有四事。云何為四。一者先與后奪。二者與少望多。三者畏故強親。四者為利故親。是為畏伏四事。

佛告善生。美言親復有四事。云何為四。一者善惡斯順。二者有難舍離。三者外有善來密止之。四者見有危事便排濟之。是為美言親四事。敬順親復有四事。云何為四。一者先誑。二者后誑。三者現誑。四者見有小過便加杖之。是為敬順親四事。惡友親復有四事。云何為四。一者飲酒時為友。二者博戲時為友。三者淫逸時為友。四者歌舞時為友。是為惡友親四事。世尊說此已。復作頌曰。

畏伏而強親美言親亦爾

敬順虛誑親惡友為惡親

此親不可恃智者當覺知

宜速遠離之如避于險道

佛告善生。有四親可親。多所饒益。為人救護。云何為四。一者止非。二者慈愍。三者利人。四者同事。是為四親可親。多所饒益。為人救護。當親近之。善生。彼止非有四事。多所饒益。為人救護。云何為四。一者見人為惡則能遮止。二者示人正直。三者慈心愍念。四者示人天路。是為四止非。多所饒益。為人救護。

復次。慈愍有四事。一者見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人德。四者見人說惡便能抑制。是為四慈愍。多所饒益。為人救護。利益有四。云何為四。一者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三者護彼使不恐怖。四者屏相教誡。是為四利人。多所饒益。為人救護。同事有四。云何為四。一者為彼不惜身命。二者為彼不惜財寶。三者為彼濟其恐怖。四者為彼屏相教誡。是為四同事。多所饒益。為人救護。世尊說是已。復作頌曰。

制非防惡親慈愍在他親

利人益彼親同事齊己親

此親乃可親智者所附近

親中無等親如慈母親子

若欲親可親當親堅固親

親者戒具足如火光照人

佛告善生。當知六方。云何為六方。父母為東方。師長為南方。妻婦為西方。親黨為北方。僮仆為下方。沙門，婆羅門，諸高行者為上方。善生。夫為人子。當以五事敬順父母。云何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順父母。父母復以五事敬親其子。云何為五。一者制子不聽為惡。二者指授示其善處。三者慈愛入骨徹髓。四者為子求善婚娶。五者隨時供給所須。善生。子于父母敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏。

善生。弟子敬奉師長復有五事。云何為五。一者給侍所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師有教敕敬順無違。五者從師聞法善持不忘。善生。夫為弟子當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子。云何為五。一者順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所問令善解義。四者示其善友。五者盡以所知誨授不吝。善生。弟子于師長敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏。

善生。夫之敬妻亦有五事。云何為五。一者相待以禮。二者威嚴不媟。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五者委付家內。善生。夫以此五事敬待于妻。妻復以五事恭敬于夫。云何為五。一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬順。五者先意承旨。善生。是為夫之于妻敬待。如是則彼方安隱。無有憂畏。

善生。夫為人者。當以五事親敬親族。云何為五。一者給施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬于人。云何為五。一者護放逸。二者護放逸失財。三者護恐怖者。四者屏相教誡。五者常相稱嘆。善生。如是敬視親族。則彼方安隱。無有憂畏。

善生。主于僮使以五事教授。云何為五。一者隨能使役。二者飲食隨時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱其休假。善生。是為五事教授僮使。僮使復以五事奉事其主。云何為五。一者早起。二者為事周密。三者不與不取。四者作務以次。五者稱揚主名。是為主待僮使。則彼方安隱。無有憂畏。

善生。檀越當以五事供奉沙門，婆羅門。云何為五。一者身行慈。二者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙門，婆羅門。沙門，婆羅門當復以六事而教授之。云何為六。一者防護不令為惡。二者指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善生。如是檀越恭奉沙門，婆羅門。則彼方安隱。無有憂畏。世尊說已。重說偈曰。

父母為東方師長名南方

妻婦為西方親族為北方

僮仆為下方沙門為上方

諸有長者子禮敬于諸方

敬順不失時死皆得生天

惠施及軟言利人多所益

同利等彼己所有與人共

此四多負荷任重如車輪

世間無此四則無有孝養

此法在世間智者所撰擇

行則獲大果名稱遠流布

嚴飾于床座供設上飲食

供給所當得名稱遠流布

親舊不相遺示以利益事

上下常和同于此得善譽

先當習伎藝然后獲財業

財業既已具宜當自守護

出財未至奢當撰擇前人

欺誑抵突者寧乞未舉與

積財從小起如蜂集眾花

財寶日滋息至終無損耗

一食知止足二修業勿怠

三當先儲積以擬于空乏

四耕田商賈澤地而置牧

五當起塔廟六立僧房舍

在家勤六業善修勿失時

如是修業者則家無損減

財寶日滋長如海吞眾流

爾時。善生白世尊言。甚善。世尊。實過本望。逾我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷者得悟。冥室燃燈。有目得視。如來所說。亦復如是。以無數方便。開悟愚冥。現清白法。所以者何。佛為如來，至真，等正覺。故能開示。為世明導。今我歸依佛，歸依法，歸依僧。唯愿世尊聽我于正法中為憂婆塞。自今日始。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。

爾時。善生聞佛所說。歡喜奉行。