《戴記檀弓篇》云：“孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：‘泰山其頹乎？梁木其壞乎？哲人其萎乎？’子貢聞之，趨而入。子曰：‘予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間，予殆將死也！’蓋寢疾七日而歿。”余按：《論語》所記孔子之言多矣，大抵皆謙遜之辭而無自圣之意，皆明民義所當為而不言禍福之將至。獨此歌以“泰山”，“梁木”，“哲人”自謂，而預決其死於夢兆，殊與孔子平日之言不類；恐出於後人傳聞附會之言。故不敢載。
“夏四月，己丑，孔丘卒?！保ā蹲笫洗呵铩钒Ч辛辏?
孔子卒年月日之考定
社氏《注》云：“四月十八日乙丑，無己丑。己丑，五月十二日。日月必有誤?！庇喟矗憾攀纤匀缡亲⒄撸w因哀十五年《傳》文中有閏月，遞推而下，則四月不當有己丑耳；不知《傳》雖有此閏月，魯實無此閏月，己丑正當在四月也。何以明之？春秋之時，列國置閏互異。昭二十二年王室之亂，《經傳》之文皆差一月，蓋《經》本之魯史，《傳》采之周史；魯於六月置閏，周於十二月始置閏故也。何以明之？景王之葬，《經》、《傳》皆在六月，是六月以前周與魯皆不置閏也；《傳》於十二月後始書閏月，是周於十二月置閏也。王猛之居皇也，《經》書於夏而《傳》在秋七月戊寅；其入於王城也，《經》書於秋而《傳》在冬十月丁巳；其卒也，《經》書於冬十月而《傳》在十一月乙酉；自六月以後，閏月以前，經之紀事無不先《傳》一月，是魯於六月已置閏也。且以《傳》文考之，十二月有庚戌，閏月有辛丑，明年正月壬寅朔，則十二月當為癸卯朔，而《經》何以書“十有二月癸酉朔，日有食之”？然則是《傳》之閏月即《經》之十有二月，而周、魯諸閏之不同，眾證明白，曉然而無疑矣。哀十二年《傳》云：“冬十二月，螽?！笨鬃釉唬骸盎皙q西流，司歷過也。”是哀公之世，魯歷後天而失一閏之明證也。哀十六年，《續經》書云：“正月己卯，衛世子蒯聵自戚入於衛，衛侯輒來奔。”而《傳》乃在十五年之閏月；蓋緣魯失一閏，故衛閏月之事在魯明年正月，《傳》采之衛史，而《續經》所書則魯史也；是哀十五年十二月以後，魯不置閏之明證也。由是言之，《續經》所書之四月即杜氏所推之三月，此月正當有己丑，月日皆不誤矣。《春秋》中如此者甚多，不可枚舉。杜氏偶未深考，但以《傳》之日月為據；《經》有與《傳》異者，於他國事則以為從告，於魯事則以為誤；所謂“智者千慮，必有一失”，學者不可據《注》而疑《經》也。故今仍從《續經》；周正之夏四月已丑；蓋夏正之春二月十一日也。
《年譜》僭改經文之謬
《年譜》云：“魯哀公十六年四月乙丑，即今之二月十八日，孔子卒?！庇喟矗捍苏f實本之社氏《左傳注》。然杜氏之意但以所推長歷未符，故疑乙己二字相似而日或誤，不則月或誤耳，故曰“日月必有誤”，猶有闕疑之意焉，未嘗決以為乙丑也。《年譜》公然僭改《經》文，以己為乙，斷以為二月十八日者？其意以為言之不確，則人疑己之無所傳而不深信，是以居之不疑以欺後世；而不知四月之固無乙丑也，而不知己丑之反在四月也。然則作《年譜》者本無所據，而但掇拾注疏諸子之唾馀以成書也，昭昭然矣?！赌曜V》不知何人所撰，今見於《闕里志》，云出《素王》事紀。然觀其中亦似嘗有所刪節者；其所去取又出《家語》之下。然而近世之士莫不信而采之，其亦可嘆矣夫！
年七十四
《史記孔子此家》及杜氏《春秋注》皆謂孔子年七十三，蓋皆以孔子為襄公二十二年生也。今既從《二傳》以為襄公二十一年生，則孔子至是當年七十有四。而《索隱》乃云：“若孔子以二十一年生，至哀十六年為七十三；若二十二年生，則七十二。”殊不可解。
“孔丘卒，公讠耒之曰：‘天不吊，不遺一老，俾屏余一人以在位！煢煢余在疚。嗚呼，哀哉尼父，無自律！’”（《左傳》哀公十六年）
【附錄】“子溫而厲，威而不猛，恭而安?！保ā墩撜Z述而篇》）“子之燕居，申申如也，夭夭如也?！保ㄍ希?
辨哀公問儒服之說
《戴記儒行篇》云：“魯哀公問於孔子曰：‘夫子之服其儒服與？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也曄，其服也鄉。丘不知儒服！’”余按：此篇語夸而復，文淺而放，乃戰國之風氣，非春秋之語言，李氏固已辨之矣?？鬃右娋?，自有大夫朝服，乃一定之制，哀公亦不得疑而問之也。且玩其語意，乃謂宋人冠章甫，魯人衣逢掖，孔子隨所在國俗而服之，不斤斤於禮耳；非謂一時兼用之也。後人合以為一，反以為孔子之禮服，誤矣?！肚f子外篇》亦有與哀公論儒服之事，與此如出一口，蓋皆放蕩之士疾世儒之拘謹，服儒衣冠，自命儒者；故為是言以詆之耳；豈得以其托諸孔子，載諸《戴記》，而遂以為實然也哉！今不錄。
【附錄】“子罕言：利與命與仁?！保ā墩撜Z子罕篇》）“子不語：怪、力、亂、神?！保ā墩撜Z述而篇》）
辨齊侯問商羊之說
《家語》云：“齊有一足之鳥飛集於公朝，下止於殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使使聘魯，問孔子?？鬃釉唬骸锁B名商羊，水祥也。童謠曰：“天將大雨，商羊鼓舞?！苯颀R有之，將有大水為災?！曋?，大霖雨，水泛溢，景公曰“‘圣人之言信而有征矣！’”余按：五石之隕，六之退，《春秋》為宋志之；《左氏傳》中神怪之事尤多；商羊之舞，《春秋》何以不書？《左傳》何以不載？自春秋來，大雨水者無慮千計，何以未有一人見商羊乎？孔子之所以圣，以其祖述堯、舜，憲章文、武，而傳道於萬世，不以小才小藝故也。即以才藝言之，達巷黨人曰：“大哉孔子，博學而無所成名！”子曰：“吾何執：執御乎？執射乎？”太宰問於子貢曰；“夫子圣者與？何其多能也？”子聞之曰：“吾少也賤，故多能鄙事?！比粍t所謂“博學”“多能”云者，亦謂兵農禮樂射御書計之屬，非若《山海經》、《淮南子》之所為也。後之人但聞孔子博學多能，遂誤以為搜神志怪之流。然《國語》猶頗征引往昔以附會之，而此則直以誦童謠之故圣之，嘻，亦陋矣！童子言之，孔子誦之，童子之智勝孔子矣，何不圣童子而圣孔子也？卜偃、師己皆能誦童謠以推未來之事，將皆得為圣人乎？此乃無識之士妄撰以見圣人之博，而不知其以小圣人也。故今不錄。說并見後條下。
辨楚王問萍實之說
《家語》云：“楚王渡江，江中有物大如斗，圓而赤，直觸王舟。舟人取之。王大怪之；遍問群臣，莫之能識。王使使聘於魯，問於孔子，子曰：‘此所謂萍實者也，唯霸者為能獲焉。吾昔之鄭，過陳，聞童謠曰：“楚王渡江，得萍實，大如斗，赤如日，剖而食之甜如蜜”’（云云）?！庇喟矗浩紝嵵禄恼Q不經，童謠之言鄙陋可笑，春秋之世不但無此等事，亦并無此等語；而世信之，何耶？童謠之占，自《春秋傳》、《國語》始有之，皆附會耳，非實事也。然瞿鵒謠於文、武之時，弧服應以褒句之獄，人固莫之測也。漢、唐以降，此類尤多。然“千里草”、“桃李子”、“東君”、“雨帝”之屬，其文似皆別有所指，而好事者假借離合以推之於時事。即間有一二斥言者，亦終不甚了了（如“天下皆煙”之類），謠者亦莫知其為何應也。從未有明白切直，委曲詳盡，如“商羊”“萍實”之謠者。以童子為無知而妄言乎，何以歷歷分明如是？以童子為知之而故言乎，已見之物群臣莫之識也，未來之事童子何由知之？且孔子陳，偶耳，陳而聞此謠，亦偶耳；假使孔子偶不過陳，或過陳而偶不聞此謠，不幾無以答楚王乎？他人不聞耳，聞之復誰不能解者，亦不必為孔子貴也。此與商羊之事皆本《說苑》；《家語》復增益之，是以其言益陋。今并不錄。說并見前條下。
【附錄】“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《論語子罕篇》）“子之所慎：齊，戰，疾?！保ā墩撜Z述而篇》）
【附錄】“子以四教：文、行、忠、信。”（《論語述而篇》）
辨延射揚觶之說
《戴記射義篇》云：“孔子射於矍相之圃，蓋觀者如堵墻。射至於司馬，使子路執弓矢出延射（云云），蓋去者半，入者半。又使公罔之裘序點揚觶而語（云云），蓋僅有存者。”余按：《論語》云：“互鄉難與言：童子見，門人惑；子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚！’”又曰：“有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉?！笔ト酥倘酥惠p絕之也如是，──故孟子曰：“仲尼不為已甚者?！暴ぉ跤幸簧涠苋酥领度缡钦咴眨∏胰缧螯c之言，“好學不倦，好禮不變，耄期稱道不亂”，此七十子之所難，而乃以責之眾人；信如是也，其可以受教於圣人者有幾人乎？此必傳而失其真者，非孔子之事也?！都艺Z》亦采此文，而又增以數語云：“射既闋，子路進，曰：‘由與二三子者之為司馬何如？’孔子曰：‘能用命矣。’”觀其語乃如今世演劇者之打諢然，鄙哉！有如是之輕躁而自矜之子路乎哉！《家語》但墳一語即未有不陋者，大率如此。故今并不錄。
辨束帛贈程本子之說
《韓詩外傳》云：“孔子遭齊程本子於郯，傾蓋而語，終日。顧子路曰：‘由，束帛十匹以贈先生’（云云）。”余按：程本子不見於經傳，孔子重之如此，而《論語》、《戴記》中顧無一言稱之，何耶？子夏問孝：子曰：“有酒食，先生饌，曾是以為孝乎！”“先生”，謂父兄也；春秋時亦未聞有以先生稱人者。且其所載子路孔子問答之言皆淺陋不足道，亦必後人所撰。故今不錄。
《孝經》非孔子作
世多以《孝經》為孔子所作。何休《公羊春秋序》云：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經》。’”余按：《孝經》十八篇中多孔子與曾子問答之語，然則是曾子之門人筆之於書耳，非孔子所自為書也。果孔子所自為，豈得稱其門人曰“曾子”乎？其陋一也。“經”也者，後世尊古圣人之書之稱，孔子、孟子之時無此語也。自漢以後，始有經名；孔子之不題以經，明矣。藉令孔子之時即有此語，亦止以經名《詩》，以經名《書》與《易》，可矣，不應自名其言以為經也?？鬃釉唬骸笆龆蛔?，信而好古，竊比於我老彭?！笔ト酥t也如是，而謂以經自名其言乎哉！其陋二也?！吨杏埂吩唬骸熬又浪模鹞茨芤谎桑核蠛踝樱允赂?，未能也?！毙㈦m莫大於圣人，然圣人之心必不自以為孝；而乃曰“吾行在《孝經》！”其陋三也。然則其非孔子之言明甚。故今不取。
【補】“孔子生鯉，字伯魚；先孔子死。”（《孔子世家》）
按：伯魚先孔子卒，見於《論語先進篇》，與《史記世家》文合。惟《世家》所稱“年五十”者，與顏淵之卒年互相抵捂。故今采《世家》文列之，而刪伯魚之年，傳信也。說見後《顏淵條》下。
辨孔氏再世出妻之說
《戴記檀弓篇》云：“子上之母死而不喪。門人問諸子思，曰：‘昔者子之先君子喪出母乎？’曰：‘然?！又皇拱滓矄手?，何也？’子思曰：‘昔者吾先君子無所失道。道隆則從而隆，道污則從而污。則安能！為也妻者，是為白也母；不為也妻者，是不為白也母?！士资现粏食瞿?，自子思始也?！庇衷疲骸安~之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：‘誰與哭者？’門人曰：‘鯉也。’夫子曰：‘嘻，其甚也！’伯魚聞之，遂除之?！苯狻短垂氛呓砸韵染訛椴~，由是遂謂孔子嘗有出妻之事；伯魚乃出妻之子，為母當期而除，故孔子甚之。余按《書》云：“觀厥刑於二女?！薄对姟吩疲骸靶天豆哑?，至於兄弟，以御於家邦?！惫胖ト宋从胁荒芟然淦薅苤螄c天下者也。孔子之圣不異於舜、文王，何獨不能刑其妻，使有大過以至於出乎？孔子能教七十子皆為賢人，而不能教一妻，使陷於大過；七十子之服孔子也皆中心悅而誠服，獨其妻不能率孔子之致以自陷於大過，天下有是理乎！孟子曰：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也?！狈驄D之道亦然。若無大過而輒出之，孔子之於夫婦必不若是薄也！《檀弓》之文本不足信，而期而除喪亦不必其母之出始然。父在為母期?？鬃蛹仍?，伯魚為母期而除之，亦有何異；而解者必委曲遷就之以蘄合乎喪出母之說，然則伯魚必何如服而後可謂其母之非出耶？《史記孔子世家》亦無出妻之事，《史記》之誣且猶無之，後儒何得妄以加圣人乎！至於“道污則從而污”之語，尤大悖於圣賢之旨；“出母”之稱，古亦無之。其非子思之言明甚。且其所稱“先君子”者，亦未明言其為何人；後儒過於泥古，又從而附會之，遂致孔氏頓有再世出妻，三世無母之事。伯魚之母出，子思之母嫁，子上之母又出，豈為圣賢妻者必皆不賢，而為圣賢者必皆不能教其婦；抑為圣賢妻者本不至於出且嫁，而為圣賢者必使之出且嫁而後美也？又按：《左傳》士大夫之妻出者寥寥無幾，而賢人之妻無聞焉，然則不但孔子必無出妻之事，即子思之出妻亦恐未必然也。余寧過而不信，不敢過而信之以誣圣賢。故今一概不錄。說并見後《子思篇》中。