按：《傳》文之不通，顯然易見，而鄭、朱、敖三說周詳明盡，此宜無復有異議矣。然明儒多駁《注》而從《傳》者，何也？則愚而輕信，妄謂《傳》之必出子夏，不應有誤。二則矜才好異，欲駁先儒之說以見其能。三則鄭氏逆降之說本話有可疑。《鄭注》云：“女子子成人者，有出道，降旁親。”夫天下豈有未嫁而逆降其服者哉！且讀且思，久之始得其理。蓋此大功，非逆降，乃本服也。《經》之五服，皆以漸殺。恩由父起，親自子推。故父之子期，殺於父也。祖之子及孫皆大功，殺於祖也。曾祖之子及孫及曾孫皆小功，所謂“三小功”者也。高祖之子及孫及曾孫玄孫皆緦，所謂“四緦麻”者也。皆至昆弟而止。自昆弟以下，則相為報服。吾之昆弟之子，即謂吾“伯叔父”者也。昆弟之孫，即謂吾“從祖祖父”者也。昆弟之曾孫，即謂吾“族曾祖父”者也。從父昆弟以下皆然。是以其服以漸而降，由期而大功，而小功，而緦。由是言之，則伯叔父母，昆弟之子，皆本大功，非期也。但兄弟同居者多，而伯叔父母與昆弟之子互相依倚，其情日親，又或父亡而伯叔父為家長，以為昆弟期而伯叔父母乃大功不足以稱其恩，故其後遂加而為期；而伯叔父母以旁尊故報之，故遂亦期也。然此皆男子事；而女子處閨中，長即人，其情微疏，故未嘗為加服。然亦以其恩較重，故人而不為之降。猶之乎為祖父母，人而猶期也。猶之乎為曾祖父母，人而猶齊衰無受者也。由是言之，則女子子之為伯叔父母及姑乃本大功，人而不降；非本期，成人而逆降也。曰：然則為姊妹何以亦大功也？曰：不欲其逾於姑也。女子之為姑姊妹皆大功也，猶之乎男子之為伯叔父母昆弟皆期也。或加而同，或降而同，其義一也。曰：然則昆弟與姊姊可以異服乎？曰：女子為昆弟之為父後者期而不降，為眾昆弟降而大功，男子未嘗然也。昆弟猶可以異服，況姊妹之與昆弟乎！余考《經》文，女子為父黨服，參差各別：在室亦不盡同男子，人亦不盡降一等，蓋亦酌人情而分別之者。後人泥於降服一等之說，必欲皆以男子之例繩之，故於《經》多不通；乃別為說以附會之。茍平心而求之，則《經》之條理自分明可見，正不必曲為之說也。
為侄：（丈夫婦人同）《經》，大功，人不降。《開元禮》，本期，人乃降大功。明，“為侄丈夫”同（“為侄婦人”缺，而有“為兄弟之女在室者”，服同）。
《經》文為侄不連上文
按：《經》文云：“侄丈夫婦人，報。”解者或連上文“女子子人者為眾昆弟”讀之，謂皆人降服。然觀後文，女子未嫁者即為姑姊妹大功，不容侄為姑大功而姑為侄反期，侍人而後降；又不容姊妹同氣者皆大功而昆弟之女反期，待人而後降也。參伍求之，當以不連上文為正。
姑姊妹人無主者，報：《經》，齊衰期。《開元禮》同。《家禮》增“為姊妹”，服同。明與《開元禮》同。
雷氏次宗曰：“在室，姊妹成得相服。若出者，不為無主者加服。兩無主者不得互相為期。”
姑姊妹報服似指男子
按：《經》云：“姑姊妹女子子人無主者，姑姊妹報。”似為男子而言。《家禮》增“人無主者為姊妹服同”，雷氏次宗謂“在室姊妹咸得相服”，恐非《經》意。
為從父昆弟：《經》缺。《開元禮》補，本大功，人則降小功。明缺。
從父姊妹當報小功
按《經》，從祖姑姊妹人者皆報；然則從父姊妹亦當報以小功，而文缺耳。
為從父姊妹：《經》缺。《開元禮》，文統(tǒng)於男子，本大功，人乃降小功。明缺。
為曾祖父母：《經》，齊衰無受者，人不降。《開元禮》改齊五月，衰人不降。《家禮》、明并同。
為從祖祖父母：《經》無文。《開元禮》，人為從祖祖父降緦（為從祖祖母缺）。明為從祖祖父母（蓋亦衰人乃降）并緦，而增“為從祖祖姑在室者”，服同。
為從祖父母：《經》無文。《開元禮》，人降緦。明（蓋亦降）同，而增“為從祖姑在室者”，服同。
為從祖昆弟：《經》，人者報，緦（在室無文）。《開元禮》，人乃降緦。明缺。
為從父昆弟之子：《經》，人者報，緦（在室無文）。《開元禮》，人乃降緦。明（蓋亦降）同，而增“為從父昆弟之女”（不言在室與人者）。服同。
為歸孫：《經》無服。《開元禮》增人者報，降緦。明缺。
《開元禮》增服之得失
按：《經》，女子子人者無為從祖祖父母，從祖父母服之女。然此二端皆系尊長，《開元禮》補之，近是。至明，增從祖祖姑，從祖姑在室者之服，已屬贅文，而又增從父昆弟之女之服，不益過乎！《經》於父之姑不言報，蓋以其年尊而卑幼人數(shù)眾多故也。《開元禮》補此服，似亦可已。
為高祖父母：《經》，統(tǒng)於曾祖父母，省。《開元禮》別出此文，改齊衰三月，增人不降。《家禮》、明并同。
婦為夫黨之服
（夫黨報服附。為夫黨卑幼服，已見前《同堂》、《同族》兩篇報服中。）
為舅姑：《經》，齊衰期。《開元禮》同。《家禮》分為舅改斬衰三年，為姑改齊衰三年。明不分，并改斬衰三年。
【小記】“婦當喪而出，則除之。”《家禮》同。
後唐改為舅姑三年。
宋昭憲太后崩，太祖使孝明后服三年。
乾德三年，右仆射魏仁浦等議：“三年之內，幾筵尚存，豈可夫處苫塊之中，婦被綺纟丸之飾！夫妻齊體，哀樂不同，求之人情，實傷理本。況婦為夫有三年之服，於舅姑止服期年，乃是尊夫而卑舅姑也。自今婦為舅姑，井如後唐之制：三年齊斬，一從其夫。”
舅制為舅姑三年之非
按：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱，三綱者人道之尤重者也，故皆為之斬衰。妻之從夫服也，猶子之從父服也，故皆降之一等。父為父母三年，故孫為祖父母期也。夫為父母三年，故婦為舅姑亦期也。妻之服夫黨也，猶臣妾之服君黨也。臣為君之父母期，故婦為舅姑亦期也。臣為君之妻期，故妾為女君亦期也。古人制禮，如權衡然，銖兩悉稱，不偏重也。而仁浦等乃謂“尊夫而卑舅姑”，則子為祖父母期，不亦為尊父而卑祖乎！三年之內，幾筵尚存，婦不可以從吉，孫獨可以從吉乎？《傳》曰：“婦人不貳斬者，何也？婦人有三從之義，無專用之道。故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。父者，子之天也。夫者，妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。婦人不能貳尊也。”既為夫斬矣，而又為舅斬是貳斬也，將何從乎？舅姑也者，由夫而推之也，雖尊於夫而義不及夫重。故夫親迎而成昏禮，厥明乃見於舅姑，三月乃見於廟，事之漸也，義之差也。故夫出之則義絕，婦不得自系於舅姑也。若婦直為舅姑三年，是妻擬於夫也，將置其夫於何地乎？人莫不本於父母，然既嫁則降三年而為期者，不貳斬之義也，女子之所不得已者也。人之愛女也常更甚於愛婦；而人之親其父母也未必遽不如其親舅姑。既貳斬矣，即何得獨薄於父母而不為之服三年乎？然則今世鄉(xiāng)野之女子既嫁而仍為父母三年，未必非聞仁浦之風而興焉者也！仁浦又引《內則》之言“婦事舅姑如事父母，”以為事當一例。不知“如事父母”，正以體其夫之心耳。陳孝婦云：“夫去時，屬妾以供養(yǎng)老母。”然則養(yǎng)姑者乃以為夫也。養(yǎng)姑所以為夫，則婦之與子不同明矣。世婦之事夫人也，猶大夫之事君也；然大夫為君斬而妾為女君則期，彼無所因而致，此有所從而然也。烏得以婦與子一例也哉！先王制禮，尤以夫婦之倫為重，扶陽抑陰，屢致意焉，不但喪服然也。是以三代以上，女子罕有敢自專者，以禮為之坊也。後世婦人於驕恣，即有賢者亦知尊舅姑而已；其意以為舅姑乃為尊行，夫特與我等耳。子婦一例，由來久矣。此亦議禮者所當深憂也。
為婦：《經》，大功。《開元禮》改齊衰期。《家禮》、明并同。
【小記】“婦不為舅後者，則姑為之小功。”
明制婦分庶之疏
按：古為長子三年，為眾子期；故為婦大功，庶婦小功，皆降二等也。《開元禮》加之，止降一等矣。至明，又改長子之服為期，則婦之服亦應仍改為大功；然猶用《開元禮》之舊，遂致為子為婦之服無別，子無庶之異而婦反有適庶之分，殊為不倫。
為庶婦：《經》，小功。《開元禮》改大功。《家禮》、明并同。
《開元禮》加庶婦服之非
按：舅姑之分尊，而婦與子親疏亦異。《經》為婦大功，眾婦小功，不為簿矣。《開元禮》加之，意欲從厚，而不知服太多者必將不勝其服而反莫之服也。當以古禮為正。說并見後《為夫之昆弟條》下。
為夫之祖父母：《經》大功。《開元禮》、《家禮》、明并同。
【家禮】夫為祖承重者，婦從服斬衰三年。夫為祖母承重者，祖父卒，婦從服齊衰三年（祖父在，缺）。
《家禮》增婦從犬服承重之非
按：諸傳記及《開元禮》，夫為祖父母後者，妻皆無從服之文。蓋古者孫為後之禮為男子而設，不為婦人而設。如謂夫既為後，妻當從服，藉令舅卒姑在，姑方重服，婦豈得以重服服夫之祖父母乎！服之，是婦擬於姑也。然則夫雖服，妻不必從之服矣。如謂姑或先亡，婦當代服，藉令姑卒舅在，夫未重服，婦又豈得以重服服夫之祖父母乎！服之；是妻加於夫也。然則姑雖卒，婦亦不必代之服矣。夫服者不必妻之從，姑卒者不必婦之代，則婦之服三年何取焉？是以傳記及《開元禮》皆無從服之文。《家禮》乃增妻之從服，似非古人之意。
為夫之世父母，叔父母：《經》，大功。《開元禮》、《家禮》明并同。
為夫之昆弟，報：《經》無服。《開元禮》增，小功。《家禮》、明并同。
唐制增夫昆弟脹之非
按：為昆弟之妻無服，周、秦以後千有馀年未有議其薄者。獨唐太宗以為薄而增服小功。然通巢刺王妃而欲立之為后，厚何取焉！然則古人於此或有深意，未可增也。婦增期，眾婦增服大功，其後亦有納壽王妃之事。與其厚也，無寧從古之薄！至明，又增為從父昆弟之妻之服，吾不知其意義欲何為也？
唐韓愈生三歲而孤，隨伯兄會貶官嶺表。會卒，嫂鄭氏鞠之。鄭喪，為服期以報。
附論韓愈服嫂
此追念其撫育之恩而報之者，與鄧綏之服伯父，周翼之服舅意同。行之於身為厚，著之為例則非。
為娣姒婦：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》、明并同。
為夫之姑姊妹，報：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》（人不降）并同。明同，缺報。
為昆弟之子婦及夫昆弟之子婦：《經》缺（以例推之，當為小功）。《開元禮》補，大功。《家禮》、明并同。
為孫之婦：《經》，無文。《開元禮》增，小功。《家禮》（姑在則否）、明并同。
孫婦服不必有
按：《經》有婦之服而無孫之婦之服。《傳》曰：“有子者無孫。孫婦亦如之。”敖氏《儀禮集說》云：“庶孫之婦緦，則孫之婦小功也。《小功章》不見之者，文脫耳。”其論似矣。但不知所謂孫之婦者，專以婦之存亡決之乎？兼以子之存亡決之乎？如子尚存，尚無孫，安得有孫婦。婦雖亡，恐不得別為之服也。如婦尚存，有婦者亦當無孫婦。子雖亡，又不得別為之眼也。適子亡，不別為之服，是有孫者不必有孫婦矣。婦亡，不別為之服，是無婦者亦可不須有此孫婦矣。然則孫之婦固可有可無者，不得以孫之事例之也。由是言之，《經》之不見，恐非缺文。《傳》既語之不詳，《開元禮》及敖氏亦未推及於此，余竊疑焉。說并見前《為夫之祖父母條》下。
為庶孫之婦：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》并同。明缺。
為夫之從父昆弟，報：《經》、《開元禮》、《家禮》皆無服。明增，緦。說已見前《為夫之昆弟條》下。
為夫之從父昆弟之妻：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明并同。
為夫之從父姊妹，報：《經》無文。《開元禮》，緦。缺報。《家禮》（人不降、明并同。）
為夫之高祖曾祖父母：《經》無明文（《經》“夫之諸祖父母報。”《鄭注》無曾祖父母）。《開元禮》，緦。《家禮》（缺父母字）、明并同。
【家禮】夫為曾高祖承重者，婦從服斬衰三年。夫為曾高祖母承重者，曾高祖父卒，婦從服齊衰三年（曾高祖在，缺）。說已詳前《為夫之祖父母條》下。
為夫之從祖祖父母：《經》蓋緦。《開元禮》、《家禮》并同。《家禮圖》增“為夫之從祖祖姑在室者”，服同。明同、
為夫之從祖父母：《經》蓋緦。《開元禮》、《家禮》并同。《家禮圖》增“為夫之從祖姑在室者”，服同，明同。
諸祖父母兼指從祖父母
按：《經纟思麻章》云：“夫之諸祖父母報。”鄭氏注云：“諸祖父母者，夫之所為小功：從祖祖父母，外祖父母。”敖氏《集說》云：“夫之所為服小功者，則妻為之緦。然則此《經》所指者，其夫之從祖祖父母及從祖父母與？”夫從祖父母之與從祖祖父母，其親同，其服同，而於《經》別無所見，則敖氏之說信矣。鄭氏或以從祖之文足以括之，故不再舉與？故今從《集說》。說并見後《為夫之外祖父母條》下。
《家禮圖》增從祖姑等在室服之非