（古謂之“同室”。《孔疏》云“大功有同室同財之義”，是也。今謂之“同堂”。）

為祖父母：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明并同。

【本傳】“父卒，然後為祖後者（謂孫，《家禮》謂之承重）服斬（亦三年）。”《開元禮》、《家禮》、明并同。

【小記】“祖父卒而後為祖母後者（《家禮》謂之為祖母承重）三年（亦齊衰。祖父在，則亦齊衰杖期）。”《開元禮》、《家禮》并同。明改祖在祖卒并斬衰三年。

孫承重與主喪

按：本傳稱“為祖後者服斬”，謂孫也。孫者何？長子所生之子，故稱為而使之承重也。近世不達此義，長子無子而以他人子為後者亦使之承重主喪，謬矣！吾鄉曹培真先生（諱養元，號松巖）嘗言“長子無子而眾子之子無可繼者，不得已而繼同祖或同曾祖兄弟之子，皆當仍以次子主喪為正”，可謂準情酌理，至當不易之論。余因其說推之，不但繼他人之子不當使之主喪，即繼次子之子，而其子亦不得主喪，仍當以其父主喪也。是故，孫承重，必長子所生之子乃可。若別立嗣子，自當仍擇其親者尊者主喪，而不得以疏間親，以卑逾尊。所謂“禮本乎人情”者，此也。又如長子之子尚幼，不能主喪盡禮，與其使人抱之而代之拜，則何如使次子主喪盡禮之為愈乎！凡若此類，考禮者皆當為論以明之，以補前人之所未及。余又嘗考古人立後之法本不拘於孫，故外丙以庶子繼成湯，仲康、仲壬以弟繼兄，文王舍伯邑考之子而立武王，微子舍其孫盾而立微仲。春秋以降，始有立孫之說，然必長子所生之子乃可謂之孫，非取他人子強以繼長子，遂可冒名為孫也。大抵古人尚實而不尚名，貴真而不貴偽，故無孫則立季庶子，無庶子則立弟。是以庶子承祧，兄弟相為後者，多不可紀。自漢王莽貪立幼主以濟其惡，乃持兄弟不相為後之議；而曹操殺人綦多，遂以疏族承祀為常，由是後人為其所惑，漸至親疏顛倒而不之悟，強取他人之子，名曰孫，使之主喪承祀；而其人之親子親孫反不得與其數。悖禮傷教，於斯極矣！甚至陳留孝靜，以及來之度宗，皆以子臣其父。在廷豈無儒臣，而皆視為當然，恬不知怪；較之龐勛，亦何異焉！嗟夫，莽、操之人，駔儈之徒所羞稱也，而莽、操之禮，則衣冠之族莫不遵之，其亦可嘆矣夫！此五服之要義，而《開元禮》、《家禮》皆未言及此，豈當日此風尚未盛行乎？故今補而論之。

宋熙寧八年、元豐三年制：“無傳襲封爵者，嫡子死，庶子承重。無庶子，嫡孫始承重。無嫡孫則庶孫承重。曾孫以下準此。”

宋制許庶子承重之得失

按：子卒，則以孫為後，禮也。孫幼，或不賢，有國家者恐其不克負荷而立庶子，義也。無故而立庶子，非也。況無傳襲封爵，何為而必不使孫得承重乎？然較諸近世以他人子為長子後而承重主喪者，猶為彼善於此。故今附列於後。得失是非之數，必有能辨之者。

庶子之子為父之母：《經》、《開元禮》并省。《家禮》補齊衰期，而為祖後則無服。

宋寶元二年制：“庶子主子，父卒，為父之母齊衰三年。”

為世父母、叔父母：《經》，齊衰期。《開元禮》增“為姑在室者”，服同。《家禮》、明并同。

晉右仆射鄧攸，永嘉末，過氵四水，遇賊，步走，擔其兒及其弟子綏；度不能兩全，乃棄其子而去之。卒以無嗣。弟子綏服攸喪三年。

為昆弟：《經》，齊衰期。《開元禮》增“為姊妹在室者”，服同。《家禮》、明并同。

為眾子：（婦人為子孫服，惟長子與夫異，余并與此其夫同，故自為長子外俱不別出。）《經》，齊衰期。《開元禮》增“為女子子在室者”，服同。《家禮》（《圖注》別出“嫡母為眾子”）明井同。《家禮》、《圖注》別出“繼母為眾子齊衰期”。明同。

《開元禮》增姑姊妹等在室服之非

按：《經》為姑姊妹女子子服者，不別出在室之文。蓋古者二十而嫁，未及二十則為殤，是以《大功章》云：“侄丈夫婦人，報。”《小功章》云：“從母丈夫婦人，報”，言所為服者皆已嫁之女，未嫁者不在此數也。且女子未嫁者為伯叔父大功，而男子為姑未嫁者期，兩相比照，亦殊不倫。《開元禮》因《經》文《大功章》有“為姑姊妹女子子人”之文，遂疑別有在室之服而增之；恐於古禮未合。

妾為其子：《經》，士妾統於“為眾子”，省。公大夫妾不降，亦齊衰期。《開元禮》別出此文，服同。《家禮》、明并同。

為孫：（本傳云“有子者無孫”，然則此為之者，乃長子早亡者之父。）《經》：齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明并同。

為姑姊妹女子子人者：《經》，大功九月。《開元禮》同。《家禮》，女人者為其私親皆降一等，私親之為之也亦然，則此服當亦同（以後概不復注，皆以此例推之）。明與《開元禮》同。

為姑姊妹女子子人無主者：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》并同。明缺。

為從父昆弟：《經》，大功。《開元禮》同。《家禮》增“為從父姊妹在室者”，服同。明同。

《家禮》增從父姊妹在室服之非

按：《經小功章從父姊妹條》，《孔疏》不連下文為義，謂“在室與人同服”，於義似長。《家禮》補之，恐未合。說已見前《為世叔父母》、《昆弟》、《眾子條》下。

為昆弟之子：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》并同。《家禮本宗圖》增“為昆弟之女子子在室者”，服同。明同。

為夫昆弟之子：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》并同。《家禮圖》增“為夫見弟之女子子在室者”，服同。明同。

為見弟之子服期之故

按：為從父昆弟大功，為庶孫大功，則為昆弟之子與為夫昆弟之予亦當大功矣。然而期者，因其為伯叔父母期，以旁尊故報之也。

《家禮圖》增昆弟之女之服之非

按：《經》，昆弟之女及夫昆弟之女，雖未嫁，為伯叔父母皆服大功；而《家禮圖》乃增伯叔父母為之服期；服之顛倒，莫甚於此。說并見前《為世叔父母》、《昆弟》、《眾子條》下。

為庶孫：《經》，大功。《開元禮》同。《家禮》增“為女孫在室者”，服同。明與《開元禮》同。

《家禮》增女孫在室服之非

《經》不別出“女孫在室”之文；《家禮》增之，恐未合。說已見前諸條下。

為從父姊妹人者：《經》，小功五月。《開元禮》、明并同。

為昆弟之婦人子人者：《經》無文。《開元禮》補，大功。明同。

為夫昆弟之婦人子人者：《經》，大功。《開元禮》、明并同。

《經》於昆弟子女之服疑有缺文

按：《經》，為昆弟之女人者無文，而為夫昆弟之女人者大功；為從祖昆弟之子緦，而為夫從祖昆弟之子無文。不知《經》有缺文與？抑以為男女各自為服，不必相為服與？但為族父母服同，女子子嫁者為伯叔父母服亦同，又似不應區別。《開元禮》以來補之，近是。

為孫人者：《經》，小功。《開元禮》、明并同。

明制之不稱

按：禮期於相稱。《禮》為長子三年，故為眾子期。明為長子期，則為眾子亦當大功。為昆弟之子與夫昆弟之子及孫，妾為其子，皆當服大功，不當服期矣。為庶孫，為昆弟及夫昆弟之女子子人者，皆當服小功，不當服大功矣。為孫人者，當服緦，不當服小功矣。且為昆弟期而為己之眾子僅大功，是親其兄弟甚於親其子，漢明帝所謂“我子安得與先帝子比”者也。以此教子，以此教友，寧不足以垂訓！不知明諸臣何以改於彼而不改於此也？

同族之服

為曾祖父母：《經》，齊衰無受者。《開元禮》改齊衰五月。《家禮》、明并同。

【家禮】為曾祖父承重，斬袞三年。明同。

【家禮】為曾祖母承重（曾祖父卒），齊襲三年（曾祖父在，缺）。明改不論曾祖父卒在，并斬衰三年。

為從祖祖父母：《經》，小功。《開元禮》增“為從祖祖姑在室者”，服同。《家禮》、明并同。

為從祖父母：《經》，小功。《開元禮》增“為從祖姑在室者”，服同。《家禮》、明并同。

為從祖昆弟：《經》，小功。《開元禮》增“為從祖姊妹在室者”與“從祖姊妹在室者報”，服并同。《家禮》、明并同（不言昆弟姊妹孰為之服；以例推之，蓋與《開元禮》同。下“為從父昆弟之子”，“為昆弟之孫”，并同，不復注）。

《開元禮》增從祖姑等在室服之非

按：《經緦麻章》云“父之姑”，不言在室與人者。氏“集說”云：“但據已人者言之，其意與姑為侄者同。”蓋謂屬疏，故在室時即逆降也。余按：古者二十而嫁，十九以下為殤，故但有為人者之服而無為在室者之服。然則“從祖姑”、“從祖姊妹”雖據人者言之，其實此外別無人之服也。《開元禮》增之，非是。大抵古人服少而實服，後人服多而實不服。實服，則勢不能多而亦不必多。實不服，則不難於多而究無取於多，勢必并其應服者而亦不服焉已耳。說并見前《為世叔父母》、《昆弟》、《眾子條》下。

為從父昆弟之子：《經》，“從祖父報”，小功。《開元禮》增“從祖姑報”，服同。《家禮》同（女在室者，俱無明文。以下四條并同）。《圖》增“為從父昆弟之女在室者”，服同。明同。

為夫之從父昆弟之子：《經》，“從祖母報”，小功。《開元禮》、《家禮》并同。《家禮圖》增“為夫之從父昆弟之女在室者”，服同：明同。

為昆弟之孫：《經》，“從祖祖父報”，小功。《開元禮》增“從祖祖姑報”，服同。《家禮》同。《圖》增“為昆弟之女孫在室者”，服同。明同。

為夫之昆弟之孫：《經》，“從祖祖母報”，小功。《開元禮》、《家禮》并同。《家禮圖》增“為犬之昆弟之女孫在室者”，服同。明同。

《家禮圖》增從父昆弟之女在室服之非

按《經》，女之父黨有為人者之服，而無為在室者之服──前於《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下已言之矣，──況從父昆弟及夫從父昆弟之女子子，昆弟及夫昆弟之女孫，其情疏，其分卑，尤非諸祖姑之所可同日而語者乎！《家禮圖》增之，非是。

從祖姑等不應有在室報服

從祖祖姑，從祖姑不應別出在室之服，則亦不應別出在室之報服矣。說已見前《從祖祖父母》三條下。

為曾孫：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明并同：《家禮》增“為曾孫”齊衰期。

為從祖祖姑：（《經》云“父之姑”）《經》，緦。《開元禮》，人者緦。明同。（《家禮本宗圖》祖姑嫁無服，蓋誤。）

為從祖姑人者：《經》，緦。《開元禮》、明并同。

為從祖姊妹人者：《經》，緦。《開元禮》、明并同。

為從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。《開元禮》增，緦。明同。

為夫從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。《開元禮》、明并同。（《家禮》無文，似為服緦。）

為昆弟之女孫人者：《經》無服。《開元禮》增，緦。明同。

為夫昆弟之女孫人者：《經》無服。《開元禮》、明并同。（《家禮》無文，似為服緦。）

《開元禮》增從父昆弟之女等服之非

按《經》，尊長為卑幼服緦者甚少，“族曾祖父母”、“族祖父母”皆不報，惟“從祖昆弟之子”以屬疏而年相若報之，“曾孫”以己之後裔服之，則似為從父昆弟之女子子，昆弟之女孫人者原無服，非缺也。《開元禮》以來增之，非是。說詳後章《為從父昆弟之孫》四條下。

為高祖父母：《經》統於曾祖父母，省。《開元禮》別出此文，改齊衰三月。《家禮》、明并同。

【家禮】為高祖父承重，斬衰三年。明同。

【家禮】為高祖母承重（高祖父卒），齊衰三年（高祖父在，缺。）明改不論高祖父卒在，并斬衰三年。

為族曾祖父母：《經》，緦。《開元禮》增“為族曾祖姑在室者”，服同。《家禮》、明并同。

為族祖父母：《經》，緦。《開元禮》增“為族祖姑在室者”，服同。《家禮》、明并同。

為族父母：《經》，緦。《開元禮》增“為族姑在室者”，服同。《家禮》、明并同。

為族昆弟：《經》，緦。《開元禮》同。《家禮》增“為族姊妹在室者”，服同。明同。

族祖姑等不應有在室之服

族曾祖姑、族祖姑、族姑、族姊妹，不應別出在室者之服，說已詳前《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。

為從祖昆弟之子：《經》，緦。《開元禮》增“族姑在室者報”，服同。《家禮》同（女在室者俱無明文。以下六條并同）。《圖》增“為從祖昆弟之女在室者”，服同。明同。（《家禮》明并不言孰報，蓋與《開元禮》同。下“為從父昆弟之孫”、“為昆弟之曾孫”，并同，不復注。）

為夫從祖昆弟之子：《經》無文。《開元禮》補，緦。《家禮》同。《圖》增“為夫從祖見弟之女在室者”，服同。明，子同（女在室者缺）。

說已詳前篇《為昆弟之婦人子》兩條下。

為從父昆弟之孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。又增“族祖姑在室者報”，服同。《家禮》同。《圖》增“為從父昆弟之女孫在室者”，服同。明同。

為夫從父昆弟之孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》同。《圖》增“為夫從父昆弟之女孫在室者”，服同。明同。

為昆弟之曾孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。又增“族曾祖姑在室者報”，服同。《家禮》同。《圖》增“為昆弟之曾女孫在室者”，服同。明同。