觀苦品第十二

復(fù)次苦無自性。所對治空。遮定執(zhí)故。有此品起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦者。如經(jīng)偈曰

苦集亦世間見處及彼有

以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虛妄分別于苦不然。如偈曰

有人欲得苦自作及他作

共作無因作彼果皆不然

釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不然。云何觀察。苦非自作。如偈曰

苦若自作者則不從緣生

釋曰。由自作故。則不藉因緣。是故苦從緣起。即無此義。而彼不然。復(fù)欲得故。此義云何。謂從緣起。如偈曰

由現(xiàn)陰為因未來陰得起

釋曰。第一義中諸陰相續(xù)名調(diào)達(dá)者非調(diào)達(dá)作。何以故。藉緣起故。譬如一有由現(xiàn)陰為因牽后陰起義正如此。復(fù)次鞞世師言。身等諸根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者彼作此苦故。是自作。若言諸行剎那剎那生滅。無常者。此說有過。得何等過。此心剎那俱生之苦。不即此苦剎那心作故。非自作亦非他作。何以故。他所作業(yè)自受果者。此義不然。汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此中立驗(yàn)。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以故。以其常故。譬如虛空。以常驗(yàn)故。知非作者。丈夫作者法自體破立義過故。復(fù)次若汝定謂我作此苦即不從緣起有如是過。此義云何。以我法中名苦為我。義意如是。復(fù)次若言丈夫作業(yè)即是自作非不藉余因緣共作后得起者。是義不然。何以故。由無量因共我作苦應(yīng)如是知。如彼干草及牛糞等為火作緣。義意正爾。復(fù)次調(diào)達(dá)之苦非調(diào)達(dá)我作。何以故。由苦故如耶若苦。汝前說言。若剎那諸行等無別作者。彼業(yè)所作即是自作者。今當(dāng)答汝。第一義中苦不可說故我無過。彼世諦中相以相續(xù)因果不別。世間咸見作如是說。如言彼處燈來此庵羅樹是我所種。此亦如是。后時(shí)有相與彼前思相續(xù)。因果不別前有相思。此剎那作名為自作。由前剎那思所積集善不善業(yè)。彼業(yè)滅時(shí)與后為因。如彼燈焰前為后因。如是展轉(zhuǎn)相續(xù)乃至得果。故非不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行剎那先所集業(yè)不受后果。何以故。以其異故。如別相續(xù)者。是義不然。如偈曰

處處緣起法不即是彼緣

亦不異彼緣不常亦不斷

釋曰。我悉檀如是。汝立異故為因者。此義不成。何以故。由先心剎那所傳來業(yè)。對治未生。相續(xù)與果。以功能勝異故。譬如以紫礦汁浸摩多弄伽子種之。后時(shí)花中有紫礦色不違世諦。復(fù)次說有丈夫者言。一邊作業(yè)。一邊受果。無如上過。論者言。彼一邊者不作而得。此一邊者已作失壞。以作業(yè)邊永不得果。有此過失。外人言。我是一故無過。云何知一。與一數(shù)相應(yīng)故。論者言。我與一數(shù)相應(yīng)無如此義。何以故。由有故。譬如一數(shù)。以是義故。苦非自作。亦不他作。此義云何。如偈曰

若前陰異后后陰異前者

此陰從彼生可言他作苦

釋曰。若人欲得他作苦者。法體不成。立義有過。而實(shí)不然。云何不然。此中立驗(yàn)。第一義中調(diào)達(dá)后陰于先陰非他。何以故。調(diào)達(dá)陰故。譬如后自陰體。又彼苦體。相續(xù)不別故。立義譬喻如前應(yīng)知。復(fù)次執(zhí)有人者說如是言。他所造業(yè)自受果者。是義不然。何以故。諸位差別皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。我無此過。論者言。汝但有此語。是亦不然。如偈曰

若人自作苦離苦無別人

何等是彼人言人自作苦

釋曰。何等是苦。謂五陰相。離彼苦陰無別有人。云何而言。人作于苦。復(fù)次若汝執(zhí)。言人與五陰不一不異者。是義不然。何以故。但于五陰施調(diào)達(dá)名。無人可得。以緣起故。譬如瓶等。如是第一義中彼人不成。人既不成。無作苦者。復(fù)次他人作苦。是義不然。如偈曰

若他人作苦持與此人者

離苦何有他而言他作苦

釋曰。離苦無人。前已遮故。人有別體令證知者。以無驗(yàn)故。如是自作苦不可得。先已立驗(yàn)曉諸未解。是故偈曰

自作若不成何處有他作

若他人作苦彼還是自作

釋曰。無自作苦而指示言他作苦者。此語不然。如別相續(xù)決定報(bào)業(yè)。言他作者。無如此義。是故偈言。何處有他作。語意如是。汝言位有差別人無異者。此為妄語。以是義故。若自作苦。若他作者。此皆不然。復(fù)次異尼犍子作如是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名為他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰

自作苦不然

釋曰。無人作苦。此義如是。由苦無自體人無體故。若謂苦體是人者。義亦不然。何以故。偈曰

苦不還作苦

釋曰。如先偈言。苦若自作者。則不從緣起。此之二句。如彼已遮語意如是。復(fù)次若苦還作苦者。即是果還作果。又苦自起不待因緣。此之二種世所不見。汝前說言。苦不即人此人作苦名他作者。此說不善。如偈曰

若他作苦者

釋曰。外人意欲以人為他。此人無體不能作苦。何故不作。以其空故。空則無物。云何起作。無起有體者。智人所不欲。是故偈曰

無他誰作苦

釋曰。無此他義。語意如是。以是義故。自作他作此皆不然。俱作者言二作苦故無過。為遮此故。阿阇梨偈曰

若一一作成可言二作苦

釋曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他作。是故汝言二作苦者。此義不然。亦不無因。何以故。此無因執(zhí)。如無起品已遮。此中偈曰

自他二不作無因何有苦

釋曰。此品前來所說遮苦若無因者。則亦無苦。無因有苦。無如是義。由第一義中苦不可得。語意如此。如是種種觀察彼苦無體。外人品初言。有諸陰以苦故為因者。第一義中此執(zhí)不成。如偈曰

不獨(dú)觀于苦四種義不成

外所有諸法四種亦皆無

釋曰。如前所說道理。彼外色等觀察亦無此義。云何色不自作。何以故。若有若無。因不然故。如前已說。又從緣起故。如芽自體不名自作。若言從諸大作名他作者。是義不然。云何不然。諸大于色不名為他。何以故。以其外故。如色自體。又遮實(shí)有故。色無自體。他義不成。亦非共作。以一一不成故。亦不無因。何以故。此無因執(zhí)前已遮故。如是聲等亦應(yīng)類破。是故品初說因由苦故者。有過失故。此義不成。今此品中為欲顯示苦是空義。是故得成。如般若波羅蜜經(jīng)中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非苦非樂。如是受想行識非苦非樂。若色受想行識非苦非樂。是名般若波羅蜜。又如梵王問經(jīng)中說。云何名圣諦。若苦若集。若滅若道。不名圣諦。彼苦等不起。乃名圣諦。如是等。復(fù)次聲聞乘中婆伽婆說。有比丘問佛言。瞿曇。苦自作耶。佛言不。他作耶。佛言不。俱作耶。佛言不。無因作耶。佛言不。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說

釋觀苦品竟

般若燈論釋觀行品第十三

復(fù)次為令他解一切諸行種種差別皆無自性。有此品起。此中外人引經(jīng)立義。如偈曰

婆伽婆說彼虛妄劫奪法

釋曰。云何知彼諸行等法是虛妄耶。彼諸行等自體無故。誑凡夫故。邪智分別。謂為可得。故是虛妄。又能為彼第一義諦境界念等。妄失因故是虛妄法。婆伽婆說者。謂于諸經(jīng)中。告諸比丘作如是說。彼虛妄劫奪法者。謂一切有為法最上實(shí)者。謂涅槃?wù)娣āＨ缡侵T行是劫奪法。是滅壞法。聲聞法中作如是說。大乘經(jīng)中亦作是說。諸有為法皆是虛妄。諸無為法皆非虛妄。此二阿含皆明諸行是虛妄法。此義得成。論者言。此中立驗(yàn)。第一義中內(nèi)諸法空。何以故。劫奪法故。如幻化人。外人言。立義出因無差別故。汝言第一義中諸法空者。是無所有劫奪法者。亦無所有。出因闕故。立義不成。有過失故。論者偈曰

若妄奪法無有何名劫奪

釋曰。汝謂立義出因皆無所有。若爾此既是無。竟有何物可名劫奪。以無體故。譬如兔角。是故虛妄劫奪。此之二語。非是無義。復(fù)有何義分別境界。彼自體空是虛妄義。不如實(shí)有。喻若光影。是劫奪義。因與立義此二不同。是故我無立義闕因過失。無二過故。所欲義成。復(fù)次劫奪語者。佛婆伽婆拔煩惱障。及智障根。永盡無余。故作此說。如偈曰

婆伽婆說此為顯示空義

釋曰。劫奪語者。與空無別體。如言彼處有煙此說彼處有火。外人言。虛妄語者非是無義。此有何義。謂如來不說諸法無我。若爾云何。說虛妄語。如偈曰

見法變異故諸法無自體

釋曰。此偈說何義。謂見諸法變異故知諸法無體。云何無體。以非常住故。婆伽婆說虛妄語者。道理如是。又如偈曰

有體非無體

釋曰。云何名有。自體有故。如汝道理者。諸法則無體。而此不然。偈曰

由諸法空故

釋曰。諸法無我我所故。汝義如是。是故應(yīng)信諸法有體。若不如此者。偈曰

自體若非有何法為變異

釋曰。現(xiàn)見此體有變異故。是故定知有變異法。此中立驗(yàn)。第一義中諸法有體。何以故。體變異故。此若無體。則無變異。如石女兒。由有體變異。謂內(nèi)入等。是故第一義中法有自體。論者偈曰

若法有自體云何有變異