“當位”而正，五也；五之謂“大人”。大人者不擇其地而安，是以立于險中而能正邦也。是豈惡東北而樂西南者哉？得見斯人而與之往，其有功無疑也，上六當之。

“蹇”之時用大矣哉！

《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。

初六：往蹇，來譽。

《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。

九五以“大蹇”為朋來之主，以中正為往來之節，未及于五，難未艾也。犯之有咎，過五以上，難衰而可乘矣。故上六“往蹇來碩”，而六四以下皆以“往蹇”為病。而其來，有先后之差焉：見難而往，難不可犯，窮而后反。人不以窮而后反者，為有讓以其不得已也。惟初六，涉難未深而遽反，不待其窮，是以有“譽”也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。

初六、九三、六四、上六，彼四者或遠或近，皆視其勢之可否以為往來之節；獨六二有應于五，君臣之義深矣。是以不計遠近、不慮可否、無往無來、“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，以其非身之故也。

九三：往蹇，來反。

《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。

六四：往蹇，來連。

《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。

夫勢不可往者，非徒往而無獲，亦將來而失其故也，何則？險難在前，不慮可否而輕以身赴之，茍前不得進，則必有議吾后者矣。九三“往蹇”，而其來也得反其位，則“內喜之”也。內之二陰，不能自立于險難之際，待我而為捍蔽，是故完位以復我。我之所以得反者，幸也。至于六四，則九三躡而襲之矣，外難未夷而歸遇難，故曰“往蹇，來連”。“連”者，難之相仍也。“實”，陽也；九三以陽居陽，其有乘虛而不敢者乎？故曰“當位實也”。

九五：大蹇，朋來。

《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。

險中者，人之所避也；而己獨安焉①，此必有以任天下之大難也。是以正位不動，無往無來，使天下之濟難者朋來而取節焉，謂之“大人”，不亦宜乎？

【校注】

① 己：《蘇氏易傳》作“已”，誤。

上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。

《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。

六爻可以往者，惟是也，故獨享其利。天下有大難，彼三人者皆不能濟，而我濟之。既濟而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇來碩”。“利見大人”者，明上六之有功，由九五為之節也。“內”與“貴”，皆五之謂也。

解 卦 （第四十）

震上

坎下

“解”：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。

《彖》曰：“解”，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也；“其來復，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。

所以為“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，東也；“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。東北，“解”者之所在；則西南，所“解”之地也。在難而思“解”，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故“利西南”；及其無難，我往則害物，故“來復，吉”。“復”者，復東北也。東北有時而當復，是以不言其不利也。“來復”之為“吉”者，夙所往之時也①，茍“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，難深而不可“解”矣。

【校注】

① 夙所往：《蘇氏易傳》作“九所住”，誤。

天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之時大矣哉！

《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦過宥罪。

初六：無咎。

《象》曰：剛柔之際，義“無咎”也。

“解”有二陽：九二有應于六五，而九四有應于初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無應而處于二陽之間，兼與二陽而“解”，始有爭矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“無咎”，曰此與九四剛柔之際也，于義無咎。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。

九二之所當得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂“三狐”。三狐皆可取，而以得六五為“貞吉”也。此之謂“黃矢”，“黃”，中也；“矢”，直也。直其所當得也，是以六五為“黃矢”；釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。

《象》曰：“負且乘”，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也？

三于四為“負”，于二為“乘”。乘而不負，若負而不乘，猶可以免于寇。寇之所伐者，負且乘也。夫三茍與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞于一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！

九四：解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：“解而拇”，未當位也。

“拇”，六三；“朋”九二也。三來附己①，解而不取，則二信之。“未當位”者，明勢不可以爭也。

【校注】

① 附己：《蘇氏易傳》作“附已”，誤。

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。

《象》曰：君子有“解”，小人退也。

六五，九二之配也。而近于四，六三欲附于二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“維有解，吉”。“維有解”者，無所不解之謂也。近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

“隼”者，六三也；“墉”者，二陽之間也；“悖”者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲弊所爭而解交斗，惟不涉其黨者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四無不利者。

損 卦 （第四十一）

艮上

兌下

“損”：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。

自陽為陰，謂之“損”；自陰為陽，謂之“益”。“兌”本“乾”也，受“坤”之施而為“兌”，則損下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而為“艮”，則益上也。惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。

“損”而有孚，“元吉，無咎”。

損下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟“元吉”也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而后“無咎”。

可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

“有孚，元吉無咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故“可貞，利有攸往”。有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”。“曷之”者，擇之也；“二簋”，“兌”之二陽也。“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應于上者也：初九“遄往”，而九二“征兇”，故曰“二簋應有時”，言雖應，而往有時也。

《象》曰：山下有澤，“損”，君子以懲忿窒欲。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。

《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。

《彖》曰：“損益盈虛，與時偕行。”則損、益視盈、虛以為節者也。初九陽之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可后矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進，迫于上之勢而后往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟“遄往”，可以“無咎”。

九二：利貞，征兇。弗損，益之。

《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。

初九已損矣，六四已益矣，則九二之于六五，不可復往，故“利貞，征兇”。其跡不往，其心往也，故“弗損，益之”。言九二以無損于己者益六五也。“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。夫以損己者益人，則其益止于所損，以無損于己者益人，則其益無方。故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無損于己者益之①。以其無損于己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。

【校注】

① 益之：《蘇氏易傳》作“益人”，亦通。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。

《象》曰：“一人行”，三則疑也。

“兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也。“友”，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；茍三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。

《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。

“遄”者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。我去是病，則夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。

六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。

《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。

六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。 不求益而物自益之，故曰“或”。“或”者，我不知其所從來之辭也。“十朋之龜”，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之于九二，無求也，“自上祐之”。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。

《象》曰：“弗損益之”，大得志也。

上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無報也，故以無損于己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，茍安居而無所往，則是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然后有以受之而無愧也。

益 卦 （第四十二）

巽上

震下

益：利有攸往，利涉大川。

《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”木道乃行。

六四自損以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。

“益”，動而“巽”，日進無疆。天施地生，其益無方。

“天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。

凡“益”之道，與時偕行。

君子之視民，與己一也。“益”者要有所損爾，故“時”然后行。

《象》曰：風雷，“益”。君子以見善則遷，有過則改。

“懲忿窒欲”，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。

初九：利用為大作，元吉，無咎。

《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。

“益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無不然者。惟其上下、內外不同，故其跡不能無少異。若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也。“損”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故“損”之上九僅能“無咎”而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸于上，有罪則先受其責，故“益”之初九至于“元吉”，然后“無咎”。何則？其所居者，非厚事之地也。

六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

《象》曰：“或益之”，自外來也。

“益”之六二，則“損”之六五也。六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，則以“永貞”于五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報者也。

六三：益之，用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。