瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍；

瞽者，目不見(jiàn)色，其心專於耳，故聽(tīng)聰；聾者耳不聞聲，其心專於目，故視明。利者，耳目之用，人之所欲者，亦利也。師，兵也。十倍者，萬(wàn)倍之一十也。夫聾瞽亡耳目之利，而得善聽(tīng)善視之能者，心專志一也。譬學(xué)道者若彼聾瞽，專心至志，固塞聰明之利，斷絕私欲之源，使耳目虛閑，心室空靜，日漸天理勝而人欲亡，功比用師克勝獲其十倍者，乃養(yǎng)神之初階，入道之漸門(mén)也。學(xué)者不可止是為足，更須勉力進(jìn)步，圖造其極矣。

三反晝夜，用師萬(wàn)倍。

三即三要也。反復(fù)也。晝夜，謂連續(xù)無(wú)間也。夫聽(tīng)則逐聲，視則徇色，言則誇辯，此世俗之所尚，終年不知反者，悲夫。《經(jīng)》曰：三反晝夜者，謂反耳之聽(tīng)於無(wú)聲，反目之視於無(wú)色，反口之辯於無(wú)言。三者既反，一性獨(dú)存，兢謹(jǐn)自持，晝夜無(wú)間，人欲不得入，邪氣莫能干。涵養(yǎng)日深，天理純熟，還元返本，復(fù)命歸根。以比用師克勝，功極萬(wàn)倍。誠(chéng)養(yǎng)神之至妙，造道之至極也。《參同契》曰：耳、目、口三寶固塞勿發(fā)，通真人濳深淵，浮游守規(guī)中。此之謂也。

心生於物，死於物，機(jī)在目。

目者，一身之戶牖，三要之最先，其官司視。心靈寓之則能見(jiàn)，見(jiàn)則愛(ài)，愛(ài)則欲得。私欲一萌，流而不反，故心喪於物也。古之至人，目豈不視物耶？蓋其視物也，直過(guò)而已矣，何心死於物之有哉？《老子》曰：不見(jiàn)可欲，使心不亂。非不視也，但不見(jiàn)有可欲者耳。張真人曰：見(jiàn)物便見(jiàn)心，無(wú)物心不見(jiàn)。此語(yǔ)極妙，何哉？夫見(jiàn)物便見(jiàn)心，見(jiàn)心則不見(jiàn)物也。人能於見(jiàn)物處見(jiàn)得自心。端的盡天地間皆是自心顯見(jiàn)處，更無(wú)覆藏也，何者為物耶？

天之無(wú)恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

萬(wàn)物蕓蕓，皆稟于天，而天未常有所與。天之無(wú)恩也，不責(zé)報(bào)於萬(wàn)物，萬(wàn)物自感戴於天，天之大恩生也。然則天固不有其恩，時(shí)或變作，迅雷烈風(fēng)，震動(dòng)萬(wàn)物，天之妙用，莫不顯然。陰符之教，以觀天之道為旨，此言天之無(wú)恩者，蓋欲王者觀之，愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)民而不以為仁，民自耕而食，織而衣，安其居，樂(lè)其俗；而天下治學(xué)者觀之，蒭狗形骸，枇糠利祿，外身以養(yǎng)生，忘知而守德，形全精復(fù)，與天為一，不亦大恩生乎？至如日用常行，視聽(tīng)喜怒，性之妙用，發(fā)見(jiàn)無(wú)隱，又何以異乎迅雷烈風(fēng)之變歟？嘗試言之，雷風(fēng)，天地之神氣，陰陽(yáng)之妙用。其未發(fā)，鬼神莫知所藏；其發(fā)之，迅疾猛烈，萬(wàn)物無(wú)不震動(dòng)。喻人之神氣於晦藏蒙養(yǎng)，一念不動(dòng)，雖離朱師曠莫測(cè)其音容於視聽(tīng)；喜怒之作，昭然而不可掩。人能於一念未動(dòng)，具正信心，開(kāi)智慧眼，照了無(wú)疑，即許爾知得雷風(fēng)所藏，更能於視聽(tīng)喜怒之作肯自領(lǐng)解爾之迅雷烈風(fēng)。大機(jī)大用，莫不蠢然到，此誠(chéng)《陰符學(xué)》中真丈夫也。

至樂(lè)性餘，至靜則廉。

至樂(lè)者非榮華適意，乃復(fù)性之樂(lè)也。夫榮華之樂(lè)，儻來(lái)者也。樂(lè)未已，衰又繼之，豈為至乎？復(fù)性之樂(lè)淡然，常若其樂(lè)有餘，故曰：至樂(lè)性餘。有如鄙人棄鄉(xiāng)土，離六親，流于他國(guó)，久之不歸，一旦反身到家，得見(jiàn)父母兄弟妻子，團(tuán)樂(lè)言笑，其樂(lè)不可勝言，而況復(fù)性之樂(lè)久迷塵俗，沉淪苦海，豁然省悟，形累頓釋，反真元始，忘生忘死忘古忘今，其樂(lè)又何可勝言？《莊子》曰：至樂(lè)無(wú)樂(lè)。此之謂也。夫廉者莫善乎至靜。至靜者，心無(wú)所欲也，無(wú)所欲則誠(chéng)廉耳。如未達(dá)乎至靜，雖汲汲潔己為廉此有欲廉之心；豈至廉乎？《莊子》曰：使廉士守藏，不如閉戶而全封，以其無(wú)欲故也。

天之至私，用之至公。禽之制在氣。

天道默默，至私也；四時(shí)行焉，至公也。喻天命之性湛寂常存，為人之至私者也。動(dòng)則形諸眼耳鼻口身意，為見(jiàn)聞齅言覺(jué)觸思慮之用，若四時(shí)之行，無(wú)有偏愛(ài)，乃性本之至公也。推夫性本之公，施諸家國(guó)天下，孰有不公者歟？雖然，此既其文未既其寶也，未若反已於中，豁然自得。人莫得而知之者，此又吾至私之至也，得至則無(wú)我矣。我尚且無(wú)，又安有人情偏愛(ài)之私哉？若然者，誠(chéng)性存，存應(yīng)待平等，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)於掌上，奚俟推性之公歟？若夫未明天性之私，又不能推性公之用，心所存者，人欲而已。其於徇私縱欲，使氣剛強(qiáng)，能不如是者寡矣。聖人愛(ài)人，常善救人，故於用之至公，次之曰：禽之制在氣，以勉未悟，俾知縱欲使氣為性之害，當(dāng)孳孳用力禽制，令私欲之心不動(dòng)，剛強(qiáng)之氣不作，反之於虛，復(fù)以湛然正性，豈不善乎？若一念之欲不已，一忿之氣不息，喪性傷和，殃身及親，反為氣之所制，誰(shuí)之過(guò)歟？孟子曰：持其志，無(wú)暴其氣。《老子》曰；心使氣曰強(qiáng)，物壯則老。是謂不道，不道早已。

生者，死之根，死者，生之根。

生者人之所悅，死者人之所惡。心務(wù)悅生，過(guò)為榮養(yǎng)，以養(yǎng)傷生，故悅生者乃致死之根也。故曰：生者，死之根。百念灰死，寂淡無(wú)為，全性保真，不虧其身，故心死者為保生之本也。故曰：死者，生之根。昔廣成子住崆峒山，修身千二百歲，其形未嘗衰，即此道也。謂黃帝曰：至道之精，杳杳冥冥。至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜。形將自正，必靜必清。無(wú)勞汝形，無(wú)搖汝精，身乃長(zhǎng)生，此保生之要也。至論則不然，性無(wú)生死，出則為生，入則為死。夫何故且生於此者必死於彼，然後有生於此若無(wú)死於彼，焉得有生於此哉？是故此生以彼死為根，此死復(fù)為彼生之根也。生而復(fù)死，死而復(fù)生，出機(jī)入機(jī)，如環(huán)無(wú)端。孰能於死生出入究其與生死同出同入，未嘗生未嘗死者？明之則根絕矣，獨(dú)立而不改矣。《莊子》曰：已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見(jiàn)獨(dú)，見(jiàn)獨(dú)而後能無(wú)古今，無(wú)古今而後能入於不死不生。今焉得朝徹之人，共其語(yǔ)此哉？

恩生於害，害生於恩。

盈嗜欲，長(zhǎng)好惡，世謂之有益於生也。孰知欲勝則天性亡矣，害莫大焉。故曰：恩生於害。黜嗜欲，屏好惡，世謂之無(wú)益於生也。孰知欲去而天性全矣，恩莫大焉。故曰：害生於恩。由是觀之，君臣父子之間，兄弟朋友之聚，恩害之理，胡可定也？如陰陽(yáng)然，晴晦然，未有絕而不雜，常而不變者，惟道為然。體道者淡漠虛靜，反身未生，坦坦然樂(lè)之無(wú)極矣，恩害何干於我哉？學(xué)未及此，恰須於得寵思辱，居安慮危，庶幾恩不失而害不及。至於養(yǎng)生君子，袵席之上，飲食之間，恩害相生之理，尤切於是，可不謹(jǐn)耶？《莊子》曰：愛(ài)馬者，以筐盛矢，以蜄盛尿，適有蚊盲，僕緣而拊之不時(shí)，則缺銜、毀首、碎胸。意有所至，愛(ài)有所亡，此之謂也。

愚人以天地文理聖，

愚人者，謂其無(wú)真知也。夫無(wú)真知之者，惟仰觀天文，俯察地理，博窮經(jīng)史，深究陰陽(yáng)，謂盡聖人之道，孰知天地文理？經(jīng)書(shū)子史，聖人之緒餘，魚(yú)兔之筌蹄也。觀流而亡源，執(zhí)末而棄本，窮年不反，不亦愚乎？故曰：愚人以天地文理聖。孔子五十有一而未聞道，乃南之沛，見(jiàn)老聃。老聃曰：吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老聃曰：子惡乎求之哉？孔子曰：吾求之度數(shù)，五年而未得也。老聃曰：子又惡乎求之哉？孔子曰：吾求之陰陽(yáng)，十有二年而未得也。老聃曰：然以是觀之，天地文理，陰陽(yáng)度數(shù)，皆可學(xué)可致者。不傳之妙得之於心，聖人之道也?；腹x書(shū)於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑒而上問(wèn)曰：敢問(wèn)公這所讀何言耶？公曰：聖人之言也。輪扁曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則公之所讀者，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自謂之真味者，何足與言心之微妙哉？

我以時(shí)物文理哲。

道在近而求諸遠(yuǎn)則不得，反求之近於己則日用常行。事事物物，道無(wú)不在。彼不知此，而以天地文理為聖而求之，雖得，則天地文理也，己何與焉？是以聖人推己所達(dá)而欲達(dá)諸後學(xué)，故曰：我以時(shí)物文理哲。夫時(shí)物者，言時(shí)間所睹之物也。文理者，言時(shí)間所感之事也。哲，智也。物有巨細(xì)，事有輕重，此時(shí)物文理也。感而應(yīng)之於巨細(xì)輕重之別，是非文理之?dāng)?，非吾本性真知與之發(fā)見(jiàn)，孰能與於此哉？聖人以此垂教，發(fā)明後世，俾翫味者覺(jué)悟本性真知，返本還元，至於目擊道存活潑潑處。噫，此豈特黃帝而已哉？百姓日用悉皆如此，但知之者鮮矣。人能於應(yīng)事感物悟得，是本性真智發(fā)見(jiàn)，了無(wú)疑貳，可與黃帝並駕登天遊霧也?；蛟唬簯?yīng)事感物而謂黃帝之道，不亦陋乎？子默默然，其叩之不已，子不得已而語(yǔ)之，曰：人之妍醜，鑑而後知，不鑑則不知也。心之微妙，感物而見(jiàn)，無(wú)物則心不見(jiàn)也。聖人明乎心之妙於日用，不可須臾離。故於切近者言之，示人入處，使人於日用目擊，易於曉悟，猶登高者必自下，行遠(yuǎn)者必自邇。子何疑焉？東郭子問(wèn)莊子曰：道何在？莊子曰：道無(wú)不在。東郭曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。東郭子曰：何其下耶？莊子曰：在稊稗。東郭子曰：何其愈下耶？莊子曰：在瓦礫。東郭子曰：何其愈甚耶？莊子曰：在屎尿。夫東郭子問(wèn)道之所在，莊子如是答之，非時(shí)物文理乎？《中庸》曰：詩(shī)云：鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。言其上下察也。且鳶與魚(yú)非時(shí)物乎？戾天躍淵，非鳶魚(yú)之文理乎？上下察者，非其人本性真智發(fā)見(jiàn)於俯仰之間者乎？於此而能察之者，其惟子思子乎？又禪家自初祖達(dá)磨西來(lái)，不立文字，直指人心，見(jiàn)性成佛。繼後得其傳者出世接人，指示參學(xué)，或喝，或棒；或豎指，或拈佛；或云庭前栢樹(shù)，或云露柱燈籠；或曰：明明百草頭，明明祖師意；或曰：青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無(wú)非般若。乃至神通妙用，運(yùn)水搬柴，以此等發(fā)揚(yáng)宗旨，豈不是時(shí)物文理乎？自古迄今，其徒領(lǐng)解者不可枚數(shù)，但近學(xué)者知時(shí)物文理之論，而莫悟其言時(shí)物文理者。噫，言有宗，事有君，時(shí)物文理，聖人假借以示心法之妙，學(xué)者當(dāng)自得其宗與君，不可擬議為時(shí)物文理之辯，始契黃帝之心于自心耳。否則，黃帝已乘龍去也，癡人徒爾侯攀轅。

人以虞愚，我以不虞。

虞，度也。夫真智示明，執(zhí)滯文理，臆度聖人之道，迷背自真，愚癡之至也。故曰人以虞愚，我以不虞者，帝謂我日用應(yīng)機(jī)，皆自本性真智，依理發(fā)見(jiàn)，不假他學(xué)，何臆度之有？誠(chéng)直指之至言也。

聖人以期其聖，我以不期其聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。

聖，博通也。期，會(huì)也。人謂聖人博通，刻意於經(jīng)書(shū)文理，多知博識(shí)，會(huì)其聖人之道。故曰：聖人以期其聖。夫道不可以知，知不可以識(shí)，識(shí)其可多知博識(shí)，而會(huì)乎其忘物遺人豁然自得者為然乎？我以不期其聖者，帝謂我非心博通以會(huì)其道祈為聖人。聖也者，人與之名也。我尚非有，況其道乎？道且強(qiáng)名，而況聖人乎？若以有心博通而要其聖，乃徇名而棄實(shí)，逐末而喪本，猶沉水入火，惡得不喪其生？故曰：況水入火，自取滅亡。夫水火本利於人，其所以害人者，人自投之非道，豈水火之罪歟？經(jīng)書(shū)，聖人留傳以覺(jué)未覺(jué)，奈何後學(xué)好其文者昧其質(zhì)？識(shí)其粗者亡其精？窮聰明，竭知慮，夜以繼日，講習(xí)不倦，惟資談?wù)f譊譊，意在過(guò)人以干名祿，矯情偽行，絕滅真理，非自取滅亡之類乎？茍能學(xué)以為己，於經(jīng)書(shū)窮理盡性，聖人於我何加焉？若然者，經(jīng)書(shū)子史，何棄之有？

自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推而變化順矣。

自然靜者，道之所本也。動(dòng)則生天地，分陰陽(yáng)，相推相盪，生克五行，變化萬(wàn)物，無(wú)有窮盡。孰主張是耶？自然之道也。西升《經(jīng)》曰：自然生道，道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！兑住吩唬阂子刑珮O，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇。聖人言乎此者，其有無(wú)謂乎？蓋人之生性，亦若是矣。嘗試言之；《關(guān)尹子》曰：性者，心之未生也。心之未生，靜也，與自然之道冥一。心之一動(dòng)，萬(wàn)法齊彰。大而天地，小而微塵，方圓曲直，隨變仕化，罔有終極。此須是自信得及，則窮理盡性，聖學(xué)之能事畢也；信稍不及，則有不信，雖聖人亦無(wú)如之何矣？

是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。

律者，律呂陰陽(yáng)也。曆乃筭數(shù)之術(shù)也。聖人何以大過(guò)人？知天地有自然之道，人有自然之性，物有自然之用，皆不可離。是故設(shè)教制禮立法，垂之萬(wàn)世，使君臣、父子、兄弟、夫婦不失其序，萬(wàn)物不失其用，各正性命，保合太和，非故為之，皆因其自然而然也。至靜之道，即自然之道也。無(wú)聲無(wú)臭，視之不得見(jiàn)，聽(tīng)之不得聞，惟誠(chéng)明默識(shí)者解乎此，豈律曆之所能契哉？

爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

奇器者，自然之別稱，太極之易名，人心之異號(hào)，莊子謂之獨(dú)化也。夫萬(wàn)象、八卦、甲子，盡從奇器流出，故曰：爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子。聖人於此更名垂教者，以祈後世之學(xué)御末而知本，反流而復(fù)元。人能於此目擊萬(wàn)象、八卦、甲子，不作他見(jiàn)，領(lǐng)解自底，奇器則至矣。否則，於萬(wàn)象八卦甲未兆究之得，則為幸賀也。神機(jī)鬼藏，言奇器之妙用也。且神者陰陽(yáng)不測(cè)，鬼者視聽(tīng)莫得，矧其機(jī)與藏者乎？蓋推美奇器之用，窅眇幽深，難測(cè)難見(jiàn)之如此。陰陽(yáng)，則動(dòng)靜之謂也。相勝之術(shù)，即相推也，相推則勝負(fù)見(jiàn)耳?？缄巹訇?yáng)則偏乎靜，陽(yáng)勝陰則偏乎動(dòng)，適中則為和。如動(dòng)得其中，無(wú)往不利；動(dòng)失其中，無(wú)往不兇。動(dòng)也者，禍福係乎此，生殺在其中。是理也，雖窅眇幽深，難測(cè)難見(jiàn)，其動(dòng)若日之升，天下之象無(wú)不顯著者。故曰：昭昭乎進(jìn)乎象矣。進(jìn)，升也。聖人終此告人以慎動(dòng)。人能於將動(dòng)之先明白奇器，發(fā)之事業(yè)，如鏡之照形，月之印水，非特人理無(wú)過(guò)失之患，亦乃見(jiàn)吾本性。真智皎然無(wú)昧於動(dòng)，始不負(fù)聖人之教也。雖然，與君話盡青城好，不自登臨未必真。