經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

欲造陰符之道，便向觀字上下工夫，更莫?jiǎng)e生解會(huì)，猛著精釆。默默自觀，忽然觀見。吾之自觀者，即使前聖後聖，鉗口結(jié)舌，無言可道《陰符》之學(xué)畢矣。其或未然，請向下文究取，何以故？觀，視也，察也。天者，自然也。道，理也。執(zhí)，持也。行，踐履也。謂學(xué)道者觀視天道自然之理，以參吾自然之性，得之者持之於日用常行，踐履純熟，須臾無離。《陰符》之旨，至矣，盡矣，無復(fù)加矣。此一經(jīng)之總標(biāo)，其如天道之理，備載下文。

天有五賊，見之者昌。

天之道，一氣而已，其變則為五行。不曰五行而曰五賊者，以之形容天道視之不見，聽之不聞。運(yùn)行於兩儀之間，推移寒暑，遷變古今，造化品物，趨新失故，疇覺之哉。故曰：天有五賊。見則明也，昌則盛也。謂觀天道於一氣，有五行之變；推吾道於一性，有五常之用。所謂五常之用者，亦無形無聲，非陰非陽，能仁能義，善圓善方，出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)明之者，其五常之德光輝日盛也。故曰：見之者昌。

五賊在心，施行于天。

五賊者，天之道也。在心者，謂天道在人心也。天道在心，即心是道耳，至哉言乎。五賊在心，蓋聖人恐後世之學(xué)觀天有五賊，必求之於天之天，而莫知求於心之天。言至如此，其著力為人發(fā)明天性之意可謂切矣。人能畢力於五賊在心，直下承當(dāng)，如曾子聞吾道一以貫之，而曰：唯一唯之外，更無他疑。領(lǐng)解孔子之意，豈不快哉？如或未然，恰須於五賊在心，專精研味，至有所得，始知日用云。為皆吾心天發(fā)見，別無他雜，不亦施行于天乎？《內(nèi)觀經(jīng)》曰：聖人教人修道即修心也，教人修心即修道也，只多箇修字。孟子曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。聖人之言，如此之易簡，如此之真截，如此之明白，學(xué)者何疑焉？

宇宙在乎手，萬化生乎身。

《通玄經(jīng)》曰：四方上下之謂宇，往古來今之謂宙。萬化，乃萬物變化也。手身，指自己也。人能於五賊在心，信得及明得徹，雖四方上下之廣闊，往古來今之迢遠(yuǎn)，萬物變化之無窮，一一皆從自己心地流出，更不由他也。孟子曰：萬物皆備於我。反身而誠，樂莫大焉。此之謂也。

天性，人也。人心，機(jī)也。

人生而靜，天之性也。故曰：天性，人也。性離乎靜，動(dòng)而曰心。心者，一身之君，萬化之機(jī)要也。故曰：人心，機(jī)也。《大通經(jīng)》曰：靜謂之性，心在其中矣；動(dòng)謂之心，性在其中矣。性之一字，學(xué)者莫只作紙上語會(huì)，須是反己而參，使真有得處，始不負(fù)此生之學(xué)。若然者，反本還元，超凡入聖，豈虛言哉？否則，機(jī)械智巧日載于心，與物相刃相靡，滑夫天性，流為世俗之妄，政使日用不知，懸若天地，誰之過歟？

立天之道，以定人也。

立者，剛正不倚也。天之道，天性之道也。定，鎮(zhèn)靜也。人則人欲之心也。夫天性之道，學(xué)至廓然無我，何人欲之有哉？未至乎此，恰須用力操存，資之以剛正不倚，為一身主。鎮(zhèn)靜其人欲之心，使不得萌，則九竅四肢無由妄作，一身內(nèi)外咸得安寧。故曰：立天之道，以定人也。若其性無剛正之質(zhì)，懦而無立，動(dòng)則徇夫人欲之私，放辟邪侈，無不為矣。如此求安靜於天下者，未之有也。

天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。

殺，言威也。龍蛇，謂墊藏之大者。起陸，出於地也。反覆，則顛倒也。天之威殺，雷霆也。時(shí)當(dāng)靜，則濳伏其機(jī)，寂寂然人莫知其所藏。時(shí)當(dāng)動(dòng)，則應(yīng)時(shí)發(fā)機(jī)，無私無欲，虩虩然驚震群品，覺寤墊藏，出離幽昏，各遂通暢，物被其恩也。人之威殺，心神之妙用也。其未發(fā)，則與天冥一，鬼神莫能窺，況於人乎？物有所感，私欲乃萌，喪夫天理之醇，肆以虎狼之毒，人受其害，物被其擾，故聖人歎之，曰：人發(fā)殺機(jī)，天地反覆者，謂人心之動(dòng)，何得與天地之道顛倒之至如此？

天人合發(fā)，萬變定基。

天者，天道也。人則人心也。定，不動(dòng)也。基，本也。天之道，應(yīng)時(shí)發(fā)機(jī)，無私無欲，萬物被恩也。人之心於應(yīng)事接物，亦主之以無私無欲，即天人合發(fā)矣。若然者，事物之來，如懸競高堂，雖千變?nèi)f化，鑑而不辭。其湛然圓明不動(dòng)之本，未嘗有所擾。若有毫分之欲留其中，則入人發(fā)殺機(jī)，惡可與至萬變定者歟？

性有巧拙，可以伏藏。

本元正性，寂然未動(dòng)，湛若太虛，安有巧與拙？經(jīng)曰：性有巧拙者，言夫習(xí)性之性也。夫習(xí)成之性巧於書數(shù)者，則拙於射御；善於陶冶者，則不能於繩墨。故聖人祝之曰：可以伏藏，伏藏者，謂勿自顯耀也。如自顯耀，其所能者必肆於誇眩睹，所未能者必欲於跂求。誇眩則喪德，跂求則費(fèi)真，二者兼妄。復(fù)以湛然正性，感而遂通，幾於道耳。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

人之身上下，具有九竅，以通神明之德，猶宅之戶牖也。其司治亂死生之要者三，曰耳、目、口。耳則聞聲，目則見色，口則言辯，因以動(dòng)其心，萌其欲，徇其情，亡其性，九竅於是乎邪矣。雖然，生於人也，耳不可聽乎？目不可視乎？口不可言乎？若曰不可，人非土木，安得不可乎？故經(jīng)曰：可以動(dòng)靜。可以動(dòng)靜者，是教後學(xué)於斯三要或有所感，察其可以聽而聽之，可以視而視之，可以言而言之；如不可者勿聽，勿視，勿言也。若然者，九竅之邪無由而萌，三要之用可以動(dòng)靜也。孔子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，如斯而已。

火生於木，禍發(fā)必剋，姦生於國，時(shí)動(dòng)必潰。知之修鍊，謂之聖人。

木之生火，火炎而木燼；國之生姦，姦盛而國亂，理之固然也。人之生本，然正性湛然清靜，與天理混一。逮乎耳目外通，欲惡內(nèi)起，情生性隔，氣散精亡，未及天年，遽取死壞，何異木之生火，國之生姦？聖人垂是教者，意欲後學(xué)觀此，除情遣欲，愛氣嗇神，寂淡無為，朝夕不二，如此之修，如此之鍊，乃至功夫圓熟，頓悟性真，反本還元，超凡入聖，聖人之道也。故曰：知之修鍊，之聖人。