《詩緯含神霧》曰：“詩者，天地之心。”文中子曰：“詩者，民之性情也。”此可見詩為天人之合。

“詩言志”，孟子“文辭志”之說所本也。“思無邪”，子夏《詩序》“發乎情止乎禮義”之說所本也。

《關雎》取摯而有別，《鹿鳴》取食則相呼。凡詩能得此旨，皆應乎《風》、《雅》者也。

《詩序》：“風，風也。風以動之。”可知風之義至微至遠矣。觀《二南》詠歌文王之化，辭意之微遠何如！

變風始《柏舟》。《柏舟》與《離騷》同旨，讀之當兼得其人之志與遇焉。

《大雅》之變，具憂世之懷；《小雅》之變，多憂生之意。

《頌》固以美盛德之形容，然必原其所以至之之由，以寓勸勉後人之意，則義亦通於《雅》矣。

《雅》、《頌》相通，如《頌閔予小子》、《訪落》、《敬之》、《小毖》近《雅》；《雅生民》、《篤公劉》近《頌》。

“穆如清風”，“肅和鳴”，《雅》、《頌》之懿，兩言可蔽。

《詩序正義》云：“比與興，雖同是附外物，比顯而興隱，當先顯後隱，故比居先也。《毛傳》特言興也，為其理隱故也。”案《文心雕龍比興篇》云：“毛公述《傳》，獨標興體，豈不以風異而賦同，比顯而興隱哉！”《正義》蓋本於此。

“取象曰比，取義曰興”，語出皎然《詩式》，即劉彥和所謂“比顯興隱”之意。

《詩》，自樂是一種，“衡門之下”是也；自勵是一種，“坎坎伐檀兮”是也；自傷是一種，“出自北門”是也；自譽自嘲是一種，“簡兮簡兮”是也；自警是一種，“抑抑威儀”是也。

“心之憂矣，其誰知之”，此詩人之憂過人也；“獨寐寤言，永矢弗告”，此詩人之樂過人也。憂世樂天，固當如是。

“皎皎白駒，在彼空谷”，出乎外也；“我任我輦；，我車我牛”，入乎中也。“鳴雁，旭日始旦”，宜其始也；“風雨如晦，雞鳴不已”，持其終也。

真西山《文章正宗綱目》云：“《三百五篇》之詩，其正言義理蓋無幾，而諷詠之間，悠然得其性情之正，即所謂義理也。”余謂詩或寓義於情而義愈至，或寓情於景而情愈深，此亦《三百五篇》之遺意也。

詩喻物情之微者，近《風》；明人治之大者，近《雅》；通天地鬼神之奧者，近《頌》。

《離騷》，淮南王比之《國風》、《小雅》，朱子《楚辭集注》謂“其語祀神之盛幾乎《頌》”。李太白《古風》云：“正聲何微茫，哀怨起騷人。”蓋有《詩》亡《春秋》作之意，非抑《騷》也。

劉勰《辯騷》謂《楚辭》“體慢於三代，風雅於戰國”。顧論其體不如論其志，志茍可質諸三代，雖謂易地則皆然可耳。

漢武帝《秋風辭》，《風》也；《瓠子歌》，《雅》也。《瓠子歌》憂民之思，足繼《囗漢》，文中子何但以《秋風》為悔志之萌耶？

武帝《秋風辭》、《瓠子歌》、柏梁與群臣賦詩，後世得其一體，皆足成一大宗，而帝之為大宗不待言矣。

或問《安世房中歌》與孝武《郊祀》諸歌孰為奇正？曰：《房中》，正之正也；《郊祀》，奇而正也。

漢《郊祀》諸樂府，以樂而象禮者也。所以典碩肅穆，視他樂府別為一格。

秦碑有韻之文質而勁，漢樂府典而厚。如商、周二《頌》，氣體攸別。

質而文，直而婉，《雅》之善也。漢詩《風》與《頌》多，而《雅》少。《雅》之義，非韋傅《諷諫》，其孰存之！

李陵贈蘇武五言，但敘別愁，無一語及於事實，而言外無窮，使人黯然不可為懷。至“徑萬里兮度沙幕”一歌，意味頗淺，而《漢書蘇武傳》載之以為陵作，其果然乎？

《古詩十九首》與蘇、李同一悲慨，然《古詩》兼有豪放曠達之意，與蘇、李之一於委曲含蓄，有陽舒陰慘之不同。知人論世者，自能得諸言外，固不必如鍾嶸《詩品》謂《古詩》“出於《國風》”，李陵“出於《楚辭》”也。

《十九首》鑿空亂道，讀之自覺四顧躊躇，百端交集。詩至此，始可謂其中有物也已！

曹公詩氣雄力堅，足以籠罩一切，建安諸子，未有其匹也。子建則隱有“仁義之人，其言藹如”之意。鍾嶸品詩，不以“古直悲涼”加於“人倫周、孔”之上，豈無見乎！

曹子建《贈丁儀王粲》有云：“歡怨非貞則，中和誠可經。”此意足推風雅正宗。至骨氣情采，則鍾仲偉論之備矣。

公氣勝，仲宣情勝，皆有陳思之一體。後世詩率不越此兩宗。

陸士衡詩，粗枝大葉，有失出，無失入，平實處不妨屢見。正其無人之見存，所以獨到處亦躋卓絕，豈如沾沾戈戔戔者，才出一言，便欲人道好耶！

劉彥和謂士衡矜重，而近世論陸詩者，或以累句訾之。然有累句，無輕句，便是大家品位。士衡樂府，金石之音，風囗之氣，能令讀者驚心動魄。雖子建諸樂府，且不得專美於前，他何論焉！

阮嗣宗《詠懷》，其旨固為淵遠，其屬辭之妙，去來無端，不可蹤跡。從來如射洪《感遇》，太白《古風》，猶瞻望弗及矣。

叔夜之詩峻烈，嗣宗之詩曠逸。夷、齊不降不辱，虞仲、夷逸隱居放言，趣尚乃自古別矣。

野者，詩之美也。故表圣《詩品》中有“疏野”一品。若鍾仲偉謂左太沖“野於陸機”，野乃不美之辭。然太沖是豪放，非野也，觀《詠史》可見。

張景陽詩開鮑明遠。明遠遒警絕人，然練不傷氣，必推景陽獨步。“苦雨”諸詩，尤為高作。故鍾嶸《詩品》獨稱之。《文心雕龍明詩》云：“景陽振其麗。”“麗”何足以盡景陽哉！

劉公、左太沖詩壯而不悲，王仲宣、潘安仁悲而不壯，兼悲壯者，其惟劉越石乎？

孔北海《雜詩》：“呂望老匹夫，管仲小囚臣。”劉越石《重贈盧諶》詩：“惟彼太公望，昔在渭濱叟。”又稱“小白相射鉤”。於漢於晉，興復之志同也。北海言：“人生有何常，但患年歲暮。”越石言：“時哉不我與，去乎若囗浮。”其欲及時之志亦同也。鍾嶸謂越石詩出於王粲，以格言耳。

劉越石詩，定亂扶衰之志；郭景純詩，除殘去穢之情。第以“清剛”、“雋上”目之，殆猶未覘厥蘊。

嵇叔夜、郭景純皆亮節之士，雖《秋胡行》貴玄默之致，《游仙詩》假棲Т之言，而激烈悲憤，自在言外，乃知識曲宜聽其真也。

曹子建、王仲宣之詩出於《騷》，阮步兵出於《莊》，陶淵明大要出於《論語》。

陶詩有“賢哉回也”、“吾與點也”之意，直可嗣洙、泗遺音。其貴尚節義，如《詠荊卿》、美田子泰等作，則亦孔子賢夷、齊之志也。

陶詩“吾亦愛吾廬”，我亦具物之情也；“良苗亦懷新”，物亦具我之情也。《歸去來辭》亦云：“善萬物之得時，感吾生之行休。”

陶詩云：“愿言躡清風，高舉尋吾契。”又云：“即事如已高，何必升華高。”可見其玩心高明，未嘗不腳踏實地，不是倜然無所歸宿也。

鍾嶸《詩品》謂阮籍《詠懷》之作，“言在耳目之內，情寄八荒之表”。余謂淵明《讀山海經》，言在八荒之表，而情甚親切，尤詩之深致也。

詩可數年不作，不可一作不真。陶淵明自庚子距丙辰十七年間，作詩九首，其詩之真，更須問耶！彼無歲無詩，乃至無日無詩者，意欲何明？

謝才顏學，謝奇顏法，陶則兼而有之，大而化之，故其品為尤上。

陶、謝用理語各有勝境。鍾嶸《詩品》稱“孫綽、許詢、桓、庾諸公詩，皆平典似《道德論》”。此由乏理趣耳，夫豈尚理之過哉！

謝客詩刻畫微眇，其造語似子處，不用力而功益奇，在詩家為獨辟之境。

康樂詩較顏為放手，較陶為刻意，煉句用字，在生熟深淺之間。

沈約《宋書謝靈運傳論》謂靈運“興會標舉”，延年“體裁明密”，所以示學兩家者，當相濟有功，不必如惠休上人好分優劣。

顏延年詩體近方幅，然不失為正軌，以其字字稱量而出，無一茍下也。文中子稱之曰：“其文約以則，有君子之心。”蓋有以觀其深矣。

延年詩長於廊廟之體，然如《五君詠》，抑何善言林下風也。所蘊之富，亦可見矣。

左太沖《詠史》似論體，顏延年《五君詠》似傳體。

韋傅《諷諫詩》，經家之言；阮嗣宗《詠懷》，子家之言；顏延年《五君詠》，史家之言；張景陽《雜詩》，辭家之言。

“孤蓬自振，驚沙坐飛”，此鮑明遠賦句也。若移以評明遠之詩，頗復相似。

明遠長句，慷慨任氣，磊落使才，在當時不可無一，不能有二。杜少陵《簡薛華醉歌》云：“近來海內為長句，汝與山東李白好。何劉沈謝力未工，才兼鮑照愁絕倒。”此雖意重推薛，然亦見鮑之長句，何、劉、沈、謝均莫及也。

陳孔璋《飲馬長城窟》機軸開鮑明遠。惟陳純乎質，而鮑濟以妍，所以涉其流者，忘其發源所自。

謝玄暉詩以情韻勝，雖才力不及明遠，而語皆自然流出，同時亦未有其比。

江文通詩，有凄涼日暮，不可如何之意。此詩之多情而人之不濟也。雖長於雜擬，於古人蒼壯之作亦能肖吻，究非其本色耳。

庾子山《燕歌行》開唐初七古，《烏夜啼》開唐七律，其他體為唐五絕、五律、五排所本者，尤不可勝舉。

隋楊處道詩，甚為雄深雅健。齊、梁文辭之弊，貴清綺不重氣質，得此可以矯之。

唐初四子，源出子山。觀少陵《戲為六絕句》專論四子，而第一首起句便云“庾信文章老更成”，有意無意之間，驪珠已得。

唐初四子沿陳、隋之舊，故雖才力迥絕，不免致人異議。陳射洪、張曲江獨能超出一格，為李、杜開先。人文所肇，豈天運使然耶？

曲江之《感遇》出於《騷》，射洪之《感遇》出於《莊》，纏綿超曠，各有獨至。

太白詩以《莊》、《騷》為大源，而於嗣宗之淵放，景純之亻雋上，明遠之驅邁，玄暉之奇秀，亦各有所取，無遺美焉。

《宣和書譜》稱賀知章“草隸佳處，機會與造化爭衡，非人工可到”。余謂太白詩佳處亦如之。

太白詩舉止極其高貴，不下商山采芝人語。

海上三山，方以為近，忽又是遠。太白詩言在口頭，想出天外，殆亦如是。

李詩鑿空而道，歸趣難窮，由《風》多於《雅》，興多於賦也。

“有時白囗起，天際自舒卷”，“顧所來徑，蒼蒼橫翠微”，即此四語，想見太白詩境。

太白與少陵同一志在經世，而太白詩中多出世語者，有為言之也。屈子《遠游》曰：“悲時俗之迫厄兮，愿輕舉而遠游。”使疑太白誠欲出世，亦將疑屈子誠欲輕舉耶？

太白云“日為蒼生憂”，即少陵“窮年憂黎元”之志也；“天地至廣大，何惜遂物情”，即少陵“盤飧老夫食，分減及溪魚”之志也。

太白詩雖若天乘囗，無所不之，然自不離本位。故放言實是法言，非李赤之徒所能也。

幕天席地，友月交風，原是平常過活，非廣己造大也。太白詩當以此意讀之。

“以友天下之善士為未足，又尚論古人之”，神仙，猶古人之耳。故知太白詩好言神仙，是將神仙當賢友，初非鄙薄當世也。

太白詩言俠、言仙、言女、言酒，特借用樂府形體耳。讀者或認作真身，豈非皮相。

學太白詩，當學其體氣高妙，不當襲其陳意。若言仙、言酒、言俠、言女，亦要學之，此僧皎然所謂“鈍賊”者也。

學太白者，常曰“天然去雕飾”足矣。余曰：此得手處，非下手處也。必取太白句意以為祈向，盍云“獵微窮至精”乎？

杜詩高、大、深俱不可及。吐棄到人所不能吐棄，為高；涵茹到人所不能涵茹，為大；曲折到人所不能曲折，為深。

“不敢要佳句，愁來賦別離”，二句是杜詩全旨。凡其云“念闕勞肝肺”，“弟妹悲歌里”，“窮年憂黎元”，無非離愁而已矣。

頌其詩貴知其人。先儒謂杜子美情多，得志必能濟物，可為看詩之法。

太白早好縱橫，晚學黃、老，故詩意每之以自娛。少陵一生只在儒家界內。

杜詩云“畏人嫌我真”，又云“直取性情真”。一自詠，一贈人，皆於論詩無與，然其詩之所尚可知。

杜詩只“有無”二字足以評之。有者，但見性情氣骨也；無者，不見語言文字也。

杜陵云：“篇終接混茫。”夫“篇終”而“接混茫”，則全詩亦可知矣。且有混茫之人，而後有混茫之詩，故莊子云：“古之人在混茫之中。”

意欲沈著，格欲高古。持此以等百家之詩，於杜陵乃無遺憾。

少陵云：“詩清立意新。”又云：“賦詩分氣象。”作者本取“意”與“氣象”相兼，而學者往往奉一以為宗派焉。

杜陵五七古敘事，節次波瀾，離合斷貫，從《史記》得來，而蒼莽雄直之氣，亦逼近之。畢仲游但謂杜甫似司馬遷，而不系一辭，正欲使人自得耳。

“細筋入骨如秋鷹，字外出力中藏棱”，《史記》、杜詩其有焉。

近體氣格高古尤難。此少陵五排五七律，所以品居最上。

少陵以前律詩，枝枝節節為之，氣斷意促，前後或不相管攝，實由於古體未深耳。少陵深於古體，運古於律，所以開闔變化，施無不宜。

杜詩有不可解及看不出好處之句。“文章千古事，得失寸心知”，少陵嘗自言之。作者本不求知，讀者非身當其境，亦何容強臆耶！

昌黎煉質，少陵煉神。昌黎無疏落處，而少陵有之。然天下之至密，莫少陵若也。

少陵於鮑、庾、陰、何樂推不厭。昌黎云：“齊梁及陳隋，眾作等蟬噪。”韓之論高而疏，不若杜之大而實也。

論李、杜詩者，謂太白志存復古，少陵獨開生面；少陵思精，太白韻高。然真賞之士，尤當有以觀其合焉。

王右丞詩，一種近孟襄陽，一種近李東川，清高名雋，各有宜也。

王摩詰詩，好處在無世俗之病。世俗之病，如恃才騁學，做身分，好攀引，皆是。

劉文房詩，以研煉字句見長，而清贍閑雅，蹈乎大方。其篇章亦盡有法度，所以能斷截晚唐家數。

高詩，《兩唐書本傳》并稱其“以氣質自高”。今即以七古論之，體或近似唐初，而魄力雄毅，自不可及。

高常侍、岑嘉州兩家詩，皆可亞匹杜陵。至岑超高實，則趣尚各有近焉。

元道州著書有《惡圓》、《惡曲》等篇，其詩亦一肚皮不合時宜。然剛者必仁，此公足以當之。

孔門如用詩，則於元道州必有取焉，可由“思狂狷”知之。

“獨挺於流俗之中，強攘於已溺之後”。元次山以此序沈千運詩，亦以自寓也。

次山詩令人想見立意較然，不欺其志。其疾官邪、輕爵祿，意皆起於惻怛為民，不獨《舂陵行》及《賊退示官吏》作，足使杜陵感喟也。

元、韋兩家皆學陶。然蘇州猶多一“慕陶直可庶”之意，吾尤愛次山以不必似為真似也。

韋蘇州憂民之意如元道州，誠觀《高陵書情》云：“兵兇久相踐，徭賦豈得閑！促戚下可哀，寬政身致患。日夕思自退，出門望故山。”此可與《舂陵行》、《賊退示官吏》作并讀，但氣別婉勁耳。

錢仲文、郎君胄大率衍王、孟之緒，但王、孟之渾成，非錢、郎所及。

王、孟及大歷十子詩，皆尚清雅，惟格止於此而不能變，故猶未足籠罩一切。

詩文一源。昌黎詩有正有奇，正者，即所謂“約《六經》之旨而成文”；奇者，即所謂“時有感激怨懟奇怪之辭”。

昌黎《贈張籍》云：“此日足可惜，此酒不足嘗。”儒者之言，所由與任達者異。

太白詩多有羨於神仙者，或以喻造世之志，或以喻死而不亡，俱不可知。若昌黎云：“安能從汝巢神山。”此固鄙夷不屑之意，然亦何必非寓言耶？

昌黎詩陳言務去，故有倚天拔地之意。《山石》一作，辭奇意幽，可為《楚辭招隱士》對，如柳州《天懟》例也。

昌黎七古出於《招隱士》，當於意思刻畫、音節遒勁處求之。使第謂出於《柏梁》，猶未之盡。

“若使乘酣騁雄怪”，此昌黎《酬盧囗夫望秋作》之句也。統觀昌黎詩，頗以雄怪自喜。

昌黎詩往往以丑為美，然此但宜施之古體，若用之近體，則不受矣。是以言各有當也。

昌黎自言其行已不敢有愧於道，余謂其取友亦然。觀其《寄盧仝》云：“先生事業不可量，惟用法律自繩己。”薦孟郊云：“行身踐規矩，甘辱恥媚灶。”以盧、孟之詩名，而韓所盛推，乃在人品，真千古論詩之極則也哉！

昌黎《送孟東野序》稱其詩以附於古之作者。《薦士》詩以“橫空盤硬語，妥帖力排”目之。又《醉贈張秘書》云：“東野動驚俗，天葩吐奇芳。”韓之推孟也至矣。後人尊韓抑孟，恐非韓意。

昌黎、東野兩家詩，雖雄富清苦不同，而同一好難爭險。惟中有質實深固者存，故較李長吉為老成家數。

孟東野詩好處，黃山谷得之，無一軟熟句；梅圣俞得之，無一熱俗句。

陶、謝并稱，韋、柳并稱。蘇州出於淵明，柳州出於康樂，殆各得其性之所近。

韋云“微雨夜來過，不知春草生”，是道人語。柳云“回風一蕭瑟，林影久參差”，是騷人語。

劉夢得詩稍近徑露，大抵骨勝於白，而韻遜於柳。要其名雋獨得之句，柳亦不能掩也。

尊老杜者病香山，謂其“拙於紀事，寸步不移，猶恐失之”，不及杜之“注坡驀澗”，似也。至《唐書白居易傳贊》引杜牧語，謂其詩“纖艷不逞，非莊士雅人所為。流傳人間，交口教授，入人肌骨不可去”。此文人相輕之言，未免失實。

白香山與元微之書曰：“仆志在兼濟，行在獨善，奉而始終之則為道，言而發明之則為詩。謂之諷諭詩，兼濟之志也；謂之詩，獨善之義也。”余謂詩莫貴於知道，觀香山之言，可見其或出或處，道無不在。

代匹夫匹婦語最難，蓋饑寒勞困之苦，雖告人，人且不知，知之必物我無間者也。杜少陵、元次山、白香山不但如身入閭閻，目擊其事，直與疾病之在身者無異。頌其詩，顧可不知其人乎？

常語易，奇語難，此詩之初關也；奇語易，常語難，此詩之重關也。香山用常得奇，此境良非易到。

白香山樂府，與張文昌、王仲初同為自出新意。其不同者，在此平曠而彼峭窄耳。

杜樊川詩雄姿英發，李樊南詩深情綿貌。其後李成宗派而杜不成，殆以杜之較無窠臼與？

詩有借色而無真色，雖藻繢實死灰耳。李義山是絢中有素。敖器之謂其“綺密瑰妍，要非用”，豈盡然哉！至或因其《韓碑》一篇，遂疑氣骨與退之無二，則又非其質矣。

宋王元之詩自謂樂天後進，楊大年、劉子儀學義山為西昆體，格雖不高，五代以來，未能有其安雅。

東坡謂歐陽公“論大道似韓愈，詩賦似李白”。然試以歐詩觀之，雖曰似李，其刻意形容處，實於韓為逼近耳。

歐陽永叔出於昌黎，梅圣俞出於東野。歐之推梅不遺馀力，與昌黎推東野略同。

圣俞詩深微難識，即觀歐陽公云：“知圣俞者莫如修，常問圣俞生平所最好句，圣俞所自負者，皆修所不好；圣俞所卑下者，皆修所極賞。”是其苦心孤詣，且不欲徇非常人之意，況肯徇常人意乎？

梅、蘇并稱。梅詩幽淡極矣，然幽中有雋，淡中有旨；子美雄快，令人見便擊節。然雄快不足以盡蘇，猶幽淡不足以盡梅也。

王荊公詩學杜得其瘦硬，然杜具熱腸，公惟冷面，殆亦如其文之學韓，同而未嘗不異也。

東坡詩打通後壁說話，其精微超曠，真足以開拓心胸，推倒豪杰。

東坡詩推倒扶起，無施不可，得訣只在能透過一層及善用翻案耳。

東坡詩善於空諸所有，又善於無中生有，機括實自禪悟中來。以辯才三昧而為韻言，固宜其舌底瀾翻如是。

滔滔汩汩說去，一轉便見主意，《南華》、《華嚴》最長於此。東坡古詩，慣用其法。

陶詩醇厚，東坡和之以清勁。如宮商之奏，各自為宮，其美正復不相掩也。

東坡《題與可畫竹》云：“無窮出清新。”余謂此句可為坡詩評語，豈偶借與可以自寓耶？杜於李亦以“清新”相目，詩家“清新”二字，均非易得。元遺山於坡詩，何乃以“新”譏之！

東坡、放翁兩家詩，皆有豪有曠。但放翁是有意要做詩人，東坡雖為詩而仍有夷然不屑之意，所以尤高。

退之詩豪多於曠，東坡詩曠多於豪。豪曠非中和之則，然賢者亦多出入於其中，以其與齪齪之腸胃固遠絕也。

遇他人以為極艱極苦之境，而能外形骸以理自勝，此韓、蘇兩家詩意所同。

東坡詩意頹放而語遒警，頹放過於太白，遒警亞於昌黎。

太白長於風，少陵長於骨，昌黎長於質，東坡長於趣。

詩以出於《騷》者為正，以出於《莊》者為變。少陵純乎《騷》，太白在《莊》、《騷》間，東坡則出於《莊》者十之八九。

山谷詩未能若東坡之行所無事，然能於詩家因襲語漱滌務盡，以歸獨得，乃如“潦水盡而寒潭清”矣。

山谷詩取過火一路，妙能出之以深雋，所以露中有含，透中有皺，令人一見可喜，久讀愈有致也。

無一意一事不可入詩者，唐則子美，宋則蘇、黃。要其胸中具有爐錘，不是金銀銅鐵強令混合也。

唐詩以情韻氣格勝。宋蘇、黃皆以意勝，惟彼胸襟與手法俱高，故不以精能傷渾雅焉。

陳言務去，杜詩與韓文同。黃山谷、陳後山諸公學杜在此。

杜詩雄健而兼虛渾。宋西江名家學杜幾於瘦硬通神，然於水深林茂之氣象則遠矣。

西昆體貴富實貴清，襞積非所尚也；西江體貴清實貴富，寒寂非所尚也。

西昆體所以未入杜陵之室者，由文滅其質也。質文不可偏勝。西江之矯西昆，浸而愈甚，宜乎復詒口實與！

西江名家好處，在鍛煉而歸於自然。放翁本學西江者，其云：“文章本天成，妙手偶得之。”平昔鍛煉之功，可於言外想見。

放翁詩明白如話，然淺中有深，平中有奇，故足令人咀味。觀其《齋中弄筆》詩云：“詩雖苦思未名家。”雖自謙實自命也。

詩能於易處見工，便覺親切有味。白香山、陸放翁擅場在此。

朱子《感興詩》二十篇，高峻寥曠，不在陳射洪下。蓋惟有理趣而無理障，是以至為難得。

嬰孩始言，唯“俞”而已，漸乃由一字以至多字。字少者含蓄，字多者發揚也。是則五言七言，消息自有別矣。

五言如《三百篇》，七言如《騷》。《騷》雖出於《三百篇》，而境界一新，蓋醇實瑰奇，分數較有多寡也。

五言質，七言文；五言親，七言尊。幾見田家詩而多作七言者乎？幾見骨肉間而多作七言者乎？

五言與七言因乎情境，如《孺子歌》“滄浪之水清兮”，平澹天真，於五言宜；甯戚歌“滄浪之水白石粲”，豪蕩感激，於七言宜。

五言尚安恬，七言尚揮霍。安恬者，前莫如陶靖節，後莫如韋左司；揮霍者，前莫如鮑明遠，後莫如李太白。

五言要如山立時行，七言要如{鼓長}鼓軒舞。

五言無字易，有馀味難；七言有馀味易，無字難。

七言於五言，或較易亦或較難，或較便亦或較累。蓋善為者如多兩人任事，不善為者如多兩人坐食也。

或謂七言如挽強用長。余謂更當挽強如弱，用長如短，方見能事。

潘老謂七言詩第五字要響，如“返照入江翻石壁，歸囗擁樹失山村”，“翻”字、“失”字；五言詩第三字要響，如“圓荷浮小葉，細麥落輕花”，“浮”字、“落”字。余謂此例何可盡拘，但論句中自然之節奏，則七言可以上四字作一頓，五言可以上二字作一頓耳。

五言上二字下三字，足當四言兩句，如“終日不成章”之於“終日七襄，不成報章”是也。七言上四字下三字，足當五言兩句，如“明月皎皎照我床”之於“明月何皎皎，照我羅床幃”是也。是則五言乃四言之約，七言乃五言之約矣。太白嘗有“寄興深微，五言不如四言，七言又其靡也”之說。此特意在尊古耳，豈可不達其意而誤增字以為五七哉！

詩有合兩句成七言者，如“君子有酒旨且多”，“夜如何其夜未央”是也；有合兩句成五言者，如“祈父不聰”是也。後世七言每四字作一頓，五言每兩字作一頓，而五言亦或第三字屬上，上下間皆可以“兮”字界之。

七言講音節者，出於漢《郊祀》諸樂府；羅事實者，出於《柏梁詩》。

七言為五言之慢聲，而長短句互用者，則以長句為慢聲，以短句為急節。此固不當與句句七言者并論也。

五言第二字與第四字，第三字與第五字，七言第二字與第四字，第四字與第六字，第五字與第七字，平仄相同則音拗，異則音諧。講古詩聲調者，類多避諧而取拗。然其間蓋有天籟，不當止以能拗為古。

善古詩必屬雅材。俗意、俗字、俗調茍犯其一，皆古之棄也。

凡詩不可以助長，五古尤甚。故詩不善於五古，他體雖工弗尚也。《書譜》云：“思慮通審，志氣和平，不激不厲，而風規自遠。”為五古者，宜亦有取於斯言。

七古可命為古近二體，近體曰駢、曰諧、曰麗、曰綿，古體曰單、曰拗、曰瘦、曰勁。一尚風容，一尚筋骨。此齊梁、漢魏之分，即初、盛唐之所以別也。

論詩者謂唐初七古氣格雖卑，猶有樂府之意；亦思樂府非此體所能盡乎？豪杰之士，焉得不更思進取！

唐初七古，節次多而情韻婉，詠嘆取之；盛唐七古，節次少而魄力雄，鋪陳尚之。

伏應轉接，夾敘夾議，開闔盡變，古詩之法。近體亦俱有之，愉古詩波瀾較為壯闊耳。

律與絕句，行間字里，須有曖曖之致。古體較可發揮盡意，然亦須有不盡者存。

律詩取律呂之義，為其和也；取律令之義，為其嚴也。

律詩要處處打得通，又要處處跳得起。草蛇灰線，生龍活虎，兩般能事，當以一手兼之。

律詩主意拿得定，則開闔變化，惟我所為。少陵得力在此。

律詩主句或在起，或在結，或在中，而以在中為較難。蓋限於對偶，非高手為之，必至物而不化矣。

律詩聲諧語儷，故往往易工而難化。能求之章法，不惟於字句爭長，則體雖近而氣脈入古矣。

起有分合緩急，收有虛實順逆，對有反正平串，接有遠近曲直。欲窮律法之變，必先於是求之。

律詩既患旁生枝節，又患如琴瑟之專壹。融貫變化，兼之斯善。

律詩篇法，有上半篇開下半篇合，有上半篇合下半篇開。所謂半篇者，非但上四句與下四句之謂，即二句與六句，六句與二句，亦各為半篇也。

律詩一聯中有以上下句論開合者，一句中有以上下半句論開合者，惟在相篇法而知所避焉。

律詩手寫此聯，眼注彼聯，自覺減少不得，增多不得。若可增可減，則於律字名義失之遠矣。

律詩之妙，全在無字處。每上句與下句轉關接縫，皆機竅所在也。

律有似乎無起無收者。要知無起者後必補起，無收者前必豫收。

律詩中二聯必分寬緊遠近，人皆知之。惟不省其來龍去脈，則寬緊遠近為妄施矣。

律體中對句用開合、流水、倒挽三法，不如用遮表法為最多。或前遮後表，或前表後遮。表謂如此，遮謂不如彼，二字本出禪家。昔人詩中有用“是”“非”、“有”“無”等字作對者，“是”、“有”即表，“非”、“無”即遮。惟有其法而無其名，故為拈出。

律詩不難於凝重，亦不難於流動，難在又凝重又流動耳。

律體可喻以僧家之律：狂禪破律，所宜深戒；小禪縛律，亦無取焉。

絕句取徑貴深曲，蓋意不可盡，以不盡盡之。正面不寫寫反面，本面不寫寫對面、旁面，須如睹影知竿乃妙。

絕句於六義多取風、興，故視他體尤以委曲、含蓄、自然為尚。

以鳥鳴春，以鳴秋，此造物之借端寓也。絕句之小中見大似之。

絕句意法，無論先寬後緊，先緊後寬，總須首尾相銜，開闔盡變。至其妙用，惟在借端寓而已。

詩以律絕為近體，此就聲音言之也。其實古體與律絕，俱有古近體之分，此當於氣質辨之。

古體勁而質，近體婉而妍，詩之常也。論其變，則古婉近勁，古妍近質，亦多有之。

論古近體詩，參用陸機《文賦》，曰：絕“博約而溫潤”，律“頓挫而清壯”，五古“平徹而閑雅”，七古“煒煜而譎誑”。

樂之所起，雷出地，風過簫，發於天籟，無容心焉。而樂府之所尚可知。

文辭志合而為詩，而樂則重聲。《風》、《雅》、《頌》之入樂者，姑不具論，即漢樂府《飲馬長城窟》之“青青河畔草”，與《古詩十九首》之“青青河畔草”，其音節可微辨矣。

《九歌》，樂府之先聲也。《湘君》、《湘夫人》是南音，《河伯》是北音，即設色選聲處可以辨之。

《楚辭大招》云：“四上況氣，極聲變只。”此即古樂節之“升歌笙入，間歌合樂”也。屈子《九歌》全是此法。樂府家轉韻轉意轉調，無不以之。

樂府聲律居最要，而意境即次之，尤須意境與聲律相稱，乃為當行。

樂府之出於《頌》者，最重形容。《楚辭九歌》狀所祀之神，幾於恍惚有物矣。後此如《漢書》所載《郊祀》諸歌，其中亦若有之氣，蒸蒸欲出。

樂府有陳善納誨之意者，《雅》之屬也，如《君子行》便是。

《漢書藝文志》云：“自孝武立樂府而采歌謠，於是有代、趙之謳，秦、楚之風，皆感於哀樂，緣事而發。”由是觀之，後世樂府近《風》之體多於《雅》、《頌》，其由來亦已久矣。

樂府是代字訣，故須先得古人本意。然使不能自寓懷抱，又未免為無病而呻吟。

樂府易不得，難不得。深於此事者，能使豪杰起舞，愚夫愚婦解頤，其神妙不可思議。

樂府調有疾徐，韻有疏數。大抵徐疏在前，疾數在後者，常也；若變者，又當心知其意焉。

古題樂府要超，新題樂府要穩。如太白可謂超，香山可謂穩。

雜言歌行，音節似乎無定，而實有不可易者存。蓋歌行皆樂府支流，樂不離乎本宮，本宮之中又有自然先後也。

賦不歌而誦，樂府歌而不誦，詩兼歌誦，而以時出之。

《詩》，一種是歌，“君子作歌”是也；一種是誦，“吉甫作誦”是也。《楚辭》有《九歌》與《惜誦》，其音節可辨而知。

《九歌》，歌也；《九章》，誦也。詩如少陵近《九章》，太白近《九歌》。

誦顯而歌微。故長篇誦，短篇歌；敘事誦，抒情歌。

詩以意法勝者宜誦，以聲情勝者宜歌。古人之詩，疑若千支萬派，然曾有出於歌誦外者乎？

文有文律，陸機《文賦》所謂“普辭條與文律”是也。杜詩云：“晚節漸於詩律細。”使將詩律“律”字解作五律七律之律，則文律又何解乎？大抵只是以法為律耳。

詩之局勢非前張後歙，則前歙後張，古體律絕無以異也。

詩以離合為跌宕，故莫善於用遠合近離。近離者，以離開上句之意為接也。離後復轉，而與未離之前相合，即遠合也。

篇意前後摩蕩，則精神自出。如《豳風東山》詩，種種景物，種種情思，其摩蕩在“徂歸”二字耳。

問短篇所尚，曰：“咫尺應須論萬里。”問長篇所尚，曰：“萬斛之舟行若風。”二句皆杜詩，而杜之長短篇即如之。杜詩又云：“大城鐵不如，小城萬丈馀。”其意亦可相通相足。

長篇宜橫鋪，不然則力單；短篇宜紆折，不然則味薄。

大起大落，大開大合，用之長篇，此如黃河之百里一曲，千里一曲一直也。然即短至絕句，亦未嘗無尺水興波之法。

長篇以敘事，短篇以寫意，七言以浩歌，五言以穆誦。此皆題實司之，非人所能與。

伏應、提頓、轉接、藏見、倒順、綰插、淺深、離合諸法，篇中段中聯中句中均有取焉。然非渾然無跡，未善也。

少陵寄高達夫詩云：“佳句法如何？”可見句之宜有法矣。然欲定句法，其消息未有不從章法篇法來者。

“河水清且漣”，“關車之轄”，皆是五言，且皆是上二字下三字句法，而意有順倒之不同。

詩無論五七言及句法倒順，總須將上半句與下半句比權量力，使足相當。不然，頭空足弱，無一可者。

煉篇、煉章、煉句、煉字，總之所貴乎煉者，是往活處煉，非往死處煉也。夫活亦在乎認取詩眼而已。

詩眼有全集之眼，有一篇之眼，有數句之眼，有一句之眼；有以數句為眼者，有以一句為眼者，有以一二字為眼者。

冷句中有熱字，熱句中有冷字；情句中有景字，景句中情字。詩要細筋入骨，必由善用此字得之。

詩有雙關字，有偏舉字。如陶詩“望囗慚高鳥，臨水愧游魚”，“囗”、“鳥”、“水”、“魚”是偏舉，“高”、“游”是雙關。偏舉，舉物也；雙關，關己也。

問韻之相通與不相通，以何為憑？曰：憑古。古通者，吾亦通之。《毛詩》，《楚辭》，漢魏、六朝詩，杜、韓諸大家詩，以及他古書中有韻之文，皆其準驗也。

辨得平聲韻之相通與不相通，斯上聲去聲之通不通因之而定。東、冬、江通，則董、腫、講通矣，送、宋、絳亦通矣。推之：支、微、齊、佳、灰通，則紙、尾、薺、蟹、賄通，、未、霽、泰、卦、隊通。魚、虞通，則語、{鹿吳}通，御、遇通。真、文、元、寒、刪、先通，則軫、吻、阮、旱、潸、銑通，震、問、愿、翰、諫、霰通。蕭、肴、豪通，則筱、巧、皓通，嘯、效、號通。歌、麻通，則哿、馬通，個、通。庚、青、蒸通，則梗、迥通，敬、徑通。侵、覃、鹽、咸通，則寢、感、儉、<豆兼>通，沁、勘、艷、陷通。陽無通，則養亦無通，漾亦無通。尤無通，則有亦無通，宥亦無通。

入聲韻之通不通，亦於平聲定之。東、冬、江通，則屋、活、覺通。真、文、元、寒、刪、先通，則質、物、月、曷、黠、屑通。庚、青、蒸通，則陌、錫、職通。侵、覃、鹽、咸通，則緝、合、葉、洽通。陽無通，則藥亦無通。

論詩者，或謂煉格不如煉意，或謂煉意不如煉格。惟《姜白石詩話》為得之，曰：“意出於格，先得格也；格出於意，先得意也。”

文所不能言之意，詩或能言之。大抵文善醒，詩善醉，醉中語亦有醒時道不到者。蓋其天機之發，不可思議也。故余論文旨曰：“惟此圣人，瞻言百里。”論詩旨曰：“百爾所思，不如我所之。”

詩之所貴於言志者，須是以直溫寬栗為本。不然，則其為志也荒矣，如《樂府》所謂“喬志”、“溺志”是也。

詩之言持，莫先於內持其志，而外持風化從之。

古人因志而有詩，後人先去作詩，推究到詩不可以徒作，因將志入里來，已是倒做了，況無與於志者乎！

《文心雕龍》云：“嵇志清峻，阮旨遙深。”鍾嶸《詩品》云：“郭景純用亻雋上之才，劉越石仗清剛之氣。”余謂“志”、“旨”、“才”、“氣”，人占一字，此特就其所尤重者言之。其實此四字，詩家不可缺一也。

“思無邪”，“思”字中境界無盡，惟所歸則一耳。嚴滄浪《詩話》謂“信手拈來，頭頭是道”，似有得於此意。

雅人有深致，風人、騷人亦各有深致。後人能有其致，則《風》、《雅》、《騷》不必在古矣。

“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏”。雅人深致，正在借景言情。若舍景不言，不過曰春往冬來耳，有何意味？然“黍稷方華”，“雨雪載涂”，與此又似同而異，須索解人。

夏侯湛作《周詩》成，示潘安仁，安仁曰：“此非徒溫雅，乃別見孝弟之性。”余謂“孝弟之性”，乃其所以“溫雅”也。二而言之，安仁於是為不知詩矣。

謝靈運詩“事為名教用，道以神理超”。下句意須離不得上句，不然，是名教外別有所謂神理矣。

不發乎情，即非禮義，故詩要有樂有哀；發乎情，未必即禮義，故詩要哀樂中節。

天之福人也，莫過於予以性情之正；人之自福也，莫過於正其性情。從事於詩而有得，則樂而不荒，憂而不困，何福如之！

景有大小，情有久暫。詩中言景，既患大小相混，又患大小相隔。言情亦如之。

興與比有闊狹之分。蓋比有正而無反，興兼反正故也。

昔人謂激昂之言出於興，此“興”字與他處言興不同。激昂大抵只是情過於事，如太白詩“欲上青天覽日月”是也。

山之精神寫不出，以煙霞寫之；春之精神寫不出，以草樹寫之。故詩無氣象，則精神亦無所寓矣。

詩格，一為品格之格，如人之有智愚賢不肖也；一為格式之格，如人之有貧富貴賤也。

詩品出於人品。人品悃款樸忠者最上，超然高舉、誅茅力耕者次之，送往勞來、從俗富貴者無譏焉。

言詩格者必及氣，或疑太煉傷氣，非也。傷氣者，蓋煉辭不煉氣耳。

氣有清濁厚薄，格有高低雅俗。詩家泛言氣格，未是。

林艾軒謂“蘇、黃之別，猶丈夫女子之應接。丈夫見賓客，信步出將去，如女子則非涂澤不可”。余謂此論未免誣黃而易蘇。然推以論一切之詩，非獨女態當無，雖丈夫之貴賤賢愚，亦大有辨矣。

詩以悅人為心與以夸人為心，品格何在？而猶讠堯々於品格，其何異溺人必笑耶！或問詩偏於敘則掩意，偏於議則病格，此說亦辨意格者所不遺否？曰：遺則不是，執則淺矣。

“其詩孔碩，其風肆好”。後世為詩者，於“碩”、“好”二字須善認。使非真碩，必且迂；非真好，必且靡也。

詩不清則蕪，不穆則露。“穆如清風”，宜吉甫合而言之。

凡詩迷離者要不間，切實者要不盡，廣大者要不廓，精微者要不僻。

詩要避俗，更要避熟。剝去數層方下筆，庶不墮“熟”字界里。

詩要超乎空、欲二界。空則入禪，欲則入俗。超之之道無他，曰“發乎情止乎禮義”而已。

或問詩何為富貴氣象？曰：大抵富如昔人所謂“函蓋乾坤”，貴如所謂“截斷眾流”便是。

詩質要如銅墻鐵壁，氣要如天風海濤。

詩不可有我而無古，更不可有古而無我，典雅、精神，兼之斯善。

鍾嶸謂阮步兵詩可以陶寫性靈，此為以性靈論詩者所本。杜詩亦云：“陶冶性靈存底物，新詩改罷自長吟。”

元微之作《杜工部墓志》，深薄宋、齊間吟寫性靈、流連光景之文。其實性靈光景，自風雅肇興便不能離，在辨其歸趣之正不正耳。

詩涉飾，便可憎鄙，而飾多起於貌為有學，而不養本體。晉東海王越與阮瞻書曰：“學之所入淺，體之所安深”。善夫！

詩一往作遺世自樂語，以為仙意，不知是仙障。仙意須如陰長生古詩“游戲仙都，顧愍群愚”二語，庶為得之。抑《度人經》所謂“悲歌朗太空”也。

詩一戒滯累塵腐，一戒輕浮放眼。凡出辭氣當遠鄙倍，詩可知矣。

詩中固須得微妙語，然語語微妙，便不微妙。須是一路坦易中，忽然觸著，乃足令人神遠。

花鳥纏綿，囗雷奮發，弦泉幽咽，雪月空明：詩不出此四境。

《詩》：“要要草”，聞而知也；“阜螽”，見而知也；“有車鄰鄰”，知而聞也；“有馬白顛”，知而見也。詩有外於知與聞見者耶？

“清風明月不用一錢買”，上四字共知也，下五字獨得也。凡佳章中必有獨得之句，佳句中必有獨得之字。惟在首在腰在足，則不必同。

“曲徑通幽處，禪房花木深”，六一賞之；“四更山吐月，殘夜水明樓”，東坡賞之。此等處古人自會心有在，後人或強解之，或故疑之，皆過矣。