雍正十一年四月初八日

魔忍曰。佛不云乎。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實(shí)相無(wú)相。微妙法門(mén)。付囑摩訶大迦葉。夫涅槃妙心。即吾人本具之廣大心體也。正法眼藏。即雙明雙暗。同死同生之金剛眼也。心即眼。眼即心。實(shí)相而無(wú)相者也。如國(guó)之印璽然。無(wú)前際。無(wú)後際。無(wú)中際。一印而文理備焉。

若欲徵心。則雖豎窮三際。橫亙十方。猶徵不盡。豈未讀楞嚴(yán)七處徵心耶。可惜世尊於百萬(wàn)人天中。拈出一花。不在內(nèi)。不在外。不在中間。直指人心。見(jiàn)性成佛。卻被魔忍吾人本具之廣大心體一句鈍置煞了也。盡大地是一隻眼。乃以正法眼藏。為雙明雙暗。同死同生之金剛眼。豈止認(rèn)奴作郎。明暗生死。如何又是金剛眼。金剛眼。如何又有明暗生死。說(shuō)明金剛眼尚不得。何況暗金剛眼。說(shuō)生金剛眼尚不得。何況死金剛眼。無(wú)論孟八郎恁麼去。大似韓盧逐塊。縱使說(shuō)得毫釐無(wú)差。方成天地懸隔。正法眼藏。涅槃妙心。實(shí)相無(wú)相。微妙法門(mén)。若可詮註得破。何必迦葉方堪受?chē)凇Ｇ胰厥帧Ｔ缫颜f(shuō)得盛水不漏。又何為末後拈出一花。兩人相對(duì)揑怪。誑惑天下後世男女。又謂心即眼。眼即心。然則離眼便非心。離心便非眼耶。盡大地。指何物為不是心。盡大地。指何物為不是眼。將此心眼。自謂法王寶印。正同偽造印信。豈真璽印耶。又以一印而文理備。拈提三際。夫三際者。無(wú)際之實(shí)際。實(shí)際而無(wú)際。若譬之一印而文理備。則謂之無(wú)前際後際。猶依稀仿佛。如何是無(wú)中際。況未印即前際。既印即後際。又何所為無(wú)前後際耶。與三際之論。有何交涉。

魔忍曰。及其弊也。知解橫生。故不得不變而為機(jī)鋒。為棒喝。又其弊也。不得不變而定宗旨。宗旨定。若三代之禮樂(lè)備焉。雖千聖繼出。不能易矣。夫言論之弊也。弊於心性。而棒喝之弊也。弊於亂統(tǒng)。故從棒喝悟者。知亂統(tǒng)之病。而建同喝四喝。料簡(jiǎn)元要。函蓋截流等綱宗。臨濟(jì)雲(yún)門(mén)是也。從機(jī)語(yǔ)悟者。知心性之病。而建四禁五位。六相種種三昧門(mén)等綱宗。曹洞溈仰法眼是也。

從上諸祖。終日言而未嘗言。然而何一言離卻宗旨。離卻宗旨。其言又何足道。乃謂一弊而為機(jī)鋒。為棒喝。再弊而為定宗旨。宗旨既定。若三代之禮樂(lè)備。雖千聖繼出不能易。勦襲莊子之遺漦。唐突佛祖向上邊事。可乎。如此。則所為機(jī)鋒棒喝宗旨者。乃是實(shí)法。乃是妄語(yǔ)。乃是揑怪。乃是拖泥帶水。自救不了。魔之所以為魔。如是如是。又謂臨濟(jì)雲(yún)門(mén)。建同喝等綱宗。曹溪溈仰法眼。建四禁等綱宗。硬作主張。妄生區(qū)別。鴟鼠嗜糞。牽引鳳凰。與共一坑同食。埋殺五宗矣。

魔忍曰。正法眼藏。果易言哉。惟其不易言也。故先聖秘之而聽(tīng)其悟。惟其不易悟也。故湮沒(méi)而至於不提。夫湮沒(méi)既久。必有乘願(yuàn)再來(lái)之大士。起而救之。然而救之之際。不無(wú)觸諱。故有疑之者。有毀之者。甚至投毒下獄。篆面鞭背。在古人猶所不免。況今日乎。語(yǔ)曰絃急則斷。亦勢(shì)之固然也。三峰老人。履固然之禍。而卒免矣。有所不能免者。其在我乎。

夫此一大事。雖釋迦牟尼佛。亦秘不得。釋迦牟尼佛。亦提不得。說(shuō)法四十九年。三藏十二部具在。如何秘得。且山河大地。十方虗空具在。如何能取而秘之。然說(shuō)法四十九年。三藏十二部。不曾說(shuō)著一箇字。如何提得。山河大地。十方虗空。塵說(shuō)剎說(shuō)熾然說(shuō)。而悟者自悟。迷者自迷。又如何能取而提之。魔忍乃謂惟其不易言。故先聖秘之而聽(tīng)其悟。惟其不易悟。故湮沒(méi)而至於不提。可為白日囈語(yǔ)。此中本自清淨(jìng)。此土本自極樂(lè)。何嘗有造次顛沛。被髮纓冠景象。乃謂伊師魔藏。以此事湮沒(méi)不提。乃觸犯忌諱而提之。禍?zhǔn)虏涣恕Ｒ劣置髦幻狻Ｍι沓挟?dāng)而提之。可憐可憐。何苦何苦。

魔忍曰。夫世之為書(shū)者。集點(diǎn)畫(huà)而後成字。集字而後成句。集句而後成章。章之成也。必有先後起止之跡。惟印則無(wú)之。學(xué)道亦爾。有小悟。有大悟。大悟若印。小悟若集書(shū)。當(dāng)是時(shí)。不陞巨匠之堂。未有不於點(diǎn)畫(huà)字句。生滿(mǎn)足者。是故興化因大覺(jué)而見(jiàn)臨濟(jì)先師。洛浦由夾山以透牢關(guān)一句。黃龍啟廸於文悅。雲(yún)門(mén)溫研於雪峰。至若灌溪之造末山。妙喜之從佛果。是皆一悟再悟。至於大悟一十八遍。然而豈有他哉。務(wù)與從上印文相合而止耳。風(fēng)穴曰。祖師心印。狀似鐵牛之機(jī)。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕跡。予嘗深觀之。自拈花至馬祖臨濟(jì)。凡三十九傳。而此印再鑄。光鋩四射。睨之即喪其睛。所謂印水者也。自興化至圓悟大慧虎邱應(yīng)菴。又十一傳。而諸老愈唱愈高。愈造愈不可測(cè)。若龍變虎踞。風(fēng)馳電轉(zhuǎn)。所謂印空者也。至華藏而後。此印漸沒(méi)矣。嗟乎。三峰先師。穴重泉以出之。磨其光。刮其垢。還其舊觀。以用於今日。所謂印泥者也。何也。老人生臨濟(jì)七百年大法滅盡之後。一呼而不應(yīng)。再呼之。再呼而不應(yīng)。三呼之。聲為之咽。氣為之絕。四顧徬徨。而未有和之者。故不得不印諸泥上。以待天下後世。其為心亦苦矣。夫所謂印泥者何。謂印文之不能化也。非印文之不能化也。泥之不能化也。嗚呼。吾輩之終日元要。而不透元要之極者。與彼一棒到底。只不百步耳。可不戒哉。可不慎哉。戒之慎之。藏之護(hù)之。以俟其人焉。如臨濟(jì)者出。焚其符。剖其印。重於空中圖畫(huà)五彩。與正法眼藏。暗相脗合。是三峰之願(yuàn)也。亦從上列祖之願(yuàn)也。

三印者。一印空。一印水。一印泥。古今提唱。或云。山河大地。悉皆消殞。前後際斷。則曰印空。見(jiàn)山還是山。見(jiàn)水還是水。則曰印水。末後牢關(guān)。腳踏實(shí)地。則曰印泥。或云。見(jiàn)空見(jiàn)有。尚有見(jiàn)在。則曰印泥。非空非有。猶落中邊。則曰印水。若到一亦不立地位。中邊俱捐。如來(lái)如來(lái)。如是如是。則曰印空。或云。三印非是三關(guān)。竝皆究竟極則。空來(lái)空如。則曰印空。有來(lái)有如。則曰印泥。非空非有來(lái)。非空非有如。則曰印水。三說(shuō)雖若異同。總不離正知正見(jiàn)。非可情識(shí)知解卜度。魔忍乃謂拈花至臨濟(jì)而此印再鑄。所謂印水。興化至圓悟。愈唱愈高。愈不可測(cè)。所謂印空。至華嚴(yán)而失其印。至魔藏復(fù)得之重泉之中。磨光刮垢。頓還舊觀。而為印泥。蓋謂此印即同印綬之印。明得自己手中有箇如來(lái)佛傳國(guó)璽。伊是真正覺(jué)王嫡子而已。世法言之。當(dāng)同叛賊。出世法言之。可謂狂癡矣。夫帝王統(tǒng)緒。亦在奉天承運(yùn)。不在傳國(guó)璽之有無(wú)。況乎覺(jué)王正令。豈有璽印之可傳哉。如果有之。則是作為實(shí)法矣。伊之為外道邪魔。自供自認(rèn)。

魔忍曰。四七二三諸祖師。應(yīng)機(jī)多標(biāo)理致。而棒喝機(jī)鋒。始自馬祖。諸老宿不察三峰之用心。憎其異己。至欲抹殺從上相承之法印。自謂一棒到底。不立窠臼。獨(dú)不思棒喝之始自誰(shuí)乎。若謂此棒直接馬祖之上。則馬祖已上。未嘗用棒喝也。若謂此棒仍承馬祖之下。則馬祖已下。未嘗無(wú)宗旨也。是二者何居。若謂自立門(mén)庭。不從人得。其如棒喝何。進(jìn)退推求。實(shí)無(wú)本據(jù)。反欲闢人之扶救慧命者。為無(wú)師。為外道。為旁出。其誰(shuí)曰信然。今三峰往矣。而闢書(shū)又一再至。則吾之辨亦安能已耶。非辨也。救也。

救者。人有難而吾拯之也。人之乎死而吾生之也。若夫從上佛祖之宗旨。自威音以前無(wú)生。彌勒以後無(wú)滅。尚非出世閒法。而何有於世諦。何患何難。何得何失。而又何從而救之耶。眾生心無(wú)處不緣。惟不能緣於般若之上。今於青天白日。忽起狂華。妄生救心。妄立救相。妄出救言。妄成救境。無(wú)論不須救。實(shí)亦不受救。而此大妄語(yǔ)成。墮無(wú)閒獄。則雖欲自救而不得也。且宗旨之與棒喝。有二乎。無(wú)二乎。譬如三峰法藏。棒喝即三峰。宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰。滅三峰以救法藏。氣急敗壞。被髮纓冠。不謂之狂人不可也。謂棒喝如自馬祖。豈知然燈以前未嘗無(wú)乎。且如世尊拈花。拈花非棒喝乎。迦葉微笑。微笑非棒喝乎。推而廣之。天有四時(shí)。春秋冬夏。風(fēng)雨霜露。天之棒喝也。地載神氣。風(fēng)霆流形。庶物露生。地之棒喝也。鳶飛戾天。魚(yú)躍于淵。物之棒喝也。爪生髮長(zhǎng)。脈動(dòng)氣旋。飯過(guò)其中。衣裹其外。身之棒喝也。何得云馬祖而後始有。且棒喝亦名相耳。譬如冠然。夏曰收。殷曰冔。周曰弁。秦漢以來(lái)曰冠。魏晉以後。始有帽之名。今則冠與帽竝稱(chēng)。而所謂收冔弁者無(wú)稱(chēng)焉。要而論之。不過(guò)是暖此頭。飾此頭之一器耳。何問(wèn)名之異同。棒喝亦不過(guò)是建萬(wàn)法。消萬(wàn)法之一機(jī)。欲人自明宗旨耳。其落處不涉宗旨。其用處不離宗旨。豈得將棒喝與宗旨斤斤較量。何異將冠與頭斤斤較量。不謂之愚癡不可也。如此而一則曰宗旨。再則曰宗旨。是其所謂宗旨。乃魔說(shuō)而非宗旨。以魔說(shuō)為宗旨。安得不絕人慧命乎。

魔忍曰。四十九年說(shuō)法。皆隨機(jī)遮護(hù)。至拈花一著。始盡天上天下獨(dú)尊之旨。先師謂一花拈出。圓證吾人心法廣大。非臆談也。闢書(shū)以一棒為全提獨(dú)尊。謂此外別有。即同魔說(shuō)。豈吾所謂全提獨(dú)尊之旨哉。吾所謂獨(dú)尊者。如天子為萬(wàn)國(guó)之獨(dú)尊。吾所謂全提者。如萬(wàn)國(guó)皆在天子王化之中。而一令而天下肅。發(fā)一言而天下應(yīng)。除一官授一職。而天下被其澤。天下之教教化化皆歸之。故謂之獨(dú)尊。非天下之外。別有獨(dú)尊。而獨(dú)尊之外。別有天下也。心法亦然。洞宗有五位。以君位為尊。臨濟(jì)有四賓主。以主中主為貴。雲(yún)門(mén)有全提半提。以全提為究竟。教中有海印三昧。謂萬(wàn)象森羅。皆在海光之中。無(wú)前際後際。而一時(shí)俱現(xiàn)。所謂全提獨(dú)尊者也。若夫闢書(shū)之一棒。謂之法外之心。謂之乾慧。特孤獨(dú)之獨(dú)耳。獨(dú)可也。尊則吾不知矣。

世尊初生。一手指天。一手指地。周行七步。天上天下。唯我獨(dú)尊。雲(yún)門(mén)云。若使老僧看見(jiàn)。一棒打煞。與狗子喫。貴圖天下太平。雪竇云。雲(yún)門(mén)此語(yǔ)有兩負(fù)門(mén)。有一門(mén)不共戴天。有一門(mén)恩大難酬。古德提唱。究竟是何心行。且西天記此公案。又是何心行。若解不得。入地獄如箭射。若解得。亦入地獄如箭射。解得解不得。天下總?cè)惶健：我怨省Ｌ焐咸煜隆Ｎㄎ要?dú)尊故。密雲(yún)以一棒為全提獨(dú)尊。尚復(fù)依稀似曲。若魔忍之喻。真乃烏焉成馬。有甚了期。又復(fù)牽合五位君臣四賓主。謂五位以君位為尊。四賓主以主中主為貴。不特與獨(dú)尊之旨。毫無(wú)交涉。且五位中。又可有四卑而一尊。四賓主中。又可有三賤而一貴耶。五位猶一手五指。四賓主猶一室四隅。莫非東看為西。南觀成北。同中有異異中同。豈可實(shí)實(shí)作一二三四五會(huì)。若夫指斥密雲(yún)一棒為乾慧。為孤獨(dú)之獨(dú)。直是逆心熾然。妄呵肆罵其祖。更無(wú)可論矣佛祖語(yǔ)言。竝是直心直行。只是向人直說(shuō)。而會(huì)者自會(huì)。不會(huì)者自不會(huì)耳。何嘗隨機(jī)遮護(hù)。若隨機(jī)遮護(hù)。便是眾生相。并不到聖處。何為佛語(yǔ)。

魔忍曰。凡先聖或示此囗相。或示此相之類(lèi)。若虙羲之卦畫(huà)也。雖無(wú)文字。而天地萬(wàn)物之理備焉。而七佛列祖?zhèn)鞣ㄙ省Ｈ粑耐踔M辭也。所云雙頭獨(dú)結(jié)。無(wú)文密印等。其爻象乎。蓋以此囗相統(tǒng)言詮。以言詮入此囗相。不相害也。昔臨濟(jì)大師初住鎮(zhèn)州。即謂普化克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝二人成褫我。二人稟旨上問(wèn)。濟(jì)於三段二打之後。以四料簡(jiǎn)明之。於是便有元要賓主照用等宗旨立焉。夫黃檗接臨濟(jì)。不過(guò)三頓痛棒。而濟(jì)乃建立若是。豈非三頓之象彖乎。然卦無(wú)象彖。卦之理固自若也。使由卦以知象彖。由象彖以知卦。卦之理亦固自若也。今有人焉。執(zhí)一晝以為乾。問(wèn)其乾之所以乾。則嗔目大怒。至欲焚其書(shū)。絕其人。止存一書(shū)。以教天下後世。是果知乾乎。

伏羲時(shí)無(wú)文字。所謂者。即是乾字。非伏羲畫(huà)此象。而文王以乾元亨利貞注釋之也。至於囗。則是何文字乎。又可作文字邊會(huì)乎。易之為書(shū)。雖天地萬(wàn)物之理備。然此是其餘事。若論其旨要。皆所以盡人倫。人倫之內(nèi)。萬(wàn)有不齊。一一隨時(shí)變易。以期適得其宜。必有道矣。聖人欲如善見(jiàn)毗婆沙律之一一分而列之。而不勝其賾也。於是多方設(shè)喻以該之。四聖各自作易。道則同而義不相襲也。與佛門(mén)相較。於律門(mén)最相似。於此不明。往往牽引易語(yǔ)。為似佛祖教外別傳者。此兩家門(mén)庭。皆未曾涉足者之說(shuō)也。譬如藏內(nèi)律文。何條有礙宗旨。擬指何條與宗旨相似。魔忍乃以囗為卦畫(huà)。以七佛列祖?zhèn)鞣ㄙ实葹槔M辭。而以其師所揑造之雙頭獨(dú)結(jié)。無(wú)文密印為爻象。真所為扣槃捫燭。無(wú)端衊聖污賢。至以臨濟(jì)打克符普化。以四料簡(jiǎn)明之。於是便有元要賓主照用等宗旨立焉。為黃檗三頓棒之彖象等語(yǔ)。此邪魔外道之尤者。祖師機(jī)緣。如清涼風(fēng)。如大火聚。捉不得。近不得。豈有今日棒喝。而明日揑幾句話頭以疏通證明之。知此祖師。雖令洗腳。亦不需也。宗旨二字。即同教外別傳。皆是不可名而強(qiáng)名。出於無(wú)奈。者箇原不受這等塗污埋沒(méi)。今乃以四料簡(jiǎn)元要賓主照用為宗旨。豈但迷頭認(rèn)影。且認(rèn)腳影為頭矣。豈但元要等葛藤。即三藏十二分。亦豈瞿曇宗旨。若云瞿曇以此為宗旨。則為謗佛。

魔藏頌世尊陞座。文殊白椎公案云。人人都向世尊未陞座前會(huì)取。早已錯(cuò)了也。復(fù)頌云。雨過(guò)空山水碓聲。文殊何處著槌鳴。腳頭腳底無(wú)勞問(wèn)。寶座從他下與陞。

世尊陞座。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。夫既陞座。則法王法。絕覆藏矣。文殊既白椎竟。四至分明訖。又復(fù)作多口阿婆。丁寧囑付。曰諦觀法王法。法王法如是。所為以慈悲之故。有落草之談也。魔藏既知空山水碓。即是文殊白椎。何以又不向世尊陞座處。張眼明明看取。卻云腳頭腳底何勞問(wèn)。寶座從他下與陞。豈不以外道伎倆。妄測(cè)世尊耶。如此。豈不仍是向世尊未陞座前會(huì)取耶。然則其所謂空山水碓者。卻與文殊白椎。天地懸隔。空山在眼。何嘗覩無(wú)見(jiàn)之妙見(jiàn)。碓聲在耳。何嘗入不聞之圓聞哉。

魔藏頌靈山拈花公案云。大地花開(kāi)勝?lài)?guó)春。碧池窺洞笑相親。自從惹得燕鶯語(yǔ)。話到於今轉(zhuǎn)失真。

拈花公案。燕鶯恰恰道著。燕鶯即是花。語(yǔ)即是拈。無(wú)二無(wú)別。而三峰藏云。自從惹得燕鶯語(yǔ)。話到於今轉(zhuǎn)失真。連箇燕鶯之見(jiàn)。尚未得一如在。道甚真與不真。

魔忍曰。六祖入黃梅之室。亦以袈裟遮圍。徵其前悟。至應(yīng)無(wú)所住而生其心。言下大徹。乃曰。一切萬(wàn)法。不離自性。何期自性本自清淨(jìng)。何期自性本不生滅。何期自性本不動(dòng)搖。何期自性能生萬(wàn)法。黃梅知其徹悟。遂以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷。明示法數(shù)。非茍然也。蓋袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長(zhǎng)一短。顛倒參錯(cuò)。開(kāi)闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者也。如六祖偈曰。菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃。豈非滯在淨(jìng)處。而於心法有所未圓者乎。請(qǐng)?jiān)囇灾Ｈ舸速时銥榫烤埂t三鼓入室。不應(yīng)復(fù)有言下大徹等語(yǔ)。既有此語(yǔ)。則偈旨之偏。雖盧公再出。亦當(dāng)首肯。今之人悟不及此。遂謂先師以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。且初祖亦曰。內(nèi)傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。若以衣表宗旨。而宗旨遂在衣上。則靈雲(yún)見(jiàn)桃花。水潦被馬師一踏。二公之悟。應(yīng)在樹(shù)頭之上。鞋跟之下耶。蓋未肯深思爾。何則。請(qǐng)觀世尊拈花之際。普告大眾曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與摩訶迦葉。當(dāng)是時(shí)。人天百萬(wàn)。未有若秀公之徒起爭(zhēng)端者。世尊不即此時(shí)。付以金縷。卻於多子塔前重增公案。何哉。則袈裟遮圍。分座令坐之事。有旨無(wú)旨。不待辯而較然黑白矣。噫。物之最大者天地是也。理之最幽者陰陽(yáng)是也。而聖人迎日推策。畫(huà)八卦。考河圖。測(cè)以渾天之儀。載以曆象之書(shū)。然後天地之動(dòng)靜。日月之行度。星辰之區(qū)分。陰陽(yáng)寒暑之?dāng)?shù)。閏餘盈縮之變。鬼神幽冥之情狀。灼見(jiàn)而指諸掌。由是而觀。聖人之智慮過(guò)人遠(yuǎn)矣。使匹夫匹婦從而論之。又烏得不增其昧昧哉。

儒者即數(shù)以顯理。謂理數(shù)不相離也。然理是形。數(shù)是影。夫數(shù)實(shí)理虗。而謂理形數(shù)影者。何也。理得而數(shù)隨之。則是無(wú)定者乃一定。而一定者乃無(wú)定也。數(shù)無(wú)定。而隨理之有定者以為大小。故以形影喻也。此皆是儒門(mén)邊事。若夫禪門(mén)。先去理障。直標(biāo)心宗。理尚不可說(shuō)。何況於數(shù)。魔忍乃謂袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長(zhǎng)一短。顛倒參錯(cuò)。開(kāi)闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者。真是魔說(shuō)。伊不過(guò)略涉世典。見(jiàn)乾數(shù)二十有五。坤數(shù)三十。坤之三十。即是二十有五而再五之。坤統(tǒng)於乾。陽(yáng)實(shí)陰虗。坤為虗數(shù)。惟乾之二十有五為實(shí)數(shù)。故乾數(shù)該萬(wàn)有之?dāng)?shù)。乾。生生也。生生者。天地之心也。天地?zé)o心。人為天地之心。故生生之?dāng)?shù)二十有五。而心之?dāng)?shù)亦二十有五也。袈裟二十五條。偶然符合。遂謂以此表五人廣大之心體。無(wú)論與無(wú)生法忍。毫無(wú)交涉。即以易論。孔子所謂天數(shù)二十有五者。又何嘗預(yù)知後人之推測(cè)到此哉。不過(guò)理必與數(shù)符。自然恰合耳。有何奇特。至若所謂直標(biāo)心宗者。豈是這箇心。不見(jiàn)楞嚴(yán)經(jīng)云。此非汝心。且又與袈裟何涉。如曰即此是。不知才說(shuō)是。即已不是。是亦不立。況伊固非謂即此是乎。以此誘惑士大夫之無(wú)學(xué)者。俾羣稱(chēng)妙諦。為之外護(hù)。如此心行。真乃污濁祖庭。既謂袈裟二十五條。默印心體。又自覺(jué)其說(shuō)之迂怪也。於是又謂不是將宗旨定在衣上。妄引靈雲(yún)桃花等公案為證。總無(wú)落處。至謂世尊拈花。迦葉微笑。未是授受。必待多子塔前。袈裟圍繞。而後密付宗旨。鬼窟裏作活計(jì)。塗污世尊。結(jié)成魔界。應(yīng)隨無(wú)閒獄矣。狂吠不了。忽又轉(zhuǎn)入世諦。謂物之最大者天地。理之最幽者陰陽(yáng)。又謂聖人迎日推策。畫(huà)卦考圖。而得其秘奧。聖人智慮過(guò)人。特地讚歎聖人一番。又謂使匹夫匹婦從而論之。烏得不增其昧昧等語(yǔ)。暗指伊師法藏為聖人。而密雲(yún)天隱為匹夫匹婦。暗用韓愈送浮屠文暢序意義。借此向迂儒俗士打箇關(guān)節(jié)。真所為脅肩諂笑。病於夏畦者。此種議論。宗門(mén)語(yǔ)中何處著落。本無(wú)足辨。但恐後世無(wú)識(shí)之徒。或謂伊於儒門(mén)義理。尚有可取。不得不亦為蛇足一上。夫天地曰兩大。尊稱(chēng)之辭也。然雖蟭螟之細(xì)。其氣皆是天。其質(zhì)皆是地。固亦可曰莫小於天地。豈得但曰物莫大於天地。至於理最幽於陰陽(yáng)之說(shuō)。即知伊連箇陰陽(yáng)也不識(shí)。但可言莫顯於陰陽(yáng)耳。夫陰陽(yáng)以對(duì)待言。則男陽(yáng)女陰。晝陽(yáng)夜陰。推之萬(wàn)物皆然。塵塵剎剎。具在目前。可曰齒乎。以互根言。則男陰女陽(yáng)。晝陰夜陽(yáng)。推之萬(wàn)物。又莫不皆然。亦塵塵剎剎。具在目前。可曰幽乎。連箇幽之一字。尚在陰陽(yáng)甲裏。必得與顯為對(duì)。然後可以論陰陽(yáng)。如論其象。則顯而在外者陽(yáng)也。幽而在內(nèi)者陰也。如論其根。則顯而昭著於外。有形之可指者陰也。幽而主運(yùn)於內(nèi)。無(wú)跡之可尋者陽(yáng)也。何得云理最幽於陰陽(yáng)。況乎天地亦不是物。陰陽(yáng)亦不是理。即此二語(yǔ)。其於世典。亦是邪魔外道。何論禪宗。聖人之所以為聖人者。以其明人倫耳。孟子曰。聖人。人倫之至也。大學(xué)曰。為人君。止於仁。為人臣。止於敬。為人子。止於孝。為人父。止於慈。惟能以三達(dá)德。行五達(dá)道。故曰聖人。若夫迎日推策。畫(huà)卦考圖。而知天地日月之行度等類(lèi)。乃是聖人之多能。聖不聖。於此全無(wú)交涉。若於此等處。謂是聖人之所以為聖。則是西洋回回之能曆法者。皆是聖人矣。況周孔之曆在春秋。堯舜之曆在尚書(shū)。以算術(shù)考之。竝皆疎濶而舛訛。不及今之時(shí)憲曆處甚多。若以此為聖。則是昔之南懷仁。今之戴進(jìn)賢。勝於堯舜周孔矣。豈不是盲人觀象。妄生議論謂世尊多子塔前。袈裟圍繞。別無(wú)義味。慮行者三鼓入室。仍是何處惹塵埃見(jiàn)地。固是顢頇。若如魔忍所說(shuō)。又屬外道。學(xué)者既具正知正見(jiàn)。切須於此著精彩。

魔忍曰。金剛舍利。建塔立廟。乃人天植福之田耳。結(jié)集法眼者。使真金剛。真舍利。照天照地。而光明種子。世世不絕。真續(xù)佛慧命者事也。今乃抹殺臨濟(jì)正法眼藏。謂之學(xué)解。觀尊者此語(yǔ)。寧不惕然。

金剛舍利。建塔立廟。亦不得但作人天植福會(huì)。會(huì)得。則所為正法眼藏。即金剛舍利。建塔立廟。會(huì)不得。則所為結(jié)集法眼。續(xù)佛慧命。豈止不及人天植福之因。即是滅慧命而續(xù)魔命。豈得不以善因而招惡果。夫金剛舍利。即是法眼。如將金剛舍利。建塔立廟。與法眼慧命。話成兩橛。即屬腳跟不點(diǎn)地漢。況法眼豈由結(jié)集而成。如使可以結(jié)集。則尚安得謂之真金剛。真舍利。只結(jié)集二字。非止學(xué)解。直是魔外耳。魔忍自立為臨濟(jì)嫡宗。與其祖師密雲(yún)為難。思?jí)旱姑茈?yún)。驅(qū)出祖席。全是好勝心。瞋恚意。尚何慧命。尚何法眼。不如樸樸實(shí)實(shí)。拜塔禮廟。熏此善種。以待來(lái)生。尚不錯(cuò)過(guò)。何必託語(yǔ)言文字。橫造無(wú)窮之業(yè)。

魔忍曰。古今以聰明睿智僨事者實(shí)多。而神堯神禹不礙為聖君。周公孔子。不礙為聖人。七十子之徒。俱不礙為賢人。未聞田舍翁。致君堯舜而垂範(fàn)百世者也。吾道亦然。故如來(lái)稱(chēng)一切智人。而華嚴(yán)菩薩。於百工技藝。星相圖緯之學(xué)。莫不精究。第觀其用心何如耳。闢書(shū)於三峰所說(shuō)之法不可測(cè)。遂貶為旁出。稱(chēng)瑞光頂兄為類(lèi)己。頃見(jiàn)瑞光之錄又不可測(cè)。而闢書(shū)旋至。甚至以瑞光為假冐不識(shí)字之名。嗟乎。不識(shí)字者。所謂飽食終日。無(wú)所用心。有何佳名而假冐之耶。但瑞光不幸而墮此數(shù)中。又幸而得在先師鑪錘之下。發(fā)其覆。淘其滯。開(kāi)其宿慧。使至於今日。輒前是而後非。法眼何嘗定歟。且西天諸祖說(shuō)法如雲(yún)湧河決。至於馬鳴迦毗摩羅龍樹(shù)等。各著論百餘卷。亦呼為聰明旁出。可乎哉。

亙古亙今。未聞以聰明睿智而僨事者也。論出世間法。無(wú)明本性即佛性。聰明睿智。又豈得不是佛性。謂之無(wú)心道人。亦謂之無(wú)事之人。尚不得說(shuō)箇事。說(shuō)什麼僨事不僨事。論世間法。聽(tīng)而聖曰聰。視而聖曰明。思而聖曰睿。合而言之曰智。聰明睿智。便是聖人。安得僨事。今曰古今以聰明睿智僨事者實(shí)多。則不知其說(shuō)為何等魔說(shuō)也。趙州出院。路逢一婆子。問(wèn)和尚住什麼處。師云。趙州東院西。婆子無(wú)語(yǔ)。師歸院。問(wèn)眾僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師云。汝等總作得鹽鐵判官。僧曰。和尚為什麼恁麼道。師曰。為汝總識(shí)字。觀此則密雲(yún)斥瑞光假冒不識(shí)字之名。豈無(wú)落處。且不識(shí)字人。又如何定是飽食終日。無(wú)所用心者。販夫賈豎。一字不識(shí)。其心日夜?fàn)I營(yíng)。豈能休去歇去。以世諦言。亦屬不解。況孔子所謂飽食終日。無(wú)所用心。難矣哉者。葢策勵(lì)下學(xué)之辭。若向上事。不又曰。飯蔬食飲水。曲肱而枕之。樂(lè)亦在其中矣乎。如使尚有心可用。安得樂(lè)在其中。至於宗門(mén)。終日喫飯。不曾晈著一粒米。然後到得飽食終日無(wú)所用心地位。此正是絕學(xué)無(wú)為閑道人也。魔忍乃曰有何佳名而假冒之。不特不曾證此實(shí)際。并不會(huì)聞此佳名矣。又譏密雲(yún)以魔藏所說(shuō)之法不可測(cè)。遂貶為旁出。稱(chēng)瑞光為類(lèi)己。頃見(jiàn)瑞光之錄又不可測(cè)。而闢書(shū)旋至。夫佛祖語(yǔ)言。所為如語(yǔ)真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。不妄語(yǔ)不誑語(yǔ)。木頭即是木頭。碌磚即是碌磚。明明道得七花八裂。而聽(tīng)者不悟。則依圓囫圇。所以說(shuō)者。不由心意識(shí)。而聽(tīng)者亦不得向心意識(shí)邊摸索。有什麼可測(cè)與不可測(cè)。魔藏魔光之不可測(cè)。正是密雲(yún)之所痛心疾首。不忍不闢。不得不闢者也。魔忍乃復(fù)賣(mài)弄伊父兄之不可測(cè)。正莊周所云。鴟鼠嗜糞。鵷鶵過(guò)之。鴟鼠仰而曰嚇者矣。且伊等之語(yǔ)。亦何不可測(cè)之有。凡不可測(cè)者。惟此正法眼藏。涅槃妙心。則惟證乃知難可測(cè)。葢以纔用測(cè)時(shí)。便落心意識(shí)。既落心意識(shí)。便如用墨染絹而求其白。其染愈深。其白愈黑故也。若伊等之所謂四法交加。雙頭獨(dú)結(jié)。勒成無(wú)文密印者。不過(guò)穿鑿傳會(huì)四字盡之。何不可測(cè)之有。極其微妙。總歸一囗耳。亦既囗之。則亦既測(cè)之矣。充其伎倆。能舉陳年葛藤。配合得枝。枝相對(duì)。葉葉相當(dāng)耳。夫此葛藤。所當(dāng)付之一炬。如其付之一炬。則亦既測(cè)之矣。能將諸子百家。四庫(kù)萬(wàn)卷。種種無(wú)明窠窟。資其譚鋒舌劒耳。夫此譚鋒舌劍。等於鵲噪鴉啼。如其等之於鵲噪鴉啼。則亦既測(cè)之矣。然則更有何不可測(cè)者。乃敢附會(huì)馬鳴迦毗摩羅龍樹(shù)諸大士耶。詩(shī)云。巧言如簧。顏之厚矣。

魔忍曰。童子持鑑出遊。以表諸佛圓智。從來(lái)象示。不可誣矣。至如龍樹(shù)現(xiàn)自在身。而提婆謂眾曰。無(wú)相三昧。形如滿(mǎn)月。夫元黃未兆之際。聖凡罔立之先。果可以規(guī)規(guī)小見(jiàn)徵之耶。永嘉曰。大千沙界海中[冰-水+區(qū)]。一切聖賢如電拂。般若曰。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經(jīng)出。然則先師謂無(wú)象一囗相。為千佛萬(wàn)佛之祖。其理固未嘗悖也。

囗。不在內(nèi)。不在外。不在中間。囗。前無(wú)始。後無(wú)終。現(xiàn)在無(wú)現(xiàn)在。囗。不是心。不是佛。不是物。夫此囗者。不過(guò)言思絕處。不得已而為之。然此言思絕處。不得已而為之之囗。只合供仰山一腳抹去。古德云。達(dá)摩西來(lái)。只為欲覓箇不受惑的人。若見(jiàn)於囗。即已非囗。若契於囗。囗更何立。若立一囗。即惑於囗。若惑於囗。即是謗囗。今乃以囗為千佛萬(wàn)佛之祖。然則千佛萬(wàn)佛。乃囗之子孫耶。童子持鑑。鑑與童子。是同是異。諸佛圓智與鑑。又是同是異。如何可作象示人。若然。則心如明鏡臺(tái)之句。能大師何以不肯。且既謂此鑑為諸佛圓智之象矣。又曰。此無(wú)象一囗。為千佛萬(wàn)佛之祖。囗則象存。又何言無(wú)象耶。

魔忍曰。達(dá)摩初破六宗。其意銳甚。及東來(lái)震旦。六番受毒而不言。謗議沸騰而不辨。不契於梁。不聞於魏。不容於流支之徒。機(jī)亦危矣。稍有爭(zhēng)論。安能默坐九年。以俟二祖耶又曰。天童當(dāng)今第一名宿也。撥無(wú)宗旨者。孰不借口。予將使天下後世。知天童盛怒之日。已有犯顏死爭(zhēng)者如某。庶亂統(tǒng)之弊。其少懲乎。

佛祖之開(kāi)人迷雲(yún)。提示要旨。莫非慈悲之故。所為無(wú)門(mén)解脫之門(mén)。無(wú)意道人之意。豈其有爭(zhēng)論是非。必欲己之勝彼。如臧三耳之說(shuō)耶。此等凡夫見(jiàn)。尚不可塗污聖賢。何況佛祖。乃謂達(dá)摩初破六宗。其意銳甚。達(dá)摩意作麼生。魔忍於何見(jiàn)之。意尚不可得。何況於銳。豈有舌戰(zhàn)勝人之香至哉。苦哉香至。受此大謗。況乎西天貝葉。大都譬喻。彼小乘禪觀。有此六種各封己解之流。達(dá)摩一一剖明化導(dǎo)。俾之舍小趣大。然此六宗之徒。即謂之莫須有。亦可也。又安得有初破六宗。意氣橫溢。若武夫斬將搴旗。秀才狀元及第時(shí)境象哉。擔(dān)屎潑佛。斯之謂矣明哲保身。在儒門(mén)亦非趨利避害之謂。險(xiǎn)莫險(xiǎn)於嗜欲。而患難不與焉。醜莫醜於兇德。而六極不與焉。明哲者。明哲於見(jiàn)理。非明哲於趨避也。況乎宗門(mén)。善惡齊屏。吉兇齊致。有無(wú)齊等。生死齊際。身亦非身。何有於保。乃謂達(dá)摩履危機(jī)而默坐九年。何其謬也。唐時(shí)無(wú)名老宿有云。祖師九年面壁。為訪知音。若恁麼會(huì)。喫鐵棒有日在。魔忍乃謂面壁九年以俟二祖。魔外心腸。無(wú)名老宿於千百年前。早為覷破而抉示矣。夫亂統(tǒng)固是宗徒陋獘。然與作為實(shí)法。妄建宗旨者。彼為五十步。此為百步。蓋亂統(tǒng)之害。易分雪裏粉。妄建宗旨之害。難辨墨中煤故也。夫曰法喜。曰禪悅。曰樂(lè)土。曰淨(jìng)因。曰閑道人。曰無(wú)事人。佛祖心行。如是如是。今乃曰。將使天下後世。知天童盛怒之日。已有犯顏死爭(zhēng)者如某。此是何等言語(yǔ)。何等心行耶。恐天下後世之不知有魔忍也。恐人謂見(jiàn)與師齊。減師半德。必欲冒見(jiàn)過(guò)於師之名也。恐天童之名在己上。思天下惟羿為愈己。於是殺羿也。恐天下後世之或是天童而非己也。恐天童之我先。而天下後世之不以我為善知識(shí)也。恐天下後世之知其然。終不以是歸己。以非歸天童。執(zhí)祖孫之義以相誚。非託父有諍子之義。不是以壓倒天童。使天下後世。皆盜跖天童而龍逢我也。究竟何為而然。則曰為宋旨云爾。為是非不立。空有雙融。聖凡情盡。人我同根之宗旨云爾。能不捧腹絕倒耶。

魔忍曰。無(wú)然不識(shí)。塗毒鼓聲也。雪竇以本語(yǔ)作頌。可謂白珪無(wú)玷矣。後人向左右顧視處。妄下註腳。而自謂不存知解。不亦難乎。東坡居士曰。本草謂芋為土芝。能充饑益氣。惠州富此物。人食之者不免瘴。非芋之罪也。芋當(dāng)去皮。濕紙包。煨之火。過(guò)熱乃熟。噉之則鬆而膩。能益氣克饑。今惠人皆和皮水煮冷噉。堅(jiān)頑少味。其發(fā)瘴固宜。夫直指人心。見(jiàn)性成佛之言猶竽。而綱宗則紙包火煨之法也。令諸窮子展轉(zhuǎn)求食者。如法噉之。不復(fù)饑餓。若夫抹殺宗旨。以揚(yáng)眉瞬目見(jiàn)解。執(zhí)悟中迷。發(fā)為狂打潑罵之瘴。非所謂水煮和皮者耶。

休相憶。清風(fēng)帀地有何極。顧視左右云。這裏有祖師麼。喚來(lái)與老僧洗腳。雪竇此語(yǔ)。與丹霞燒木佛。大相懸絕。既云清風(fēng)帀地。則不喚洗腳者則已。如喚洗腳者。則欲求一不是祖師。與之洗腳。固不可得也。是以密雲(yún)示人。於左右顧視處著眼。正是雪竇所頌。而魔忍斥為妄下註腳。既不識(shí)密雲(yún)所謂。即不識(shí)雪竇所頌。不識(shí)雪竇所頌。即不識(shí)達(dá)摩所對(duì)矣。且廓然無(wú)聖及不識(shí)二語(yǔ)。正是如語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)。真語(yǔ)。不妄語(yǔ)。不誑語(yǔ)。乃謂是塗毒鼓聲。然則以此二語(yǔ)為權(quán)語(yǔ)耶。又舉東坡煨芋說(shuō)。而以直指人心。見(jiàn)性成佛為芋。以綱宗為紙包火煨之法。益屬謬論。夫惟者箇。不落圈繢。非修持之所可到。故曰直指人心見(jiàn)性成佛。古德提持。惟處處將此芋放人口邊。而人不能食。何甞有紙包火煨之實(shí)法可說(shuō)耶。此芋天然異味。食之無(wú)欠無(wú)餘。不在春生夏長(zhǎng)秋收冬藏之內(nèi)。何須紙包火煨。盡大地作一張紙。亦包不得。徧虗空是一團(tuán)火。亦煨不得。但要人喫得。便九轉(zhuǎn)大還。一超直入。有何烹炮調(diào)和。如法不如法耶。乃斥密雲(yún)為狂打潑罵之瘴。不如密雲(yún)一棒到底。正是剝好此芋。放伊口中。伊不解喫。轉(zhuǎn)目之為瘴氣。伊師雙頭獨(dú)結(jié)。無(wú)文密印之鳩毒。轉(zhuǎn)以為調(diào)和此芋之鹽梅。將見(jiàn)入口而慧命已絕。又豈止水煑和皮。能發(fā)瘴氣已哉。

魔忍曰。永明壽禪師垂誡云。學(xué)道之門(mén)。別無(wú)奇特。只要洗滌根塵下無(wú)量劫來(lái)業(yè)識(shí)種子。汝等但能消除情念。斷絕妄緣。對(duì)世間一切愛(ài)欲境界。心如木石相似。直饒未明道眼。自然成就淨(jìng)身。又云。深嗟末世。誰(shuí)說(shuō)一禪。只學(xué)虛頭。全無(wú)實(shí)解。步步行有。口口談空。自不責(zé)業(yè)力所牽。更教人撥無(wú)因果。便說(shuō)飲酒食肉。不礙菩提。行盜行淫。無(wú)妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。諸佛出來(lái)。也無(wú)救你處。若割心肝如木石相似。便可食肉。若喫酒如喫屎尿相似。便可飲酒。若見(jiàn)端正男女。如死屍相似。便可行淫。若見(jiàn)己財(cái)他財(cái)。如糞土相似。便可侵盜。饒你鍊得到此田地。亦未可順汝意在。直待證無(wú)量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設(shè)。豈有他心。只為末世僧尼少持禁戒。恐賺他向善俗子多退道心。所以廣行遮護(hù)。千經(jīng)所說(shuō)。萬(wàn)論所陳。若不去淫。斷一切清淨(jìng)種。乃至若不去酒。斷一切智慧種。如何後學(xué)。略不聽(tīng)從。自毀正因。反行魔說(shuō)。夫永明。無(wú)量壽之應(yīng)身。其埀誡與楞嚴(yán)三決定議。同一慨切。後代魔子。或借二祖調(diào)心之言為口實(shí)。如刻糞作檀。佛說(shuō)名為可憐憫者。昔玉泉皓禪師製犢鼻裩。書(shū)歷代祖師名字。有狂僧效之。皓見(jiàn)而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無(wú)及矣。僧尋於鹿門(mén)如所言而逝。夫酒仙蜆子。皆散聖中人。應(yīng)時(shí)而出。以救一期之病。非傳佛心宗者所宜效顰也。至於末後一段光明。轉(zhuǎn)疑為信。今之大言不慚者。能如是乎。

此篇舉永明之語(yǔ)。儆戒依託宗門(mén)。不持五戒之流。孔子所謂不以人廢言。緇流所宜猛省。雖然魔忍言此其造業(yè)更甚於飲酒食肉。盜財(cái)行淫。則又不可不為誅心之論。何則。密雲(yún)患風(fēng)。漢月乃誘令以川牛膝浸酒飲。治有驗(yàn)。密雲(yún)隨其計(jì)。漢月乃遍告諸方。斥密雲(yún)破戒。煽惑當(dāng)時(shí)士大夫。以?shī)Z其外護(hù)。如是心行。父作之。子述之。又假永明之言。粉飾點(diǎn)綴。末乃微辭刺譏密雲(yún)。以?shī)Z其宗席。於戲。富貴利達(dá)之場(chǎng)。陷溺人心。愈巧愈深。愈變愈幻。失卻自心。自食自肉。所賴(lài)一登菩提之門(mén)。更蟬蛻於濁穢。乃流俗日下。將得宗旨與不得宗旨。又如得富貴與不得富貴。害人以自利。辱人以自榮。變幻萬(wàn)端。深巧百計(jì)。釋迦視之。真同出佛身血矣。莊子所謂竊金者誅。竊國(guó)者侯。聖人以仁義治國(guó)。乃并其仁義而竊之。其斯之謂歟。較之飲酒食肉。盜財(cái)行淫。種種諸業(yè)。猶一羽之較一鈞。輕重懸殊矣。