今次辨化處。化處者亦有二處。一者舍那蓮華藏處。二者釋迦娑婆國處。亦得將前二佛類今二處。將正以類依。何者前。云舍那釋迦釋迦舍那。不得言一不得稱異。不得言一亦得因緣一。不得稱異亦得因緣異。故非一非異亦得因緣一異。今處亦爾。蓮華藏娑婆娑婆蓮華藏。不得言一不得稱異。不得言一亦得因緣一。不得稱異亦得因緣異。故二處非一非異亦得因緣一異。此則將正類依。在此依是正。依正既然類依亦爾。何者此正是依正。依正既然。正依豈當不爾。故二佛類二處亦非一異。而不失因緣一異也。次更將前兩本跡類今化處亦有兩條。一者二土各有本跡土。二者二處共論本跡土。二處各論本跡土者。前云舍那有舍那法身為本舍那為跡。舍那跡中更開本跡。今土亦爾。舍那法身即有舍那法身土。舍那跡則有舍那跡土。舍那跡中開本跡即跡中開本跡土。舍那既然釋迦亦爾。問若為作耶。解云。舍那有舍那法身土也。問法身何須土。解云。法身土始是好土。何者以正法為法身即以正法為土。此之身土更無有異。正法為身即名法身。正法所迻托即名為土故。法身始有清凈凈土也。所以仁王經(jīng)云。三賢十圣住果報。唯佛一人居凈土。此則唯法身佛居清凈第一義土也。言舍那為跡有舍那跡土者。故此經(jīng)初會普賢菩薩說云。佛子。蓮華藏是舍那過去誓愿力之所感故。此土是舍那跡土也。舍那跡土者。前云不起寂滅道場為本。現(xiàn)身六天宮殿為跡。余事無量寄此一條明耳。今還約此判本跡土。亦得但此義小局。今明舍那跡中本跡土者。蓮華藏界即跡中本土。舍那既王十佛世界海即是跡中跡土也。釋迦亦有此兩重者。釋迦有法身佛即有法身土。如舍那法身土無異。何者十方如來同共法身。法身既同。法身土亦無異。正法為法身。正法迻托為土也。釋迦跡土即此娑婆世界是也。釋迦跡中跡土者。約前跡中本跡亦得。何者受純陀食為跡中本佛即為跡中本土。受大眾供為跡中跡佛即為跡中跡土。但此事非一。如法華釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛土為跡中本土。分身諸佛土為跡中跡土故。二佛土皆有此兩重也
次明二佛共論本跡土。如法身為本舍那為跡。唯有一本一跡佛。亦以法身土舍那土唯是一本一跡土。十方三世佛唯為一大事故出現(xiàn)于世亦唯舍那正直之心成清凈之土。但為薄福罪重鈍根眾生故。跡土中開本跡土。故為娑婆穢土。舍那蓮華藏為跡中本土。釋迦娑婆。為跡中跡土。故菩薩戒經(jīng)云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現(xiàn)千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。如是百億國有千百億釋迦。華有千葉一葉一釋迦故有千釋迦。一華有百億國一國一釋迦故有千百億釋迦也
次將本跡四句類本跡土亦有四句。一者唯本非跡土即是法身土。二者唯跡非本土即是釋迦土。三者亦本亦跡土即是舍那土。望法身土為跡。望釋迦土為本也。四者非本非跡土。還卷前三句。前雖有三句不出本跡二句。法身本舍那釋迦二佛為跡。此是本跡跡本。本跡非本無以明跡。跡本非跡無以明本。非本無以明跡即由本故跡。非跡無以明本即由跡故本。由本故跡。跡是本跡。由跡故本本是跡本。本跡非跡。跡本非本。非本非跡清凈。二佛既然兩土類此可知。斯則卷三句成無句無。句成無句畢竟清凈。雖復無句無句而句。則有依正句本跡句者。則三句為二句。二句為無句。今無句而句。一句而無量句。為量句而一句。無量句即一句。無量中解一。一句即無量句。一中解無量。無量中解一。此是無量一。一中解無量。此是一無量。無量一即非一。一無量即非無量。非一非無量而不失一無量。此言玄妙不易可聞也
次明二土相開不相開義。然土凡有五種。一凈二穢三不凈凈四凈不凈五雜土。此之五土是僧睿法師所辨。斯之五土橫攝一切土盡。何者只一凈土中有無量凈土故。華嚴經(jīng)云。有百億阿僧祇品凈土。西方阿彌陀下品凈土。圣服撞世界上品凈土。凈土既其如此。故知余四土亦復無量。所以云。此五種土橫攝一切土盡。橫既然豎即不定也。五種土中且明凈穢二土。此有無量四句。且辨一種四句。四句者謂。一質(zhì)一處。異質(zhì)異處。異質(zhì)一處。一質(zhì)異處。此四句極自難解。今當影生師凈土義。及關(guān)中法師所辨者而明之。然一質(zhì)一處異質(zhì)異處。此二句易解。余二句難明。且問。何者為質(zhì)若為稱處。解云。質(zhì)即是凈穢等。處即是方處之處。如凈質(zhì)在西方處。穢質(zhì)在東方處也。所言一質(zhì)一處者。一凈質(zhì)一穢質(zhì)。一凈質(zhì)在西方安養(yǎng)處。一穢質(zhì)在東方娑婆處。故言一質(zhì)一處。言異質(zhì)異處者。凈穢互望。凈質(zhì)異穢質(zhì)。穢質(zhì)異凈質(zhì)故。言異質(zhì)。凈質(zhì)處異穢質(zhì)處。穢質(zhì)處異凈質(zhì)處。故言異處也。言異質(zhì)一處者。此句難解。異質(zhì)一義亦名異質(zhì)同義。異同在一處也。且明異質(zhì)同處。若為是異質(zhì)而同處耶。解云。凈穢異質(zhì)。同在一娑婆處。如此經(jīng)蓮華藏國。在娑婆處。凈名經(jīng)妙莊嚴國。在娑婆處。法華云。余眾見燒盡。吾凈土不毀。此并是凈質(zhì)在穢處。此略明凈質(zhì)同在穢土如此。次問。若為凈質(zhì)得在穢土耶。解此有數(shù)義。一者所以凈質(zhì)得在穢土者。凈穢無礙。凈無礙穢故。凈得在穢處。穢無礙凈故。穢得在凈處。以不相礙故。凈穢得同一處。舊舉首天子為證。首天子是色界凈天。來欲界穢處不相礙。首天子是三界中凈三界。尚不礙三界穢。今蓮華藏寶莊嚴國等。非三界非三界豈當?shù)K于三界。吾凈土不燒者。火是顛倒三界火。亦能燒顛倒三界。凈土非是三界。三界火豈能燒不三界。火是穢火還燒穢。穢火豈能燒凈。故吾凈土不毀天人常充滿也。又寶莊嚴國。只在一娑婆土中。掘鑿娑婆。不掘鑿寶莊嚴國。何者鑿。是三界鑿。只能鑿三界。寶莊嚴國非三界。三界鑿豈能掘非三界。色還鑿色。色豈能鑿妙則。此是什法師所解。從來彈此解。是他何處得此解。解是什法師解。什法師是三論師。即三論義應須云奪取他。是故凈質(zhì)得在穢處也。二者所以凈土得在穢處且反問同處。汝言。那得此凈土耶。今釋言。此凈土是如來凈業(yè)所起。如來身既無礙所感之土。亦無礙身即依正土。即正依無礙依。感得無礙正依亦無礙。斯則正無礙故土無礙。以無礙故得在穢也
次問。何意凈在穢處耶。前兩義釋凈土得在穢處竟。今釋凈土在穢之意。問。何意凈土在穢處耶。解此亦有二義。一者看華嚴凈名等意。為欲教化眾生故。明凈土在穢處。只凈土在此何意不見。汝薄福鈍根斷常居心不見耳。若道穢土在東方凈土在西方不得化緣。何者凈在西方穢土東方。兩世界遙隔此不得為化。今道凈土即在此。汝顛倒斷常心故不見。謂棄妄存真舍無常取常樂。如此等居心心不凈。心既不凈故。不見凈土。若見凈土者。當須凈心。除如此真妄常無常異。意清凈乃名正觀。以正觀故則佛土凈。為化此眾生故。明凈土在穢處也。二者所以凈土在穢處者。為適緣所見。如來用凈土。何為不如富人畜寶物安置屋里。如來用多許凈土作底今明。如來以此凈土。為欲適緣。故肇師云。圣人空同無像。豈國土之有垣。圣身尚未曾有。亦復未曾無。豈復有土與不土。圣人未曾像不像。亦復未曾心不心。未曾心不心。心生于有心。未曾像不像。像出于有像。未曾像不像。像不像適緣。緣出于有像。未曾土不土。土不土適緣。未曾凈不凈。凈不凈適緣。緣若應以穢得度者。示之以土沙。若應以凈得道者。現(xiàn)之以寶玉。為此義故。所以凈土在于穢處也。從來直云異質(zhì)一處。不知何因緣故。凈穢異質(zhì)在一處。今釋有如此義故也
次明一質(zhì)異處。然前三句猶可解。此之一句最難一。何物質(zhì)而在異處耶。解云。他舉一質(zhì)。如一凈質(zhì)在西土東土二處。一穢質(zhì)在北南兩處。為有此句為無耶。若無則不成四句。若有何者是其事耶。今就數(shù)義。明此一句。今且就凈名經(jīng)辨。只一妙喜凈質(zhì)。經(jīng)東西二處。何者妙喜。一世界本在東方無動處。凈名斷取來西方娑婆處。若爾只一妙喜凈質(zhì)經(jīng)游東西二處。如凈土既然。類穢土等亦爾。故是一質(zhì)二處也。向前異質(zhì)一處。凈穢二質(zhì)。當在一處。今一質(zhì)異處。亦應一凈質(zhì)。當在二處。今更據(jù)凈名經(jīng)釋。彼經(jīng)云。不可思議菩薩。以娑婆世界擲置他方國土。不動本處只捧娑婆。擲置西方安樂。而娑婆宛然不動。可謂。到而不動。不動而至。若爾只此穢質(zhì)經(jīng)東西二處。故是一質(zhì)二處也。如穢質(zhì)既然。類余四土亦爾也
次明只穢質(zhì)在凈穢二處。前明擲穢質(zhì)往凈處。穢質(zhì)經(jīng)二處。今明只一穢質(zhì)在凈穢二處。如蓮華藏娑婆世界。只娑婆一穢質(zhì)。在娑婆處。在蓮華藏處。何者蓮華。不但以臺為蓮華。葉共為一蓮華故。涅槃云。臺葉須等合為蓮華。葉不離華。葉在華中。娑婆既居葉上。故知娑婆即在蓮華藏中。所以菩薩戒經(jīng)云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現(xiàn)千釋迦。故知裟婆世界在華葉上。葉不離華故。娑婆不離蓮華藏。若使如此娑婆穢土。非但在娑婆處。亦在蓮華藏處。故知是一質(zhì)在二處。問華藏自在臺。娑婆自在葉。何得是一質(zhì)在二處耶。解云。具二義。有時明娑婆與蓮華藏異。娑婆界在蓮華藏外。而復臺葉共成。共成一葉。娑婆則不離蓮華藏。何故如此。解云。欲明娑婆與華藏。不可言異。不可言一。二處異故。不可言一。不相離故。不可言異。不可言一而一。不可言異而異。斯則非一非異。而一而異。略明一種四句。如此今更通簡此四句義。問云。他亦明此四句。與他何異。不得道他無此四句。經(jīng)等具有此義故。他亦明此四句。今亦辨此四。何異。解他不得明此四句義。今時始得明此四句耳。何者雖有四句不出一異二句。他有一可一。不得由異故一。有異可異。不得由一故異。不由異故一。一自性一。不由一故異。異自性異。自性一一則礙異。自性異異則礙一。異既礙一。異豈得同處。異不得同一處則無一。既無一何得有異。既無一異。故四句不成也。縱之如此耳。奪則都無。何者有一可一。不由異起一。有異可異。不由一起異。不由異故一。一不成一。不由一故異。異不成異。一不成一則無一。異不成異則無異。此則無一異論。何物四句有一異可有四句。既無一異則無四句。故他不得明四句義。今時所明者。無四句而四句。要須前彈他有礙性義。始明今因緣無礙義。何者今無一可一。由異故一。無異可異。由一故異。由異故一則由一故一。一由一故異即由異故異。異可謂。無句而句。一句而二句。二句而四句。故大品經(jīng)云。無句義是菩薩句義。今亦爾。無句而句。一句而四。四而無句。四句即一句。一句還無句。無句而句則非句。句而無句則非無句。非句非無句而句。始是菩薩無礙句。以無礙句故得一質(zhì)在二處。二質(zhì)在一處等。故今時明四句與他異也。他所以不得有此四句。他一異礙故。異不得在一處。一不得在異處。如兩柱相礙故。不得容柱。何者柱是色。如釋色是質(zhì)礙義。柱是色。柱不容柱。土亦是色土不得容土。今時即無礙無礙故。所以一異互得相在。為是故他不得明此四句。今時始得辨此四句也。然此四句約事猶易解。后去四句轉(zhuǎn)難也。
次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今更明一種四句。漸深轉(zhuǎn)妙。然前之四句眾意不同他論。或同不同。若是今之四句非但意不同論然迥越。言四句者謂。異質(zhì)一處。一質(zhì)異處。一質(zhì)一處。異質(zhì)異處。言異質(zhì)一處者。凈穢質(zhì)異故言異質(zhì)。此凈穢是因緣凈穢。因緣凈穢。非凈無以明穢。非穢無以明凈。非凈無以明穢。穢是凈穢。非穢無以明凈。凈是穢凈。穢凈則非凈。凈穢則非穢。非穢非凈。凈穢不二名為一處。斯則凈穢二為異。非凈非穢不二為一處也。言一質(zhì)異處者。前二不二今名不二二。前凈穢非凈穢。今名非凈穢凈穢。非凈非穢名凈名穢。斯則非凈非穢不二為一質(zhì)。凈穢二為異處反前也。言一質(zhì)一處者。非凈非穢質(zhì)。非凈非穢處不二為一質(zhì)。不二為一處也。言異質(zhì)異處者。凈穢異質(zhì)。凈穢異處故。言異質(zhì)異處也。大師正意在此四句也。問。此四句與前四句何異。解云。前四句約事而辨。今雖有四句只是非凈非穢凈穢凈穢非凈穢一句。開此一句以為四句。故與前異也。問。前亦言質(zhì)言處。今亦言質(zhì)言處。與前質(zhì)處何異。解云。前以凈穢為質(zhì)。東西方為處。今言異質(zhì)一處者。以凈穢為異質(zhì)。非凈非穢為一處。只凈穢宛然不非凈穢。凈穢宛然不而得動心。只二而不二。故二質(zhì)在一處也。一質(zhì)異處者。以非凈非穢不二為一質(zhì)。凈穢二為二處。一質(zhì)一處者。不二為一質(zhì)。不二為一處。異質(zhì)異處者。凈穢二為質(zhì)。凈穢二為處。雖有四句后二句質(zhì)處同前質(zhì)處。意雖同而轉(zhuǎn)為異。此復是一種四句也