張嘉猷

廣陵張嘉猷者。唐寶應(yīng)初為明州司馬。遇疾卒。載喪還家。葬於廣陵南郭門(mén)外。永泰初。其故人有勞氏者。行至郭南。坐浮圖下。忽見(jiàn)猷乘白馬自南來(lái)見(jiàn)。勞下馬相慰如平生。然不脫席帽。低頭而語(yǔ)。勞問(wèn)。冥中有何罪福。猷云。罪福昭然。莫不隨所為而得。但我素持金剛經(jīng)。今得無(wú)累。亦當(dāng)別有所適。在旬月間耳。卿還為白家兄。令為轉(zhuǎn)金剛經(jīng)一千遍。何故將我香爐盛諸惡物。卿家亦有兩卷經(jīng)。幸為轉(zhuǎn)誦。增己之福。言訖遂訣而去。勞昏昧久之方寤云（出廣異記）。

陳昭

唐元和初。漢州孔目典陳昭。因患病。見(jiàn)一人著黃衣至牀前云。趙判官喚爾。昭問(wèn)所因。云。至自冥間。劉闢與竇縣對(duì)事。要召為證。昭即留坐逡巡。又一人手持一物如毬胞。前吏怪其遲。答曰只緣此候屠行開(kāi)。因笑謂昭曰。君勿懼。取生人氣。須得豬胞。君可面東側(cè)臥。昭依其言。不覺(jué)已隨二吏。行路甚平。可十里餘。至一城大如府城。甲士守門(mén)。及入見(jiàn)一人。怒容可駭。即趙判官也。語(yǔ)云。劉闢敗東川竇縣捕牛四十七頭送梓州。稱(chēng)準(zhǔn)劉闢判殺。闢又云。先無(wú)牒。君為孔目典。合知事實(shí)。未及對(duì)。隔壁聞竇懸呼陳昭何在。及問(wèn)兄弟妻子存亡。昭即欲參見(jiàn)。冥吏云。竇使君形容極惡。不欲相見(jiàn)。吏乃具說(shuō)殺牛實(shí)奉劉尚書(shū)委曲。非牒也。紙是麻。見(jiàn)在漢州某私房架上。即令吏領(lǐng)昭至漢州取之。門(mén)館扃鎖。乃於節(jié)竅中出入。委曲至。闢乃無(wú)言。趙語(yǔ)昭。爾自有一過(guò)。知否。竇縣所殺牛。爾取一牛頭。昭未及答。趙曰。此不同人間。不可假也。須臾見(jiàn)一卒挈牛頭而至。昭即恐懼求救。趙令檢格。合決一百考五十日。因謂昭曰。爾有何功德。昭即自陳。曾設(shè)若干齋畫(huà)佛像。趙云。此來(lái)生福耳。昭又言。曾於表兄家讀金剛經(jīng)。趙曰可合掌請(qǐng)。昭如言。有頃見(jiàn)黃襆箱經(jīng)自天而下住昭前。昭取視之。即表兄所借本也。褾有燒處尚在。又合掌。其經(jīng)即滅。趙曰此足以免。便放回。令昭往一司曰生祿。按檢其脩短。吏報(bào)云。昭本名釗。是金旁刀。至其年改為昭。更得十八年。昭聞惆悵。趙笑曰。十八年大得作樂(lè)事乎。不悅乎。乃令吏送昭。至半道見(jiàn)一馬當(dāng)路。吏云。此爾本屬。可乘此。即騎乃活。死半日矣（出酉陽(yáng)雜爼）。

王忠?guī)?

唐元和三年。李同捷阻兵滄洲。景帝命李祐統(tǒng)齊德軍討之。初圍德州城。城堅(jiān)不拔。翌日又攻之。自卯至未。傷十八九。竟不能拔。時(shí)有齊州衙內(nèi)八將官?gòu)蒣王*兒]忠?guī)植┮翱h人。長(zhǎng)念金剛經(jīng)。積二十餘年。日數(shù)不闕。其日忠?guī)稚巷w梯。將及堞。身中箭如蝟。為櫑木繫落。同火卒曳出羊馬城外。置之水濠裹岸祐。以暮夜。命抽軍。其時(shí)城上矢下如雨。同火忙。忘取忠?guī)质Ｖ規(guī)旨人馈Ｈ鐗?mèng)。至荒野。遇大河。欲渡無(wú)因。仰天哭。忽聞人語(yǔ)聲。忠?guī)忠?jiàn)一人長(zhǎng)丈餘。疑其神人。因求指營(yíng)路。其人云。爾莫怕。我令爾可得渡此河。忠?guī)职葜＠u頭低未舉。神人把腰擲之空中。久方著地。忽如夢(mèng)覺(jué)。聞賊城上交二更。初不記過(guò)水。亦不知瘡。擡手捫面。血塗眉睫。方知傷損。乃舉身強(qiáng)行百餘。步卻倒。復(fù)見(jiàn)向人持刀叱曰起起。忠?guī)煮@懼。走一里餘。坐歇。方聞本軍喝號(hào)聲。遂及本營(yíng)。訪同火卒。方知其身死水濠岸裡。即是夢(mèng)中所過(guò)河也（出酉陽(yáng)雜爼）。

王偁

王偁。家於晉陽(yáng)。性頑鄙。唐元和四年。其家疾疫亡者十八九。唯偁偶免。方疾。食狗肉。目遂盲。不知醫(yī)藥。唯禱鬼神。數(shù)年無(wú)報(bào)。忽有一異僧請(qǐng)飯。謂曰。吾師之文有金剛經(jīng)。能排眾苦。報(bào)應(yīng)神速。居士能受之乎。偁辭愚又無(wú)目固不可記。僧勸寫(xiě)之。偁從其言。得七卷。請(qǐng)其僧之?dāng)?shù)日。夢(mèng)前僧持刀決其目。乃驚寤。覺(jué)有所見(jiàn)。久而遍明。數(shù)月如舊。偁終身轉(zhuǎn)經(jīng)不替（出報(bào)應(yīng)記）。

李元一

李元一。唐元和五年任饒州司馬。有女居別院。中宵忽見(jiàn)神人。驚悸而卒。顏色不改。其夫嚴(yán)訥。自秦來(lái)至蒼湖。恍惚見(jiàn)其妻行水上而。至訥驚問(wèn)之。妻泣曰。某已亡矣。今鬼也。訥駭異之。曰。近此鴈浦村。有嚴(yán)夫子教眾學(xué)。彼有奇術(shù)。公往懇請(qǐng)哀救。某庶得復(fù)生矣。訥後果見(jiàn)嚴(yán)夫子。拜謁泣訴。盡啟根本。嚴(yán)初甚怒。郎君風(fēng)疾。何乃見(jiàn)凌。訥又拜。悲泣久。乃方許曰。殺夫人者王將軍也。葬在此堂內(nèi)西北柱下。可為寫(xiě)金剛經(jīng)。令僧轉(zhuǎn)讀於其所祠焉。小娘子必當(dāng)還也。訥拜謝。疾往郡城。明日到。具白元一寫(xiě)經(jīng)。速令讀之七遍。女乃開(kāi)目。久之能言。媿謝其夫曰。茲堂某柱下有王將軍枯骨。抱一短劍。為改葬之。劍請(qǐng)使留。以報(bào)公德。發(fā)之果驗(yàn)。遂改瘞。留其劍。元一因?qū)懡?jīng)數(shù)百卷以施冥寞（出報(bào)應(yīng)記）。

魚(yú)萬(wàn)盈

魚(yú)萬(wàn)盈。京兆市井粗猛之人。唐元和七年。其所居宅有大毒蛇。其家見(jiàn)者皆驚怖。萬(wàn)盈怒。一旦持巨棒伺其出。擊殺之。烹炙以食。因得疾。臟腑痛楚。遂卒。心尚微煖。七日後蘇云。初見(jiàn)冥使三四人追去。行暗中十餘里。見(jiàn)一人獨(dú)行。其光繞身四照數(shù)尺。口念經(jīng)。隨走就其光。問(wèn)姓字。云我姓趙字某。常念金剛經(jīng)者。汝但莫離我。使者不敢進(jìn)。漸失所在。久之至其家。萬(wàn)盈拜謝曰。向不遇至人。定不回矣。其人授以金剛經(jīng)。念得遂還。及再生。持本重念。更無(wú)遺闕。所疾亦失。因斷酒肉不復(fù)殺害。日念經(jīng)五十遍（出報(bào)應(yīng)記）。

于李回

于李回。舉進(jìn)士。唐元和八年下第將歸。有僧勸曰。郎君欲速及第。何不讀金剛經(jīng)。遂日念數(shù)十遍。至王橋宿。因步月有一美女與言。遂被誘去十餘里至。一村舍戲笑甚喧。引入升堂。見(jiàn)五六人皆女郎。李回慮是精怪。乃陰念經(jīng)。忽有異光自口出。群女震駭奔走。但聞腥穢之氣。蓋狐貍所宅。榛棘滿目。李回茫然不知所適。俄有白犬色逾霜雪。似導(dǎo)李回前行。口中有光。復(fù)照路逡巡達(dá)本所。後至數(shù)萬(wàn)遍（出報(bào)應(yīng)記）。

強(qiáng)伯達(dá)

唐強(qiáng)伯。達(dá)元和九年家於房州。世傳惡疾。子孫少小便。患風(fēng)癩之病二百年矣。伯達(dá)纔冠便患。囑於父兄。疾必不起。慮貼後患。請(qǐng)送山中。父兄裹糧送之巖下。泣涕而去。絕食無(wú)幾。忽有僧過(guò)。傷之曰。汝可念金剛經(jīng)內(nèi)一四句偈。或脫斯苦。伯達(dá)既念。數(shù)日不絕。方晝。有虎來(lái)。伯達(dá)懼甚。但瞑目至誠(chéng)念偈。虎乃遍舐其瘡。唯覺(jué)涼冷如傅上藥。了無(wú)他苦。良久自看。其瘡悉已乾合。明旦僧復(fù)至。伯達(dá)具說(shuō)。僧即於山邊拾青草一握以授曰。可以洗瘡。但歸家煎此以浴。乃嗚咽拜謝。僧撫背而別。及到家。父母大驚異。因啟本末。浴訖。身體鮮白都無(wú)瘡疾。從此相傳之疾遂止。念偈終身（出報(bào)應(yīng)記）。

僧惟恭

唐荊州法性寺僧惟恭。三十餘年念金剛經(jīng)。日五十遍。不拘僧儀。好酒。多是非。為眾僧所惡。遇病且死。同寺有僧靈巋。其跡類(lèi)惟恭。為一寺二害。因他故出。去寺一里。逢五六人甚都。衣服鮮潔各執(zhí)樂(lè)器。如龜茲部。問(wèn)靈巋。惟恭上人何在。靈巋即語(yǔ)其處所。疑寺中有供也。及晚。回入寺。聞鐘聲。惟恭已死。因說(shuō)向來(lái)所見(jiàn)。其日合寺聞絲竹聲。竟無(wú)樂(lè)人入寺。當(dāng)時(shí)名僧云。惟恭蓋承經(jīng)之力。生不動(dòng)國(guó)。亦以其跡勉靈巋也。靈巋感悟。折節(jié)緇門(mén)（出酉陽(yáng)雜爼）。

王沔

唐元和中嚴(yán)司空綬在江陵時(shí)。岑陽(yáng)鎮(zhèn)將王沔常持金剛經(jīng)。因使歸州勘事。回至咤灘。船破。五人同溺。沔初入水。若有人授竹一竿。隨波出沒(méi)。至下牢鎮(zhèn)著岸不死。視手中物乃金剛經(jīng)也。咤灘至於下牢鎮(zhèn)三百餘里（出酉陽(yáng)雜爼）。

張御史

張某。唐天寶中為御史判官。奉使淮南推覆。將渡淮。有黃衫人自後奔走來(lái)渡。謂有急事。特駐舟洎。至乃云附載渡淮耳。御船者欲歐擊之。兼責(zé)讓何以欲濟(jì)而輙停留。判官某云無(wú)擊。反責(zé)所由。云載一百姓渡淮亦何苦也。親以餘食哺之。其人甚愧恧。既濟(jì)。與某分路。須臾至前驛。已在門(mén)所。某意是囑請(qǐng)。心甚嫌之。謂曰。吾適渡汝。何為復(fù)至。可即遽去。云。己實(shí)非人。欲與判官議事。非左右所聞。因屏左右。云。奉命取君。合淮中溺死。適承一饌。固不忘已蒙厚恩。只可一日停留耳。某求還至舍。有所遺囑。鬼云。一日之外不敢違也。我雖為使。然在地下職類(lèi)人間里尹方胥爾。某欲前請(qǐng)救。鬼云。人鬼異路。無(wú)宜相逼。恐不免耳。某遙拜。鬼云。能一日之內(nèi)轉(zhuǎn)千卷續(xù)命經(jīng)。當(dāng)?shù)醚訅邸Ｑ杂櫝鋈ァＶ灵T(mén)又回請(qǐng)?jiān)啤ＷR(shí)續(xù)命經(jīng)否。某初未了知。鬼云。即人間金剛經(jīng)也。某云。今日已晚。何由轉(zhuǎn)得千卷經(jīng)。鬼云但是人轉(zhuǎn)則可。某乃大呼傳舍中及他百姓等數(shù)十人同轉(zhuǎn)。至明日晚。終千遍訖。鬼又至云。判官已免。會(huì)須暫謁地府。眾人皆見(jiàn)黃衫吏與某相隨出門(mén)。既見(jiàn)王。具言千遍續(xù)命經(jīng)足得延壽命。取檢云與所誦實(shí)同。因合掌云。若爾。猶當(dāng)更得十載壽。便放重生。至門(mén)前。所追吏云。坐追判官遲迴。今已遇捶。乃袒示之。願(yuàn)乞少錢(qián)。某云。我貧士。且在逆旅。多恐不便。鬼云唯二百千。某云若是紙錢(qián)當(dāng)奉五百貫。鬼云。感君厚意。但我德素薄。何由受汝許錢(qián)二百千正可。某云今我亦鬼耳。夜還逆旅。未易辨得。鬼云。判官但心念。令妻子還。我自當(dāng)?shù)弥Ｄ乘煨哪钌踔痢９碓埔杨I(lǐng)訖。須臾復(fù)至云。夫人欲與。阿嬭不肯。又令某心念阿嬭。須臾曰得矣。某因冥然。如落深坑。因此遂活。求暇還家。具說(shuō)其事。妻云是夢(mèng)。夢(mèng)君已死。求二百千紙錢(qián)。欲便市造。阿嬭故云夢(mèng)中事何足信。其夕阿嬭又夢(mèng)。因得。十年後卒也（出廣異記）。

費(fèi)子玉

天寶中犍為參軍費(fèi)子玉。官舍夜臥。忽見(jiàn)二吏至牀前召費(fèi)參軍。子玉驚起問(wèn)誰(shuí)。吏云大王召君。子玉云。身是州吏。不屬王國(guó)。何得見(jiàn)召。吏云閻羅。子玉大懼。呼人鞴馬。無(wú)應(yīng)之者。倉(cāng)卒隨吏去。至一城。城門(mén)內(nèi)外各有數(shù)千人。子玉持誦金剛經(jīng)。爾時(shí)恒心誦之。又切念云。若遇菩薩。當(dāng)訴以屈。須臾王命引入。子玉再拜甚歡然。俄見(jiàn)一僧從雲(yún)中下子玉前致敬。子玉復(fù)揚(yáng)言欲見(jiàn)地藏菩薩。王曰子玉此是也。子玉前禮拜。菩薩云何以知我耶。因謂王曰。此人一生誦金剛經(jīng)。以算未盡。宜遣之去。王視子玉。忽怒問(wèn)其姓名。子玉對(duì)云嘉州參軍費(fèi)子玉。王曰此犍為郡。何嘉州也。汝合死正為。菩薩苦論。且釋君去。子玉再拜辭出。菩薩云。汝還勿復(fù)食肉。當(dāng)?shù)糜缐邸Ｒ佑穸Y聖容。聖容是銅佛。頭面手悉動(dòng)。菩薩禮拜。手足悉展。子玉亦禮。禮畢出門(mén)。子玉問(wèn)。門(mén)外人何其多乎。菩薩云。此輩各罪福不明。已數(shù)百年為鬼。不得託生。子玉辭還舍復(fù)活。後三年食肉又死。為人引證。菩薩見(jiàn)之大怒云。初不令汝食肉。何故違約。子玉既重生。遂斷葷血。初子玉累取三妻。皆云被追之。亦悉來(lái)見(jiàn)。子玉問(wèn)何得來(lái)耶。妻云君勿顧之耳。小妻云君與我不足。有恨而來(lái)。所用己錢(qián)。何不還之。子玉云錢(qián)亦易得。妻云用我銅錢(qián)今還紙錢(qián)耶。子玉云。夫用婦錢(qián)。義無(wú)還理。妻無(wú)以應(yīng)。遲迴各去也（出廣異記）。

錢(qián)方義

殿中侍御史錢(qián)方義。故華州刺史禮部尚書(shū)徽之子。寶曆初獨(dú)居長(zhǎng)樂(lè)第。夜如廁。僮僕從者忽見(jiàn)蓬頭青衣長(zhǎng)數(shù)尺來(lái)逼。方義初懼欲走。又以鬼神之來(lái)。走亦何益。乃強(qiáng)謂曰君非郭登耶。曰然。曰。與君殊路。何必相見(jiàn)。常聞人若見(jiàn)君。莫不致死。豈方義命當(dāng)死而見(jiàn)耶。方義家居華州女兄衣佛者亦在此。一旦溘死。君手命不敢惜顧。人弟之情不足。能相容面辭乎。蓬頭者復(fù)曰。登非害人。出亦有限。人之見(jiàn)者。正氣不勝。自致夭橫。非登殺之。然有心曲欲以託人以死。久不敢出。惟貴人福祿無(wú)疆正氣充溢。見(jiàn)亦無(wú)患。故敢出相求耳。方義曰何求。對(duì)曰。登久任此職。積効當(dāng)遷。但以福薄須人助。貴人能為寫(xiě)金字金剛經(jīng)一卷。一心表白迴付與登。即登之職遂乃小轉(zhuǎn)。必有後報(bào)。不敢虗言。方義曰諾。蓬頭者又曰。登以陰氣侵陽(yáng)。貴人雖福力正強(qiáng)不成疾病。亦當(dāng)有少不安。宜急服生犀角生玳瑁。麝香塞鼻。則無(wú)苦。方義至中堂悶絕欲倒。遽服麝香等并塞鼻則無(wú)苦。父門(mén)人王直方者。居同里。久於江嶺從事。飛書(shū)求得生犀角。又服之。良久方定。明旦選經(jīng)工令寫(xiě)金字金剛經(jīng)三卷。令早畢功。功畢飯僧迴付郭登。後月餘歸同州別墅。下馬方憩。丈人有姓裴者。家寄鄂注。別已十年。忽自門(mén)入。徑至方義階下。方義遂遽拜之。丈人曰有客且出門(mén)。遂前行。方義從之。及門(mén)失之矣。見(jiàn)一紫袍象笏導(dǎo)從緋紫夷數(shù)十人俟於門(mén)外。俛視其貌乃郭登也。斂笏前拜曰弊職當(dāng)遷。只消金剛經(jīng)一卷。貴人仁念特致三卷。今功德極多。超轉(zhuǎn)數(shù)等。職任崇重。爵位貴豪。無(wú)非貴人之力。雖職已驟遷。其廚仍舊。頃者當(dāng)任實(shí)如鮑肆之人。今既別司。復(fù)求就食。方知前苦殆不可堪。貴人量察。更為轉(zhuǎn)金剛經(jīng)七遍。即改廚矣。終身銘德。何時(shí)敢忘。方義曰諾。因問(wèn)丈人安在。曰賢丈汀夏寢疾。今夕方困神道。求人非其親導(dǎo)。不可自己適詣。先歸耳。又曰。廁神每月六日例當(dāng)出巡。此日人逢必致災(zāi)難。人見(jiàn)即死。見(jiàn)人即病。前者八座抱病六旬。蓋因登巡畢將歸瞥見(jiàn)半面耳。親戚之中遞宜相戒避之也。又曰。幽冥吏人薄福者眾。無(wú)所得食。率常受餓。必能食推食。泛祭一切鬼神。此心不忘。咸見(jiàn)斯眾暗中陳力。必救災(zāi)厄。方義曰。晦明路殊。偶得相遇。每一奉見(jiàn)。數(shù)日不平。意欲所言。幸於夢(mèng)寐轉(zhuǎn)經(jīng)之請(qǐng)。天曙為期。唯唯而去。及明。因召行敬僧念金剛經(jīng)四十九遍。及明。祝付與郭登功畢。夢(mèng)曰。本請(qǐng)一七數(shù)。又六之。累計(jì)其切食天廚矣。貴人有難當(dāng)先奉白。不爾不來(lái)黷。泛祭之請(qǐng)。記無(wú)忘焉（出續(xù)玄怪錄）。

巴南宰

巴南宰。韋氏。常念金剛經(jīng)。唐光化中至泥溪。遇一女人著緋衣挈二子偕行。同登山嶺。行人相駐叫噪。見(jiàn)是赤貍大蟲(chóng)三子母也。逡巡與韋分路而去。韋終不覺(jué)。是持經(jīng)之力也（出述異記）。

元初

唐元初。九江人。販薪於市。年七十。常持金剛經(jīng)。晚歸江北。中流風(fēng)浪大起。同涉者俱沒(méi)。唯初浮於水上。即漂南岸。群舟泊者悉是大初。見(jiàn)初背上光高數(shù)尺。意其貴人。既得活。爭(zhēng)以衣服遺之。及更召以與飯語(yǔ)。漸熟乃知村叟。因詰光所自。云某讀金剛經(jīng)五十年矣。在背者經(jīng)也。前後厄難無(wú)不獲免。知是經(jīng)之力也（出報(bào)應(yīng)記）。

宋義倫

唐宋義倫。麟德中為虢王府典籤。暴卒三日方蘇云。被追見(jiàn)玉。王曰。君曾殺狗兔鴿。今被論。君筭合盡。然適見(jiàn)君師主云。君持金剛經(jīng)。不惟滅罪。更合延年。我今放君。君能不喫酒肉持念尊經(jīng)否。義倫拜謝曰能。又見(jiàn)殿內(nèi)牀上有一僧。年可五六十。披衲。義倫即拜禮。僧曰。吾是汝師。故相救。可依王語(yǔ)。義倫曰諾。王令隨使者往看地獄。初入一處。見(jiàn)大鑊行列。其下燃火。鑊中煑人。痛苦之聲莫不酸惻。更入一處。鐵牀甚闊。人臥其上。燒炙焦黑。形容不辨。西顧有三人枯黑佇立。頗似婦人。向義倫叩頭云。不得食喫已數(shù)百年。倫答曰我亦自無(wú)。何可與汝。更入一獄。向使者云。時(shí)熱。恐家人見(jiàn)斂。遂去。西南行數(shù)十步後呼云。無(wú)文書(shū)恐門(mén)司不放出。遂得朱書(shū)三行字。並不識(shí)。門(mén)司果問(wèn)。看了放出。乃蘇（出報(bào)應(yīng)記）。

楊復(fù)恭弟

唐內(nèi)臣姓楊。忘其名。復(fù)恭之弟也。陷秦宗權(quán)．鹿晏洪．劉巨容賊內(nèi)二十餘年。但讀金剛經(jīng)。雖在城中未甞廢。會(huì)宗權(quán)男為襄陽(yáng)節(jié)度使。楊為監(jiān)軍使。楊因人心危懼。遂誘麾下將趙德言攻殺宗權(quán)男發(fā)表。舉德言為節(jié)度使。由是軍府稍定。民復(fù)舊業(yè)矣。楊於課誦之切益加精勵(lì)。甞就牙門(mén)外柳樹(shù)下焚香課誦之次。歘有金字金剛經(jīng)一卷自空中飛下。楊拜捧而立。震駭心目。得非信受精虔獲此善報(bào)也。故陷於賊黨二十年間終能梟巨盜。立殊勳。克保福祿者。蓋佛之冥祐也（出報(bào)應(yīng)記）。

董進(jìn)朝

董進(jìn)朝。唐元和中入軍。時(shí)宿直城東樓上。一夕月明。忽見(jiàn)四人著黃從東來(lái)聚。立城下說(shuō)己姓名。狀若追捕。因相語(yǔ)曰。董進(jìn)朝常持金剛經(jīng)。以一分功德祝庇冥司。我輩蒙惠。如何殺之。須枉命相待。若此人他去。我等無(wú)所賴矣。其一人云。董進(jìn)朝對(duì)門(mén)有一人。同年同姓。壽限相埒。可以代矣。因忽不見(jiàn)。進(jìn)朝驚異之。及明。聞對(duì)門(mén)哭聲。問(wèn)其故。死者父母云。子昨宵暴卒。進(jìn)朝感泣說(shuō)之。因?yàn)闅浽帷９B(yǎng)其母。後出家。法名慧通。住興元寺（出報(bào)應(yīng)記）。

康仲戚

康仲戚。唐元和十一年往海東。數(shù)歲不歸。其母唯一子。日久憶念。有僧乞食。母具語(yǔ)之。僧曰。但持金剛經(jīng)。兒疾回矣。母不識(shí)字。令寫(xiě)得經(jīng)。乃鑿屋柱以陷之。加漆其上。晨暮敬禮。一夕雷霆大震。拔此柱去。月餘兒果還。以錦囊盛巨木以至家。入拜跪母。母問(wèn)之。仲戚曰。海中遇風(fēng)。舟破墜水。忽有雷震。投此木於波上。某因就浮之。得至岸。某命是其所與。敢不尊敬。母驚曰。必吾藏經(jīng)之柱。即破柱得經(jīng)。母子常同誦念（出報(bào)應(yīng)記）。

吳可久

吳可久。越人。唐元和十五年居長(zhǎng)安。奉摩尼教。妻王氏亦從之。歲餘妻暴亡。經(jīng)三載。見(jiàn)夢(mèng)其夫曰。某坐邪見(jiàn)為蛇。在皇字陂浮圖下。明旦當(dāng)死。願(yuàn)為請(qǐng)僧就彼轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。冀免他苦。夢(mèng)中不信叱之。妻怒唾其面。驚覺(jué)面腫痛不可忍。妻復(fù)夢(mèng)於夫之兄曰。園中取龍舌草搗傅立愈。兄寤。走取授其弟。尋愈。詰旦兄弟同往請(qǐng)僧轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。俄有大蛇從塔中出。舉首徧視經(jīng)。終而斃。可久歸佛。常持此經(jīng)（出報(bào)應(yīng)記）。

僧法正

唐江陵開(kāi)元寺般若院僧法正。日持金剛經(jīng)三七遍。長(zhǎng)慶初得病卒。至冥司。見(jiàn)若王者。問(wèn)師生平作何功德。答曰常念金剛經(jīng)。乃揖上殿。登綉座念經(jīng)七遍。侍衛(wèi)悉合掌階下。考掠論對(duì)皆停息而聽(tīng)。念畢。遣一吏引還。王下階送曰。上人更得三十年在人間。勿廢讀誦。因隨吏行數(shù)十里。至一大坑。吏因臨坑。自後推之。若隕空焉。死已七日。惟面不冷。荊州僧常靖親見(jiàn)其事（出酉陽(yáng)雜爼）。

沙彌道蔭

唐石首縣有沙彌道蔭。常念金剛經(jīng)。長(zhǎng)慶初因他出夜歸。中路忽遇虎吼擲而前。沙彌知不免。乃閉目坐。默念金剛經(jīng)。心期救護(hù)。虎遂伏草守之。及曙。村中人來(lái)往。虎乃去。視其蹲處。涎流於地（出酉陽(yáng)雜爼）。

何老

何老。鄂州人。常為商。專(zhuān)誦金剛經(jīng)。唐長(zhǎng)慶中因傭人負(fù)貨夜憩於山路。忽困寐。為傭者頸其首投於澗中。取貨而趨市方鬻。見(jiàn)何老來(lái)。惶駭甚。何曰。我得誦經(jīng)之力。誓不言於人。遂相與為僧（出報(bào)應(yīng)記）。

勾龍義

勾龍義。閬州里人。唐長(zhǎng)慶中於郪縣傭力自給。甞以邑人有疾往省之。見(jiàn)寫(xiě)金剛經(jīng)。龍義無(wú)故毀棄而止絕之。歸即暗啞。醫(yī)不能愈。頑嚚無(wú)識(shí)亦竟不悔。僅五六年忽聞隣人有念是經(jīng)者。惕然自責(zé)曰。我前謗真經(jīng)得此啞病。今若悔謝終身敬奉。卻能言否。自後每聞念經(jīng)即倚壁專(zhuān)心而聽(tīng)之。月餘。疑如念得。數(shù)日偶行入寺。逢一老僧禮之。僧問(wèn)何事。遂指口中啞。僧遂以刀割舌下。便能語(yǔ)。因與念經(jīng)。正如鄰人之聲。久而訪僧。都不復(fù)見(jiàn)。壁畫(huà)須菩提像。終身禮拜（出報(bào)應(yīng)記）。

趙安

趙安。成都人。唐大和四年常持金剛經(jīng)日十遍。會(huì)蠻寇退歸。安於道中見(jiàn)軍器輙收置於家。為仇者所告。吏捕至門(mén)。涕泣禮經(jīng)而去。為獄吏所掠。遂自誣服罪。將科斷。到節(jié)師廳。枷杻自解。乃詰之。安曰。某不為盜。皆得之巷陌。每讀金剛經(jīng)。恐是其力。節(jié)帥叱之不信。及過(guò)次。忽於安名下書(shū)一放字後即云。餘並準(zhǔn)法。竟不知何意也。及還。洗浴禮經(jīng)。開(kāi)匣視之。其經(jīng)揉裂折軸。若壯夫之拉也。妻曰。某忽聞匣中有。聲如有斫撲。乃安被考訊之時(shí)無(wú)差失也（出報(bào)應(yīng)記）。

寗勉

寗勉者。雲(yún)中人。年少有勇氣。善騎射。能以力格猛獸。不用兵仗。北都守徤其勇。署為衙將。後以兵四千軍於飛狐城。時(shí)薊門(mén)帥驕悍。棄天子法。反書(shū)聞闕下。唐文宗皇帝詔北都守攻其南。詔未至而薊門(mén)兵夜伐飛狐。鉦鼓震地。飛狐人洶然不自安。謂寗勉曰。薊兵豪徤不可歒。今且至矣。其勢(shì)甚急。願(yuàn)空其邑以遁去。不然旦暮拔吾城。吾不忍父子兄弟盡血賊刃下。悔寧可及。雖天子神武。安能雪吾冤乎。幸熟計(jì)之。勉自度兵少固不能折薊師之鋒。將聽(tīng)邑人語(yǔ)。慮得罪於天子。欲堅(jiān)壁自守。又慮一邑之人悉屠於賊手。憂既甚而策未決。忽有諜者告曰。賊盡潰矣。有棄甲在城下。願(yuàn)取之。勉即登城垣望。時(shí)月明。朗見(jiàn)賊兵馳走。顛躓者不可數(shù)。若有大兵擊其後。勉大喜。開(kāi)邑門(mén)縱兵逐之。生擒數(shù)十人。得遺甲甚多。先是勉好浮圖氏。常閱佛書(shū)金剛經(jīng)。既敗薊師。擒其虜以訊焉。虜曰。向夕望見(jiàn)城上有巨人數(shù)四。長(zhǎng)二丈餘。雄俊可懼。怒目呿吻。袒裼執(zhí)劒。薊人見(jiàn)之慘然汗慄即走避。又安有闘心乎。勉悟巨人乃金剛也。益自奇之。勉官御史中丞。後為清塞副使（出宣室志）。

倪勤

倪勤。梓州人。唐大和五年以武略稱(chēng)。因典涪州興教倉(cāng)。素持金剛經(jīng)。倉(cāng)有廳事面江。甚為勝槩。乃設(shè)佛像而讀經(jīng)其中。六月九日江水大漲。惟不至此廳下。勤讀誦益勵(lì)。洎水退周祖。數(shù)里室屋盡溺。唯此廳略不沾漬。倉(cāng)亦無(wú)傷。人皆禮敬（出報(bào)應(yīng)記）。

高涉

唐大和七年冬。給事中李石為太原行軍司馬孔目。高涉因宿使院。鼕鼕鼓起時(shí)。詣鄰房。忽遇一人長(zhǎng)六尺餘。呼曰。行軍喚爾。涉遂行。行稍遲。其人自後拓之。不覺(jué)向北約行數(shù)十里。至野外。漸入一谷底。後上一山至頂。四望邑屋盡在眼下。至一曹司所。追者呼云。追高涉到。其中人多朱綠。當(dāng)按者似崔行信郎中。判云付司對(duì)。復(fù)至一處。數(shù)百人露坐。與豬羊雜處。領(lǐng)至一人前。乃涉妹壻杜則也。逆謂涉曰。君初得書(shū)手時(shí)。作新人局。遣某買(mǎi)羊四口記得否。今被相責(zé)。意甚苦毒。涉遽云。爾時(shí)祇使市肉。非羊也。則遂無(wú)言。因見(jiàn)羊人立嚙。則逡巡被領(lǐng)他去。倐忽又見(jiàn)一處露架方梁。梁上釘大銕環(huán)。有數(shù)百人皆持刀。以繩繫人頭牽入環(huán)中刳剔之。涉懼走出。但念金剛經(jīng)。倐忽逢舊相識(shí)楊演云。李說(shuō)尚書(shū)時(shí)杖殺賊李英道。為劫賊事。已於諸處受生三十年。今卻訴前事。君甞記得否。涉辭已年幼不省。又遇舊典叚怡。先與涉為義兄弟。逢涉云。弟先念金剛經(jīng)。莫廢忘否。向來(lái)所見(jiàn)未是極苦處。勉樹(shù)善業(yè)。今得還亦經(jīng)之力。因送至家。如夢(mèng)。死已經(jīng)宿。向拓處數(shù)日青腫（出酉陽(yáng)雜爼）。

張政

張政。卭州人。唐開(kāi)成三年七月十五日暴亡。初見(jiàn)四人來(lái)捉。行半日。至大江。甚[澗-日+活]度。深三尺許。細(xì)看盡是膿血。便小聲念金剛經(jīng)。使者色變。入城見(jiàn)胡僧。長(zhǎng)八尺餘。罵使者曰。何不依帖。亂捉平人。盡皆驚拜。及領(lǐng)見(jiàn)王。僧與對(duì)坐曰。張政是某本宗弟子。被妄領(lǐng)來(lái)。王曰。待略勘問(wèn)。王色怒。王判放去。見(jiàn)使者四人皆著大枷僧。自領(lǐng)政出城。不見(jiàn)所渡之水。僧曰吾是汝所宗和尚。汝識(shí)我否。我是須菩提。乃知是持經(jīng)之力。再三拜禮。僧曰弟子合眼。僧以杖一擊。不覺(jué)失聲乃活。死已三日。唯心上煖（出報(bào)應(yīng)記）。

皇甫恂

皇甫恂。字君和。開(kāi)元中授華州參軍。暴亡。其魂神若在長(zhǎng)衢。路中交道多槐樹(shù)。見(jiàn)數(shù)吏擁篲。恂問(wèn)之。答曰五道將軍常於此息馬。恂方悟死耳。嗟歎而行。忽有黃衣吏數(shù)人執(zhí)符言。天曹追。遂驅(qū)迫至一處。門(mén)闕甚崇。似上東門(mén)。又有一門(mén)。似尚書(shū)省門(mén)。門(mén)衛(wèi)極眾。方引入一吏曰。公有官。須別通。且伺務(wù)隙耳。恂拱立候之。須臾見(jiàn)街中人驚矍辟易。俄見(jiàn)東來(lái)數(shù)百騎。戈矛前驅(qū)。恂匿身牆門(mén)以窺。漸近見(jiàn)一老姥擁大蓋。策四馬。從騎甚眾。恂細(xì)見(jiàn)之。乃其親叔母薛氏也。恂遂趨出拜伏。自言姓名。姥駐馬問(wèn)恂是何人。都不省記。恂即稱(chēng)小名。姥乃喜曰汝安得來(lái)此。恂以實(shí)對(duì)。姥曰子姪中惟爾福最隆。來(lái)當(dāng)誤耳。且吾近充職務(wù)苦驅(qū)馳。汝就府相見(jiàn)也。言畢遂過(guò)逡巡判官務(wù)隙命入見(jiàn)。一衣冠昂然。與之承迎。恂哀祈之。謂恂曰。足下陽(yáng)中有功德否。恂對(duì)曰有之。俛而笑曰此非妄語(yǔ)之所。顧左右曰喚閹（古瓦反）割家來(lái)。恂甚惶懼。忽聞疾報(bào)聲。王有使者來(lái)。判官遽趨出拜受命。恂窺之。見(jiàn)一閹人傳命畢方去。判官拜送門(mén)外。卻入謂恂。向來(lái)大使有命。言足下未合來(lái)。所司誤耳。足下自見(jiàn)大使便可歸也。數(shù)吏引去。西行三四里。至一府郡。旌旗擁門(mén)。恂被命入。仰視乃見(jiàn)叔母據(jù)大殿。命上令坐。恂俯伏而坐。羽衛(wèi)森然。旁有一僧趺寶座。二童子侍側(cè)。恂亦理揖。叔母方敘平生委曲親族。誨恂以仁義之道。陳報(bào)應(yīng)之事。乃曰兒豈不聞地獄乎。此則其所也。須一觀之。叔母顧白僧。願(yuàn)導(dǎo)引此兒。僧遂整衣而命恂從我。恂隨後。行北一二里。遙望黑風(fēng)自上屬下。煙漲不見(jiàn)其際。中有黑城。飛焰赫然。漸近其城。其黑氣即自去和尚丈餘而開(kāi)。至城門(mén)即自啟。其始入也。見(jiàn)左右罪人初剝皮吮血。砍刺糜碎。其叫呼怨痛宛轉(zhuǎn)其間。莫究其數(shù)。楚毒之聲動(dòng)地。恂震怖不安求還。又北望一門(mén)。熾然炎火。和尚指曰此無(wú)間門(mén)也。言訖欲歸。忽聞火中一人呼恂。恂視之。見(jiàn)一僧坐鐵牀。頭上有鐵釘釘其腦。流血至地。細(xì)視之是恂門(mén)徒僧胡辨也。驚問(wèn)之。僧曰生平與人及公飲酒食肉。今日之事自悔何階。君今隨和尚必當(dāng)多福。幸垂救。曰何以奉救。僧曰寫(xiě)金光明經(jīng)一部及於都市為造石幢。某方得作畜生耳。恂悲而諾之。遂迴至殿。具言悉見(jiàn)。叔母曰。努力為善。自不至是。又曰。兒要知官爵否。恂曰願(yuàn)知之。俄有黃衣抱案來(lái)敕于廡下。發(fā)視之。見(jiàn)京官至多。又一節(jié)言。大府卿貶綿州刺史。其後掩之。吏曰不合知矣。遂令二人送恂歸。再拜而出。出門(mén)後問(wèn)二吏姓氏。一姓焦一姓王。相與西行十餘里。有一羊三足。截路吼瞰。罵恂曰。我待爾久矣。何為割我一腳。恂實(shí)不省。且問(wèn)之。羊曰。君某年日向某縣縣尉廳上誇能割羊腳。其時(shí)無(wú)羊。少府打屠伯。屠伯活割我一腳將去。我自此而斃。吾由爾而夭。恂方省之。乃卑詞以謝。託以屠者自明。焦王二吏亦同解紛。羊當(dāng)路立。恂不得去。乃謝曰。與爾造功德可乎。羊曰速為我寫(xiě)金剛經(jīng)。許之。羊遂喜而去。二吏又曰。幸得奉送。亦須得同。幸惠各乞一卷。竝許之。更行里餘。二吏曰。某只合送至此。郎君自尋此逕。更一二里。有一賣(mài)漿店。店旁斜路百步已下則到家矣。遂別去。恂獨(dú)行苦困渴。果至一店。店有水甕。不見(jiàn)人。恂竊取漿飲。忽有一老翁大叫。怒持刀以趂罵云。盜飲我漿。恂大懼卻走。翁甚疾來(lái)。恂反顧。忽陷坑中。怳然遂活。而殮棺中死已五六日。既而妻覺(jué)有變。發(fā)視之。綿綿有氣。久而能言。令急寫(xiě)三卷金剛經(jīng)。其夜忽聞敲門(mén)聲。時(shí)有風(fēng)歘歘然空中朗言曰。焦某王某蒙君功德。今得生天矣。舉家聞之。更月餘。胡辨師自京來(lái)。恂異之而不復(fù)與飲。其僧甚恨。恂於靜處略為說(shuō)冥中見(jiàn)師如此。師輒不為之信。既而去。至信州。忽患頂瘡。宿昔潰爛困篤。僧曰恂言其神乎。數(shù)日而卒。恂因?yàn)槭兄性焓薄４惫な籍叀Ｆ淙帐兄絮股印Ｎ迳住Ｗ栽劥杯h(huán)遶數(shù)日疲困而卒。今幢見(jiàn)存焉。恂後果為大府卿。貶綿州刺史而卒（出通幽記）。

蔡州行者

唐宋汶牧黃州日。秦宗權(quán)阻命作亂。將欲大掠四境。蔡州有念金剛經(jīng)行者。郡人咸敬之。宗權(quán)差為細(xì)作。令入黃州探事。行者至黃州。未逾旬為人告敗。宋汶大怒。令於軍門(mén)集眾決殺。忽報(bào)有加官使到。將校等上言。方聞喜慶。不欲遽行殺戮。由是但令禁錮逾月。使臣不到。又命行刑。出陛牢次。報(bào)使入境。復(fù)且停止。使已發(fā)引出就刑。值大將入衙見(jiàn)之。遽白於宋曰。黃州士馬精強(qiáng)。城壘嚴(yán)峻。何懼姦賊窺覘。細(xì)作本非惡黨。受制於人。將軍曲貸性命。足示寬恕。汶然之。命髠髮負(fù)鉗緣化財(cái)物造開(kāi)元新寺。寺宇將就之。一夜夢(mèng)八金剛告曰。負(fù)鉗僧苦行如此。締構(gòu)既終。盍釋其鉗。以旌善類(lèi)。汶覺(jué)大異之。遂令釋鉗。待以殊體。自後一州悉呼為金剛和尚（出報(bào)應(yīng)記）。

販海客

唐有一富商恒誦金剛經(jīng)。每以經(jīng)卷自隨。嘗賈販外國(guó)。夕宿於海島。眾商利其財(cái)。共殺之。盛以大籠。加巨石。并經(jīng)沉於海。平明眾商舡發(fā)。而夜來(lái)所治之島乃是僧院。其院僧每夕則聞人念金剛經(jīng)聲。深在海底。僧大異之。因命善泅者沉於水訪之。見(jiàn)一老人在籠中讀經(jīng)。乃牽挽而上。僧問(wèn)其故。云被殺沉於海。不知是籠中。忽覺(jué)身處宮殿。常有人送飲食。安樂(lè)自在也。眾僧聞之。悉普加讚歎。蓋金剛經(jīng)之靈驗(yàn)。遂投僧削髮出家於島院（出報(bào)應(yīng)記）。

曹州濟(jì)陰縣精舍

唐曹州濟(jì)陰縣西二十里。村中有精舍。至龍朔二年冬十月。野火暴起。非常熾盛。及至精舍。踰越而過(guò)焉。比僧房草舍焚燎總盡。唯金剛般若經(jīng)一卷儼然如舊。曹州參軍說(shuō)之（出冥報(bào)拾遺）。

李思一

唐隴西李思一。今居相州之淦陽(yáng)縣。貞觀二十年正月已死。經(jīng)日而蘇。語(yǔ)在冥報(bào)記。至永徽三年五月又死。經(jīng)一宿而蘇。說(shuō)云。以年命未盡。蒙王放復(fù)歸。於王前見(jiàn)相州淦陽(yáng)縣法觀寺僧辨珪。又見(jiàn)會(huì)福寺僧弘亮及慧寶三人並在王前辨答。見(jiàn)冥官云。慧寶死期未至。宜修功德。辨珪．弘亮今歲必死。辨珪等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者就弘亮等舊房。召二僧問(wèn)之。辨珪曰。我為破齋。今受大苦。兼語(yǔ)諸弟子等曰。為我作齋。救拔苦難。弟子輩即為營(yíng)齋。巫者又云。辨珪已得免罪。弘亮云。我為破齋。兼妄持人長(zhǎng)短。念被拔舌痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永等說(shuō)之（出冥報(bào)拾遺）。

李觀

唐隴西李觀。顯慶中寓止滎陽(yáng)丁父憂。乃刺血寫(xiě)金剛般若心經(jīng)．隨願(yuàn)往生經(jīng)各一卷。自後院中恒有異香。非常馥烈。鄰側(cè)亦常聞之。無(wú)不稱(chēng)歎。中山即徐令過(guò)鄭州。見(jiàn)彼親友。具陳其事（出太平廣記）。

陳文達(dá)

唐陳文達(dá)。梓州郪縣人。常持金剛經(jīng)。願(yuàn)與亡父母念八萬(wàn)四千卷。多有祥瑞。為人轉(zhuǎn)經(jīng)患難皆免。銅山縣人陳約。曾為冥司所追。見(jiàn)地下築臺(tái)。問(wèn)之。云此是般若臺(tái)。待陳文達(dá)。其為冥司所敬如此（出太平廣記）。

高紙

高紙。隋僕射潁之孫也。唐龍朔二年出長(zhǎng)安順義門(mén)。忽逢二人乘馬曰王喚。紙不肯從去。亦不知其鬼使。策馬避之。又被驅(qū)擁。紙有兄是化度寺僧。欲住寺內(nèi)。至寺門(mén)。鬼遮不令入。紙乃毆鬼一拳。鬼怒即拽落馬曰此漢大兇麤。身遂在地。因便昏絕。寺僧即令舁入兄院。明旦乃蘇云。初隨二使見(jiàn)王。王曰汝未合來(lái)。汝曾毀謗佛法。且令生受其罪。令左右拔其舌。以犁耕之。都無(wú)所傷。王問(wèn)水吏曰彼有何福德如此。曰曾念金剛經(jīng)。王稱(chēng)善。即令放還。因與客語(yǔ)言次。忽悶倒如吞物狀。咽下有白脈一道流入腹中。如此三度。人問(wèn)之。曰少年盜食寺家果子。冥司罰令吞鐵丸。後仕為翊衛(wèi)。專(zhuān)以念經(jīng)為事（出報(bào)應(yīng)記）。

竇德玄

竇德玄。麟德中為卿。奉使楊州。渡淮。船已離岸數(shù)十步。見(jiàn)岸上有一人形容憔悴。擎一小襆坐於地。德玄曰。日將暮。更無(wú)船渡。即令載之中流。覺(jué)其有飢色。又與飯乃濟(jì)。及德玄上馬去。其人即隨行已數(shù)里。德玄怪之。乃問(wèn)曰。今欲何去。答曰。某非人。乃鬼使也。今往楊州追竇大使。曰大使何名。云名德玄。德玄驚懼。下馬拜曰。某即其人也。涕泗請(qǐng)計(jì)。鬼曰。甚媿公容載復(fù)又賜食。且放公。急念金剛經(jīng)一千遍。當(dāng)來(lái)相報(bào)。至月餘。經(jīng)數(shù)足。其鬼果來(lái)云。經(jīng)已足。保無(wú)他慮。然亦終須相隨見(jiàn)王。德玄於是就枕而絕。一宿乃蘇云。初隨使者入一宮城。使者曰。公且住。我當(dāng)先白王。使者乃入於屏障後。聞王遙語(yǔ)曰。儞與他作計(jì)。漏洩吾事。遂受杖三十。使者卻出。袒以示公曰。喫杖了也。德玄再三媿謝。遂引入見(jiàn)。一著紫衣人下階相揖云。公大有功德。尚未合來(lái)。請(qǐng)公還出。墮坑中於是得活。其使者續(xù)至云。飢未食。及乞錢(qián)財(cái)。並與之。問(wèn)其將來(lái)官爵。曰熟記取。從此改殿中監(jiān)次大司憲。次太子中允。次司元太常伯。次左相。年至六十四。言訖辭去曰。更不復(fù)得來(lái)矣。後皆如其言（出報(bào)應(yīng)記）。