心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道。九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。

道，不遠而難極也，與人并處而難得也。虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者。夫正人無求之也，故能虛無。

虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮，簡物、小未一道。殺僯禁誅謂之法。

大道可安而不可說。直人之言不義不頗，不出于口，不見于色，四海之人，又孰知其則？

天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當，謂之圣人。故必知不言，無為之事，然后知道之紀。殊形異犭思，不與萬物異理，故可以為天下始。

人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應也，非所設也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。靜因之道也。

“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。”耳目者。視聽之官也，心而無與于視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰：“上離其道，下失其事。”故曰：心術者，無為而制竅者也。故曰“君”。“毋代馬走”，“毋代鳥飛”，此言不奪能能，不與下誠也。“毋先物動”者，搖者不走，趮者不靜，言動之不可以觀也。“位”者”，謂其所立也。人主者立于陰，陰者靜，故曰“動則失位”。陰則能制陽矣，靜則能制動矣，攸曰，“靜乃自得。”

道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰“不遠而難極也”。虛之與人也無間，唯圣人得虛道，故曰“并處而難得”。世人之所職者精也。去欲則宣，宣則靜矣，靜則精。精則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉。故曰“不潔則神不處”。“人皆欲知而莫索之”，其所以知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無藏也。故曰去知則奚率求矣，無藏則奚設矣。無求無設則無慮，無慮則反復虛矣。

天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位，無所位，故遍流萬物而不變，德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也，故禮者謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故殺僯禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出于道。

道也者、動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰“可以安而不可說”也。莫人，言至也。不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不顧，言因也。因也者，非吾所顧，故無顧也。“不出于口，不見于色”，言無形也；“四海之人，孰知其則”，言深囿也。

天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不伐”。“潔其宮，闕其門”：宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。“物固有形，形固有各”，此言不得過實、實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，應也。應也者，以其為之人者也。執其名，務其應，所以成，之應之道也。無為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名，此因之術也。名者，圣人之所以紀萬物也。人者立于強，務于善，未于能，動于故者也。圣人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者萬物之始也，故曰“可以為天下始”。

人迫于惡，則失其所好；怵于好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡。”惡不失其理，欲不過其情，故曰：“君子”。“恬愉無為，去智與故”，言虛素也。“其應非所設也，其動非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而后應，非所設也；緣理而動，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵于物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也；“其應物也若偶之”，言時適也、若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣。舍矣者，言復所于虛也。