答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以事詰。既涉乎教則以因時為檢。雖應世之具優(yōu)劣萬差至于典成在用。咸即民心而通其分。分至則心。其智之所不知。而不關其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內(nèi)之階差。而猶不可頓說。況其外者乎。請復推而廣之以遠其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內(nèi)論而不辨者。非不可辨。辨之或疑。春秋經(jīng)世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆其身耳目之所不至以為關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求圣人之意。則內(nèi)外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辨之指歸可見。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。諸佛如來則其人也。先乖而后合者。歷代君王體極之至。斯其流也。何以明之。經(jīng)云。佛有自然神妙之法。化物以權(quán)廣隨所入。或為靈仙轉(zhuǎn)輪圣帝。或為卿相國師道士。若此之倫在所變現(xiàn)。諸王君子莫知為誰。此所謂先合而后乖者也。或有始創(chuàng)大業(yè)。而功化未就跡有參差。故所受不同。或期功于身后。或顯應于當年。圣王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方。必歸涂有會。此謂先乖而后合者也。若命乖而后合。則擬步通涂者必不自涯于一檢。若令合而后乖。則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求合。則知理會之必同。自合而求乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故或眾涂而駭之而異耳。因茲而觀。天地之道功盡于運化。帝王之德理極于順通。若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同年而語其優(yōu)劣。亦以明矣

沙門不敬王者論形盡神不滅第五

問曰。論旨以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由于順化。是以引歷代君王。使同之佛教。令體極之至以權(quán)君統(tǒng)。此雅論之所托。自必于大通者也。求之實當。理則不然。何者夫稟氣極于一生。生盡則消液而同無。神雖妙物。固是陰陽之化耳。既化而為生又化而為死。既聚而為始。又散而為終。以此而推。固知神形俱化原無異統(tǒng)。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受于本。本滅則復歸于無物。反覆終窮。皆自然之數(shù)耳。孰為之哉。若反本則異氣。數(shù)合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必并。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼之徒。則吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極于一生。生盡不化。義可尋矣

答曰。夫神者何耶精極而為靈者也。精極則非封象之所圖。故圣人以妙物為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致。而談者以常識生疑。多同自亂。其為誣也亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中復相與言依俙。神也圓應無主妙盡無名。感物而動。假數(shù)而行。感物而非物。故物化而不滅。假數(shù)而非數(shù)。故數(shù)盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數(shù)求。數(shù)有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照不同推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母神為情之根。情有會物之道。神有冥移之歸。悟徹者及本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。請弘之明之。莊子發(fā)玄音于大宗。稱皇帝之言。形有美而不化。又云。火傳于薪。猶神之傳于形。此曲從養(yǎng)生之談。非遠尋其類者也。就如來論。假令形神俱化始自天本。愚智資生同稟所受。問所受者為受之于形耶。受之于神耶。若受之于形凡在有形皆化而為神矣。若受之于神。是為以神傳神。則丹朱與帝堯齊圣。重華與瞽瞍等靈。其可然乎。如其不可。固知冥緣之合。著于在昔。明闇之分。定于形初雖靈鈞差運。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之于理則微言而有征。校之以事可無惑于大通。論成。后有退居之賓。步朗月而宵游。相與共集法堂。因而問曰敬尋雅論大歸可見。殆無所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式是變俗之殊制。道家之名器施于君親。固宜略于形敬。今所疑者謂甫創(chuàng)難就之業(yè)。遠期化表之功。潛澤無現(xiàn)法之效來報玄而未應乃令王公獻供信士屈體。得無坐受其德陷乎早計之累。虛沾其惠同夫素餐之譏耶。主人良久曰。請為諸賢近取其類。有人于此。奉宣時命遠通殊方九譯之俗。問王當資以糇糧錫以輿服否。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。謂其能蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者揖其同風。漱流者味其余津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運通之功資存之益。尚未酬其始誓之心。況三業(yè)之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視夫四事之供。若雀蚊之過乎其前耳。濡沫之惠復焉足語哉。眾賓于是始悟冥涂以開轍為功。息心以凈畢為道。乃忻然怡衿詠言而退

甲辰）魏改天賜

乙巳）改義熙

南燕慕容超改太上

夏赫連勃勃（字屈局。兇奴有賢王去卑之后。劉衛(wèi)之子。淵之族。身長八尺五寸。腰闊十圍。據(jù)夏州自稱天王。尚性兇暴以殺為樂。立二十年

西涼改建初

二十一丙午）天竺尊者佛馱跋陀。自義熙二年至長安。什公倒屣迎之。以相得遲暮為恨。議論多發(fā)藥。跋陀曰。公所譯未出人意。乃有高名何耶。什曰。吾以年運已往。為學者妄相粉飾。公雷同以為高可乎。從容決未了之義。彌增誠敬。秦太子姚泓。延至東宮。對什論法。什問曰。法云何空。答曰。眾微成色。色無自性。故色即空。又問。既以極微破色空。復云何破一微。答曰以一微故眾微空。以眾微故一微空。沙門寶云譯出此語。不省其意。皆謂跋陀所計微塵是常。更申請之。跋陀曰。法不自生。緣會故生。緣一微故有眾微。微無自性則是空矣。寧當言不破一微乎。時秦尚玄化沙門出入宮闕者數(shù)千。跋陀隤然而已。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱發(fā)。應合至矣。又其徒自言得初果。僧正道[契-大+石]曰。佛不許言自所得法。五舶之論何所窮詰。弟子輕言誑惑。于律有違義不同處。跋陀遂渡江入匡山見遠公。議論不為遠屈。遠高之。遣書關中雪其枉。后于江都謝司空寺譯華嚴經(jīng)六十卷。感二青衣童子每旦自庭沼中出。炷香添瓶不離座右。暮夜則潛入治中。日以為常。至譯經(jīng)畢。遂絕跡不見

丁未）夏改龍升

后燕高云（字子羽。惠文熙之長子。自云高陽之后。因以為姓。熙死僭立一年。改國曰大燕。年改正始

二十二）淵明陶潛字元亮。為彭澤令。解印去居柴桑與廬山相近。時訪遠公。遠愛其曠達。招之入社。陶性嗜酒謂許飲即來。遠許之。陶入山。久之以無酒攢眉而去

戊申）南涼改嘉平

北燕馮跋（字文起。長樂信都人。小字乞直伐。其先畢萬之后。子孫皆食爵馮獅者。因以氏。馮跋善飲酒一石不亂。初仕后燕。因殺慕容熙立云。云復為臣離班桃仁所弒。跋乃僭稱燕于昌黎。次年改太平。在位二十一年

己酉）西秦改更始

魏明元皇帝嗣（乃道武長子。是年即位。改元永興。在位十五年。壽三十二崩西宮。葬云中金陵

二十三）沙門法果。戒行精至開演法籍。是歲明元皇帝進加僧統(tǒng)。言允愜賜封輔國宜城子忠信侯安城公之號。師皆固辭。帝親幸其居。以門巷狹小不容輿輦。更廣大之。瞻敬慰問若此。年八十余卒。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈公