江南人也。晉護(hù)軍將軍。世奉法。蘇峻之亂。都邑人士。皆東西被遷。聞家有大品。以半幅八丈素。反覆書(shū)之。又有餘經(jīng)數(shù)臺(tái)。大品亦雜在其中。既當(dāng)避難行。不能得盡持去。尤諸大品。不知在何臺(tái)中。倉(cāng)卒應(yīng)去。不展尋橡。徘徊歎吒。不覺(jué)大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。今云。尚在一說(shuō)云。周嵩婦胡母。有素書(shū)大品。素廣五寸。而大品一部書(shū)在矣。

晉富陽(yáng)縣令王範(fàn)妾桃英

殊有姿色。遂與閣下丁豐史華期二人姦通。範(fàn)當(dāng)出行不還。帳內(nèi)督孫元弼。聞丁豐戶(hù)中有環(huán)珮聲覘視。見(jiàn)桃英與同被而臥。元弼扣戶(hù)叱之。桃英即起攬裙理鬂。躡履還內(nèi)。元弼又見(jiàn)華期帶佩桃英麝香。二人懼元弼告之。乃共謗元弼與桃英有私。範(fàn)不辯察。遂殺元弼。有陳超者。當(dāng)時(shí)在座。勸成元弼罪。後範(fàn)代還。超亦出都看範(fàn)。行至赤亭山下。值雷雨。日暮。忽然有人。扶超腋逕曳將去八荒澤中。雷光照見(jiàn)。一鬼面甚青黑。眼無(wú)睛子。曰吾孫元弼也。訴怨皇天。早見(jiàn)申理。連時(shí)候汝。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王範(fàn)既為事主。當(dāng)先殺之。賈景伯孫文度。在泰山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄。亦取在女青亭。至天明。失鬼所在。超至楊都。詣範(fàn)未敢謝之。便見(jiàn)鬼從外來(lái)逕入範(fàn)帳。至夜範(fàn)始眠。忽然大魘。連呼不醒。家人牽青牛臨範(fàn)上。并加桃人左索。向明小蘇。十?dāng)?shù)日而死。妾亦暴亡。超乃逃走長(zhǎng)千寺。易性名為何規(guī)。後五年。二月三日。臨水酒酣。超云。今當(dāng)不復(fù)畏此鬼也。低頭便見(jiàn)鬼影已在水中。以手搏超鼻。血大出。可一升許。數(shù)日而死。

宋沙門(mén)僧規(guī)者

武當(dāng)寺僧也。時(shí)京兆張瑜。于此縣常請(qǐng)僧規(guī)在家供養(yǎng)。永初元年十二月五日。無(wú)痾忽暴死。二日而蘇愈。自說(shuō)云。五日夜二更中。聞門(mén)衖間嘵嘵有聲。須臾見(jiàn)有五人炳炬火執(zhí)信幡徑來(lái)入屋。叱喝僧規(guī)。規(guī)因頓臥怳然。五人便以赤繩縛將去。行至一山都無(wú)草木。土色堅(jiān)黑有類(lèi)石鐵。山側(cè)左右白骨填積。山數(shù)十里至三岐路。有一人甚長(zhǎng)壯。被鎧執(zhí)杖。問(wèn)曰。五人有幾人來(lái)。答正一人耳。五人又將規(guī)入一道中。俄至一城。外有屋數(shù)十。築壤為之。屋前有立木。長(zhǎng)十餘丈。上有鐵梁。形如楔槹。左右有匱貯土。土有品數(shù)。或有十斛形。亦如五升大者。有一人衣幘竝。赤。語(yǔ)規(guī)曰。汝生世時(shí)有何罪福。依實(shí)說(shuō)之。勿妄言也。規(guī)惶悑未答。赤衣人如局吏云。可開(kāi)簿檢其罪福也。有頃吏至長(zhǎng)木下。提一匱土懸鐵梁上稱(chēng)之。如覺(jué)低仰。吏謂規(guī)曰。此稱(chēng)量罪福之秤也。汝福少罪多。應(yīng)先受罰。俄有一人衣冠長(zhǎng)者。謂規(guī)曰。汝沙門(mén)也。何不念佛。我聞悔過(guò)可度八難。規(guī)於是一心稱(chēng)佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱(chēng)之。既是佛弟子。幸可度脫。吏乃復(fù)上匱稱(chēng)之。秤乃正平。既而將規(guī)至監(jiān)官前辯之。監(jiān)官執(zhí)筆觀簿遲疑久之。又有一人朱衣玄冠珮印綬執(zhí)玉版。來(lái)曰。筭簿上未有此人名也。監(jiān)官愕然。命右右收錄云。須臾見(jiàn)反縛向五人來(lái)。監(jiān)官曰。殺鬼何以濫將人來(lái)。乃鞭之。少頃有使者。稱(chēng)天帝喚道人來(lái)。既至帝宮經(jīng)見(jiàn)踐歷。略皆金寶。精光晃昱。不得凝視。帝左右朱衣寶冠飾以華珍。帝曰。汝是沙門(mén)。何不勤業(yè)。而為小鬼橫收捕也。規(guī)稽首諸佛祈思請(qǐng)福。帝曰。汝命未盡。今當(dāng)還生。宜勤精進(jìn)。勿屢游白衣家。殺鬼取人亦多枉濫。如汝比也。規(guī)曰。橫濫之戹。當(dāng)以何方而濟(jì)免之。帝曰。廣設(shè)福業(yè)最為善也。若不辦爾可作八關(guān)齋。生免橫禍死離地獄。亦其次也。語(yǔ)畢遣規(guī)去。行還未久。見(jiàn)一精舍。大有沙門(mén)。見(jiàn)武當(dāng)寺主白法師弟子慧進(jìn)皆在焉。居宇宏整資待自然。規(guī)請(qǐng)欲居之。有一沙門(mén)曰。此是福地非君所得處也。使者將規(guī)還至瑜家而去。何澹之。東海人。宋大司農(nóng)。不信經(jīng)法多行殘害。永初中得病見(jiàn)一鬼。形甚長(zhǎng)壯牛頭人身。手執(zhí)鐵叉晝夜守之。憂(yōu)悑屏營(yíng)。使道家作章符印錄。備諸禳絕而猶見(jiàn)如故。相識(shí)沙門(mén)慧義。聞其病往候之。澹為說(shuō)所見(jiàn)。慧義曰。此是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉(zhuǎn)心向法。則此鬼自消。澹之迷俍不革。頃之遂死（〔右一〕驗(yàn)出冥祥記）。

宋司馬文宣

河內(nèi)人也。頗信法。元嘉九年丁母難弟喪。月望旦忽見(jiàn)其弟。身形於靈座上不異平日。迴遑歎嗟諷求飲食。文乃試與言曰。汝平生時(shí)修行十善。若如經(jīng)言應(yīng)得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。說(shuō)吟俯仰默然無(wú)對(duì)。文宣即夕夢(mèng)見(jiàn)其弟。云生所修善。蒙報(bào)生天。旦靈床之鬼是魔魁耳。非其身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請(qǐng)僧轉(zhuǎn)首楞嚴(yán)經(jīng)。令人撲繫之。鬼乃逃入床下。又走戶(hù)外。形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之。鬼云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一鬼。膚體赤色身甚長(zhǎng)壯。文宣長(zhǎng)息。孝祖與言往反。答對(duì)周悉。初雖恐懼末稍安習(xí)之。鬼亦轉(zhuǎn)相附狎。居處出入殆同家人。於時(shí)京師傳相報(bào)告。往來(lái)觀者門(mén)巷疊跡。時(shí)南林寺有僧。與靈味寺僧含沙門(mén)。與鬼言論亦甚欵曲。鬼云。昔世甞為尊貴以犯眾惡。受報(bào)未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所應(yīng)鍾災(zāi)者。不忓道人耳。而犯橫極眾多濫福善。故使我來(lái)監(jiān)察之也。僧以食與之。鬼曰。我自有糧不得進(jìn)此食也。含曰。鬼多知我生。何來(lái)何因作道人。答曰。人中來(lái)。出家因緣本誓願(yuàn)也。問(wèn)諸存亡生死所趣。略皆答對(duì)。具有靈驗(yàn)。條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何為久留。鬼曰。此間有一女子應(yīng)在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚見(jiàn)形。後往視者但聞?wù)Z耳。時(shí)元嘉十年也。至三月二十八日語(yǔ)文宣云。暫來(lái)寄住。而汝傾家營(yíng)福。見(jiàn)畏如此那得久留。孝祖云。聽(tīng)汝寄住。何故據(jù)人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者。各有所屬。此座空設(shè)。故權(quán)寄耳。於是辭去。

宋王胡者

長(zhǎng)安人也。叔死數(shù)載。元嘉二十三年忽見(jiàn)形。還家責(zé)胡。以修謹(jǐn)有闕家事不理。罰胡五杖。傍人及鄰里並聞其語(yǔ)及杖聲。又見(jiàn)杖瘢跡。而不覩其形。唯胡猶得親接。叔謂胡曰。吾不應(yīng)死。神道須吾算諸鬼錄。今大從吏兵。恐驚損墟里。故不將進(jìn)耳。胡亦大見(jiàn)眾鬼紛閙若村外。俄然叔辭去曰。吾來(lái)年七月七日當(dāng)復(fù)暫還。欲將汝行游歷幽途使知罪福之報(bào)也。不須費(fèi)設(shè)。若意不已止可荼來(lái)耳。至斯果還。語(yǔ)胡家人云。吾今將胡游觀畢。當(dāng)使還不足憂(yōu)也。胡即頓臥床上泯然如盡。叔於是將胡。徧觀群山。備覩鬼怪。未至嵩高山。諸鬼過(guò)胡。並有饌設(shè)。餘施味不異世中。唯薑甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡云。止可此食。不得將還也。胡末見(jiàn)一處。屋宇華曠帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧為設(shè)雜菓檳榔等。胡遊歷久之。備見(jiàn)罪福苦樂(lè)之報(bào)。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師事也。長(zhǎng)安道人足白。故時(shí)人謂為白足阿練也。甚為魏虜所敬。虜主事為師。胡既奉此練。於其寺中。遂見(jiàn)嵩山上年少僧者遊學(xué)眾中。胡大驚與敘乖闊。問(wèn)何時(shí)來(lái)。二僧答云。貧道本住此寺。往日不憶與君相識(shí)。胡復(fù)說(shuō)嵩高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二僧無(wú)何而去。胡乃具告諸沙門(mén)敘說(shuō)往日嵩山所見(jiàn)。眾咸驚怪。即追求二僧不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末。有長(zhǎng)安僧釋曇爽。來(lái)游江南。具說(shuō)如此也。

宋李旦

字世則。廣陵人也。以孝謹(jǐn)質(zhì)素。著稱(chēng)鄉(xiāng)里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而蘇。唅以飲粥。宿昔復(fù)常云。有一人。持信幡來(lái)至床頭稱(chēng)。府君教喚。旦便隨去。直北向行。道甚平淨(jìng)。既至城閣高麗似今宮闕。遣傳教慰勞問(wèn)呼。旦可前至。大廳事上見(jiàn)有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披袍隱機(jī)。左右侍衛(wèi)可有百餘。視旦而語(yǔ)坐人云。當(dāng)示以諸獄令世知也。且聞言已。舉頭四視。都失向處。乃是地獄中。見(jiàn)群罪人受諸苦報(bào)。呻吟號(hào)呼不可忍視。尋有傳教稱(chēng)。府君信君可還去。當(dāng)更相迎。因此而還。至六年正月復(fù)死。七日又活。述所見(jiàn)事較略如先。或有罪囚寄語(yǔ)報(bào)家道。生時(shí)犯罪使為作福。稍說(shuō)姓字親識(shí)鄉(xiāng)伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申年當(dāng)行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關(guān)齋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲棄錄本法。道民諫制。故遂兩事。而常勸化作八關(guān)齋。

宋尚書(shū)僕射滎陽(yáng)鄭鮮之

元嘉四年從大駕巡京。至都夕暴亡。乃靈語(yǔ)著人曰。吾壽命久盡早應(yīng)過(guò)世。賴(lài)比歲來(lái)敬信佛法放生布施。以此功德延駐數(shù)年耳。夫幽顯報(bào)應(yīng)有若影響。宜放落俗務(wù)崇心大教。于時(shí)勝貴多皆聞云。

隋鄜州寶室寺沙門(mén)法藏

戒行清淳為性質(zhì)直。至隋開(kāi)皇十三年。於洛交縣韋川城造寺一所。佛殿精妙僧房華麗。靈像幡華並皆修滿(mǎn)。至大業(yè)五年。奉勑融併寺塔送州大寺。有破壞者。藏師並更修補(bǔ)造堂安置。兼造一切經(jīng)。已寫(xiě)八百卷。恐本州無(wú)好手紙筆。故就京城舊月愛(ài)寺寫(xiě)。至武德二年閏二月。內(nèi)身患二十餘日。乃見(jiàn)一人身著青衣好服在高閣上。手把經(jīng)卷告法藏云。汝立身已來(lái)雖大造功德悉皆精妙。唯有少分互用三寶物。得罪無(wú)量。我今把者即是金剛般若。汝能自造一卷。令汝所用三寶之物得罪悉滅。藏師于時(shí)應(yīng)聲即答言。造藏師雖寫(xiě)?zhàn)N經(jīng)未寫(xiě)金剛般若。但願(yuàn)病差不敢違命。既能覺(jué)悟。弟子更無(wú)餘物。唯有三衣瓶鉢偏袒祇支等。皆悉捨付大德及諸弟子。並造般若。得一百卷。未經(jīng)三五日。臨欲捨命具見(jiàn)阿彌陀佛來(lái)迎。由經(jīng)威力得生西方不入三塗。

隋東川釋慧雲(yún)

范陽(yáng)人。十二出家。游聽(tīng)為務(wù)。年至十八。乘驢止于叔家。叔覩其驢快。將規(guī)害之。適持刀往。見(jiàn)東牆下有黃衣人。揚(yáng)拳逆叱曰。此道人方為通法大上。何忍欲害。叔懼告婦。婦曰。君心無(wú)剛。眼華所致耳。聞已復(fù)往。又見(jiàn)西牆下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔悑乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告雲(yún)曰。此路幽險(xiǎn)故送師度難。雲(yún)在前行。正在深阻。叔在其後揮刃欲斫。忽見(jiàn)姊夫在傍。遂得免害。雲(yún)都不知。雲(yún)後學(xué)問(wèn)名德高遠(yuǎn)。至開(kāi)皇年中。領(lǐng)徒五百來(lái)過(guò)叔家。見(jiàn)闡化深慚昔舋。乃奉絹十疋。夫妻發(fā)露。雲(yún)始知之。乃為說(shuō)法永斷毒心。常以此事每誡門(mén)人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預(yù)學(xué)徒聞皆?xún)€素。大有聲譽(yù)。不測(cè)終年。