諸入不善三昧。彼盡犯二罪耶。或作是說(shuō)。諸犯不善者。彼盡犯二罪。犯彼罪時(shí)成五逆。問(wèn)云何犯五逆時(shí)不犯二罪耶。復(fù)次唯犯一罪。何以故。世尊說(shuō)有五罪。若犯不善罪時(shí)而犯二罪。作是廣說(shuō)而思惟說(shuō)。一時(shí)彼無(wú)罪。是故犯一罪。若轉(zhuǎn)輪圣王女寶得色聲香味。當(dāng)言由行報(bào)得。當(dāng)言不由行報(bào)增上得。或作是說(shuō)。當(dāng)言由行報(bào)得。問(wèn)云何余行報(bào)余者受報(bào)。答曰。女寶者由行報(bào)故彼便得。若彼得彼王得是報(bào)。復(fù)次由行增上得。若由行報(bào)得。不作行而受報(bào)。女寶則有壞敗。轉(zhuǎn)輪圣王不由他行受報(bào)。斗亂僧若斗亂僧。當(dāng)言一劫入泥梨耶。當(dāng)言中劫受泥梨罪。或作是說(shuō)。當(dāng)言一劫受泥梨罪。世尊亦說(shuō)。斗亂僧經(jīng)歷一劫。問(wèn)已過(guò)半劫。云何全受一劫罪。答曰。余方剎土至彼泥梨。如犯罪重之人。數(shù)移徙入深獄。然后脫其罪過(guò)。若復(fù)受劫罪。一劫泥梨中受罪。問(wèn)泥梨受罪之人無(wú)有此理。至他方泥梨受罪。命未盡便死。或作是說(shuō)。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是謂一劫受罪。若劫融燒時(shí)。便生二十中劫。云何彼經(jīng)歷爾所時(shí)。復(fù)次當(dāng)中劫受泥犁罪。無(wú)有欲界眾生受一劫之壽。諸斗亂僧彼一切住一劫受罪耶。設(shè)住一劫受罪者。彼一切斗亂僧耶。或作是說(shuō)。諸亂僧彼一切一劫受罪。破壞僧者最重之罪。或作是說(shuō)。斗亂僧非住一劫受罪耶。若壞亂意而斗僧者受五逆罪。復(fù)次或住一劫受罪。彼非斗亂僧現(xiàn)其報(bào)。或斗亂僧及一劫受罪耶。若非法壞斗亂意而壞僧者。或不斗亂僧。亦不一劫受罪耶。除上爾所事也。斗亂僧當(dāng)言性受罪。當(dāng)言非性受罪。或作是說(shuō)。當(dāng)言性受罪。何以故。斗亂僧最重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。問(wèn)諸斗亂僧彼一切受無(wú)救之罪。問(wèn)如殺生者性受罪。諸不殺害受罪。害罪如是。斗亂僧性自受罪。諸不斗亂僧。彼一切受無(wú)救之罪。復(fù)次當(dāng)言非性受罪。何以故。僧成就斗亂罪。然非無(wú)救罪。諸惡行斗僧。彼性當(dāng)言受罪也

又世尊言。意行者最是重。如法慧契經(jīng)言。一行最是重罪斗亂僧。非意行斗亂僧也。說(shuō)是語(yǔ)其義云何。或作是說(shuō)。一切行最是重罪。除其五逆。及余行意行最是重罪。或作是說(shuō)。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行斗亂僧最是重罪。復(fù)次不于中間意行有斗亂僧。非彼思惟而斗僧。諸惡行斗亂僧者。當(dāng)言彼最是重罪。以何故。非滅五人不得斗亂僧。答曰。必當(dāng)有二部僧。敕使如調(diào)達(dá)斗世尊聲聞眾。彼壞凡夫僧。不能壞賢圣之人。問(wèn)今不受五逆罪。答曰。作僧想而壞凡夫眾受五逆罪。如父作父想而殺害其命。受五逆罪。問(wèn)若今世尊說(shuō)斗亂僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒語(yǔ)。調(diào)達(dá)作是想我壞僧。或作是說(shuō)。比丘眾謂之比丘僧。于彼凡夫人敕使斗亂。或復(fù)賢圣人在世尊側(cè)而不能壞亂。或作是說(shuō)。有十四事斗亂之章。無(wú)垢人不可壞敗。不能壞世尊。是故世尊不可壞。復(fù)次世尊聲聞眾內(nèi)無(wú)垢人。外凡夫人于彼壞外凡夫人眾。內(nèi)無(wú)垢人不可沮壞。是世尊眾不可沮壞。以何等故記之。結(jié)言無(wú)報(bào)耶。或作是說(shuō)。無(wú)記者即無(wú)報(bào)也。或作是說(shuō)。彼不于身體有所長(zhǎng)益。或作是說(shuō)。不化身口意行。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)記心所念法。自憑依有是苦惱。攝持諸法而有報(bào)也。復(fù)次無(wú)記無(wú)報(bào)法亦是有報(bào)也。如所說(shuō)我今不行。乃至不知為趣何所。而見(jiàn)光明。云何是報(bào)。復(fù)次諸善不善法。或有因或有緣。有諸果實(shí)。于彼作報(bào)想。無(wú)記之法或有因或有緣有諸果實(shí)。是故無(wú)記法而有報(bào)也。須陀洹性有瑕罪。當(dāng)言性無(wú)瑕穢。或作是說(shuō)。無(wú)有瑕罪。瑕罪者現(xiàn)諸穢病。或作是說(shuō)。無(wú)有瑕罪。瑕罪者現(xiàn)諸穢病。或作是說(shuō)。無(wú)瑕罪依善不諍。復(fù)次當(dāng)言有瑕穢想。心邪見(jiàn)未滅

犯罪樂(lè)斗亂　　住劫及性罪

不滅五壞眾　　無(wú)記性凈行

酒漿者。當(dāng)言性罪。當(dāng)言非性罪。答曰。當(dāng)言非性罪。何以故。若飲酒者。淳酒有余教以入腹。若服咒術(shù)飲食術(shù)。當(dāng)作是觀非梵行。當(dāng)言性罪。當(dāng)言非性罪。或作是說(shuō)。當(dāng)言性受罪。不于中間結(jié)穢有其梵行。復(fù)次當(dāng)言非梵行。心是其罪。性染污觀。復(fù)結(jié)興起當(dāng)言有罪。性罪者其義云何。或作是說(shuō)。性染污是謂性罪。復(fù)作是說(shuō)。性不善是謂性罪。復(fù)次性有瑕穢是謂性罪。非性罪者其義云何。答曰。不染污是謂非性罪。復(fù)作是說(shuō)。性常不善是謂非性罪。復(fù)次非性有瑕是謂非性罪。頗有比丘。四事之中各無(wú)所犯。然不舍戒而就白衣。當(dāng)言非比丘。或作是說(shuō)。有人根變易根已變易。當(dāng)言非比丘。或作是說(shuō)。因緣果實(shí)邪見(jiàn)而現(xiàn)在前。若布現(xiàn)示人。是謂當(dāng)言非比丘。或作是說(shuō)。若自長(zhǎng)養(yǎng)此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移轉(zhuǎn)。云何當(dāng)舍戒而越戒律。復(fù)次有所悕望。悕望者流轉(zhuǎn)生死。當(dāng)言于比丘法退轉(zhuǎn)。若無(wú)教誨也。又世尊言。若比丘于比丘受衣裳。入無(wú)量心三昧而思惟之。彼果報(bào)無(wú)量。施主檀越福增益善增益。善食無(wú)病。是謂自作。余者不受耶。答曰。非自作余者受報(bào)。復(fù)次施主檀越所受之德。問(wèn)云何不成就而受其福。答曰。由田業(yè)潤(rùn)厚。于彼種谷子。若種人憶田好不好。必獲好谷。問(wèn)此亦不相應(yīng)。云何于田種子不于三昧檀越有其德。復(fù)次有彼人受彼信施。施主檀越得其處所。便有福德長(zhǎng)益。是故不可沮壞。無(wú)嗔恚之體。彼便有休息根心意歡喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是說(shuō)。以此法施彼彼為誰(shuí)得。或作是說(shuō)。無(wú)有得者。是謂不與取。復(fù)次受施主之語(yǔ)。此何由施。若依比丘者彼則有所還。若于道果。道果受其教誨無(wú)有所還。又世尊言。摩納眾生行。由與由行所造。由行因緣。由行施為眾生。由行成若好若丑。說(shuō)是語(yǔ)其義云何。答曰。自所造行受其果報(bào)。眾人不牢固。如所作行便受其報(bào)。是謂行因緣受其生報(bào)。行若處處生。在在受其報(bào)。是謂行胎生。若舍其行有若干相。若舍其行此眾生如上所說(shuō)。眾生有上下。是故行眾生有所演說(shuō)。若其有好有丑。有何行故。若本劫眾生自然食身能飛行。或作是說(shuō)。于欲界愛(ài)盡。諸欲界熾盛善根。由其果報(bào)也。問(wèn)今亦不有所現(xiàn)耶。或于彼種善根之中。果報(bào)有自然身能飛行。答曰。眾行備具彼果不得生實(shí)。復(fù)次由生因緣行報(bào)因緣。有如是對(duì)。于彼自在施所造得。彼則身能飛行。由彼施主之德方便。彼則有頭光明。諸尊重梵行者。病痛遭困厄車馬施。彼則身能飛行

飲酒其犯邪　　性犯最重罪

飛比丘游行　　行自造人后

尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟

尊婆須蜜菩薩所集智揵度首

又世尊言。彼于不凈修念覺(jué)意。云何于不凈修念覺(jué)意。或作是說(shuō)。計(jì)意作不凈想。挍計(jì)身中而修念覺(jué)意。如是于不凈修念覺(jué)意。或作是說(shuō)。覺(jué)意分別不凈。覺(jué)意中間入不三昧。不三昧中間修念覺(jué)意。復(fù)次相各自有義。當(dāng)作是觀。然不與不凈念覺(jué)意相應(yīng)

又世尊言。比丘汝等當(dāng)修護(hù)。比丘若修護(hù)已盡斷除欲界愛(ài)。盡色界愛(ài)。盡無(wú)色界愛(ài)。盡于此憍慢盡無(wú)明。云何修護(hù)。或作是說(shuō)。諸覺(jué)意四禪四等。或作是說(shuō)。修無(wú)漏四禪。或作是說(shuō)。護(hù)覺(jué)意不忘失。復(fù)次修道得諸果實(shí)故。于此說(shuō)諸所生即滅常得護(hù)也。于欲界愛(ài)盡等。越次取證時(shí)。云何修斷欲界相應(yīng)結(jié)。思惟所斷而修行道。或作是說(shuō)。彼不盡便修行道。彼本以盡已世俗道。問(wèn)四諦所斷結(jié)已盡。世俗道欲使彼盡不修道耶。修道法忍。是故思惟所斷盡而修行道。答曰。彼非四諦也。斷修法忍也。以賢圣諦起此道。問(wèn)若四諦所斷已盡不修行道者。不以彼結(jié)世俗道永斷結(jié)使。是故見(jiàn)諦人不究竟盡。或作是說(shuō)。彼滅未來(lái)結(jié)。問(wèn)欲界愛(ài)盡等越次取證。以未來(lái)所修以思惟斷。答曰。彼不得思惟斷道。設(shè)得是時(shí)世間思道。若知彼力契經(jīng)者。或作是說(shuō)。未知智中間起思惟道。問(wèn)彼不實(shí)有阿那含須陀洹得禪。答曰。進(jìn)前取阿那含。是故修行道諦。便得阿那含。然須陀洹不得禪。復(fù)次二種結(jié)已盡。思惟彼二種事。修行二事。有二智修行。于彼愛(ài)盡等越次取證。無(wú)量之事皆悉具。凈修其心。作如是行道。以三界結(jié)四諦斷欲界相應(yīng)。用思惟斷修行諦圣。住阿那含處。彼時(shí)亦作是觀。欲界相應(yīng)結(jié)使用思惟斷修行道時(shí)。諸得未來(lái)善根。當(dāng)言滅諸結(jié)使也。或作是說(shuō)。當(dāng)言斷滅。問(wèn)云何以未來(lái)道滅。答曰。未來(lái)之道便有力勢(shì)。現(xiàn)在不滅也。諸有力勢(shì)生彼則能滅。如是未來(lái)之道。有力勢(shì)生彼則能滅。復(fù)次當(dāng)言彼不能滅也。以未知智所領(lǐng)。當(dāng)言用思惟所斷以世俗之?dāng)?shù)。彼非身所習(xí)出要。以何等故五盛之陰。不言是想意止。或作是說(shuō)。法意止所攝。當(dāng)言想身意止色陰所攝。痛意止者。痛陰所攝也。法意止者。想陰所攝也。行陰者此無(wú)為也。復(fù)次心意止所攝。當(dāng)言是想也。身身相觀痛痛相觀。于痛思惟一切心處。所作如是。觀法意止者。合數(shù)之義。于陰垢著染污。當(dāng)作如是觀。須陀洹住果實(shí)心。于三界中當(dāng)言成就等智。當(dāng)言不成就等智。或作是說(shuō)。當(dāng)言成就。何以故。善根者。以二事滅不相應(yīng)果滅縛著。于彼若去離界。然須陀洹不退轉(zhuǎn)越彼界。是故當(dāng)言成就。復(fù)次覺(jué)知三界時(shí)以舍等智。復(fù)次空于空。無(wú)愿于無(wú)愿。無(wú)想于無(wú)想。當(dāng)言成就也。彼不舍意也。又世尊言

法園觀浴池　　婆羅門異學(xué)

閑靖無(wú)垢濁　　與諸真人俱

我浴神諍訟　　不漬體滅惡

說(shuō)是語(yǔ)是義云何。答曰。賢圣沙門津。于此義中法園觀浴池也。彼不顛倒結(jié)已盡。心枝葉諸垢永盡。謂之法也。不順從戒是謂戒。梵志未越不善根。觀彼不善是謂閑靜。無(wú)穢無(wú)濁。于佛聲聞發(fā)歡喜心。是謂與諸真人俱。成就等智分別等智。覺(jué)知深義而入其中。是謂浴神心。無(wú)有垢穢。亦不作是想。或作是說(shuō)。滅本惡心。不作是想。是謂不漬身滅惡也。以何等故空緣有漏耶。無(wú)愿者亦緣有漏亦緣無(wú)漏。或作是說(shuō)。空者緣苦諦緣有漏。無(wú)愿者亦緣苦諦。亦緣習(xí)諦。亦緣道諦。是故無(wú)愿亦緣有漏亦緣無(wú)漏。復(fù)次各自憑已。亦不自覺(jué)。亦不得無(wú)漏法。是故空緣有漏也。現(xiàn)有所失能知棄舍。爾時(shí)無(wú)復(fù)有愿田業(yè)之想。如群鹿驚四面無(wú)有障礙。于中無(wú)愿亦緣有漏亦緣無(wú)漏。世俗上無(wú)我智有何差別。或作是說(shuō)。世俗為下增上為世俗上。或作是說(shuō)。一切無(wú)我智是謂世俗上。一切順越世俗。復(fù)次諸分別曉了是謂世俗。諸不曉了彼謂之世俗上。復(fù)次世俗無(wú)我智。作識(shí)別觀方便。非方便有如斯事。作是思惟。彼自相彼無(wú)巧便。無(wú)我自度視世俗上。以何等故未知智非緣欲界。或作是說(shuō)。法智已作緣。問(wèn)忍已作緣法智不作緣。或作是說(shuō)。現(xiàn)有法智懸思未知智現(xiàn)有欲界。是故而不作緣。問(wèn)欲界之中或有現(xiàn)或無(wú)有現(xiàn)。色無(wú)色界或有現(xiàn)欲界愛(ài)。復(fù)次此不相應(yīng)。世尊亦說(shuō)。彼以此法見(jiàn)知自過(guò)去未來(lái)。將往是謂往。是謂當(dāng)言未知智。是故有未知智緣欲界

覺(jué)意而敷演　　欲界根上陰

須陀洹法空　　差別若干界