復次作默然想。復次諸善根。緣增上中下法。當言成就。若凡夫人五下分結盡。彼當言一處阿那含耶?；蜃魇钦f。不得作是語。如阿羅漢一切結使盡。阿那含不一處所盡趣處盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢圣道一處。五下分結盡斯陀含。亦當復說一處阿那含。況當凡夫人。若欲界結使于中間少。有不盡也

又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。口出惡言嗔怒無常。作不倩罪人所憎嫉。說是語時其義云何?；蜃魇钦f。若人與不相得不觀行作意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼人。懷顛倒意丑惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業身懷猶預。于中復犯余事。是謂人所憎嫉。或作是說。淫欲偏多嗔怒無常。不避尊卑為人憎嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實常習非法。復次彼人以精進意。去欲戢悉欲行頭陀。威儀禮節常不失時人所信樂。嘆譽彼人不還使還。是謂此人當言犯法。此人不順戒律。意常親近。于其中間所得利養。亦嘆譽說。常威儀禮節得不喜。亦不修行不知恩養。是謂此人當言不存。設有人增上戒不成就戒。喜斗諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事事學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶預。復次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁戒。是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯羅耶說。云何尊者婆羅墮阇。以何因緣此諸比丘年少端正。出家未久修善功德。于深法中娛樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清凈修梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪諷經而不順從不著事務。是謂知足。隨法乞求亦不染著。是謂如野鹿象

又世尊言。我見調達無有毫厘之善。我不記之。調達入地獄更歷劫數不可療救。所以然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。當言彼調達此非善法耶?；蜃魇钦f。此非善法。此亦非歸命三尊。嗔恚盛故說此語。設當入地獄者。如所說。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實者。若不向三惡趣。如所說。調達入地獄經歷一劫。是故彼調達無有善法?；蜃魇钦f。調達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調達。由此方便故曰有善法

又世尊言。我弟子中第一比丘游四空定。名跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人有何差別?；蜃魇钦f。尊跋陀婆梨得軟身護。以自多娛樂。彼以此娛樂先得護堂。尊者僧迦摩寺得增上護。然不多調習。于中先見護力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒諷誦習。于中得自在先見護堂。尊者僧迦摩寺游六善來堂。是謂先發意得護力成就。云何知阿羅漢而不復更生?；蜃魇钦f。以舍諸結使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。亦未曾見無結有生者。于中知阿羅漢不復更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不于中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢不復更生中陰之中。當言如所趣。當言往不如所趣?；蜃魇钦f。當言往如所趣中陰。是山神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黑羊毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次當言往如所趣。如死欲至時善惡俱至中陰。亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住過七日。當言住不過七日?；蜃魇钦f當言。住過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過七日者。問如七日中間未得處胎。便當斷滅耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因緣集聚俱住不斷。若不得生因緣者。是故久住

步游四句中　　世俗凡夫人

王婆利毫厘　　護阿羅漢陰

又世尊言。于是比丘有四人。強記智慧。宣布智慧。順從頑鹵齊一句。說是語時其義云何。或作是說。強記智慧人者。發語便知義如易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布智慧說即解。如所說。比丘非汝色非汝。痛想行識非汝。世尊亦說。順從頑鹵人者。以若干行誘進便順從。云何比丘為色。諸所有色彼盡四大。四大所造廣說。頑鹵齊一句人者。亦不解義?；蜃魇钦f。強記智慧人者利根。心心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑鹵人齊一句者無有根。或作是說。強記智慧人者。宿命求解脫力。宣布智慧人者。宿命求軟解脫。頑鹵齊一句人。宿命之中不求解脫。復次強記智慧人設便知。如尊者舍利弗質便默然。分布智慧人者。分別曉了然后能知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人者。隨時學增上戒律。隨時降伏心意。隨時學增上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。漸受訓誨承受奉行。如尊者羅云漸漸至道。頑鹵齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不解深法。以何等菩薩本宿命時。不等越次取證?；蜃魇钦f。以盟誓故。以此誓愿當出世作佛未度當度。未解脫當使解脫?；蜃魇钦f。菩薩思念觀。彼以智慧意常發愿言。度諸眾生?；蜃魇钦f。菩薩逮一切智以自具足。以眾生故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養四如來不于彼佛出家學道?；蜃魇钦f。此盟誓因緣。以愿誓故當供養余如來?；蜃魇钦f。親族力勢不能去恩愛意。或作是說。彼長者意常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之功德處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。以是故不出家作沙門。復次彼長者淫意偏多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造事得賢圣道。以何等故。不成男不應法義。或作是說。諸情闕少。是故不應法義。或作是說。心馳萬端不得三昧。是故不應法義?；蜃魇钦f。障諸報實宿所作緣。得受此形不依智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止心無慚愧。又世尊言。作偷婆有三事。多薩阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪圣王。以何等故。學辟支佛不入此三事。或作是說。是如來勸教語。說佛則說辟支佛。說比丘漏盡者則說學。彼或有漏盡者。復次彼亦是數。以此眾生故現其深義。此勸教語如上所說

又世尊言。于是比丘有六阿羅漢。退法阿羅漢。念法護法住法分別法無疑法。此有何差別?；蜃魇钦f。種種無學根。上上中上下中中上中下下上下中于彼下下中成就。謂退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼聲聞增上下成就。辟支佛者上中成就。多薩阿竭上上成就。或作是說。猶如一人方便造業。有不殷勤者。亦有鈍根。彼以方便業不殷勤。鈍根求等心解脫受證。彼復以方便不殷勤。鈍根于等心解脫便退轉。是謂退法阿羅漢。猶如一人方便求甚殷勤。鈍根彼以方便甚殷勤。鈍根得等心解脫受證。彼以方便殷勤。鈍根護等心解脫。是謂護法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然鈍根彼以常方便求甚殷勤。然鈍根得等心解脫證。彼以常方便求甚殷勤。然鈍根等心解脫。亦不增亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然根利得等心解脫證。彼以常方便求甚殷勤。然利根方便得無疑。是謂分別法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然利根得無疑等心解脫證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃怙他力。尋生得等心解脫證。是故等心解脫。猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂退法阿羅漢也。若復有人等心解脫不牢固。但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅漢也。若復有人等心解脫。護等心解脫。我能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法阿羅漢也。若復有人等心解脫。超越鈍根住中根。是故等心解脫不退轉。亦不增不死。是謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脫。初始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得增上根。住等解脫自知時節。是謂無疑法阿羅漢也

又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋阇復彌亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人民茂盛。以何等故世尊作是說?；蜃魇钦f。正坐入定使諸比丘生樂希望?；蜃魇钦f。鞞舍離城甚樂無極。谷食豐賤乞求易得。跋阇復彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮波羅寺（轉法輪處）瞿曇彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。閻浮利地有若干種園果。種種人民茂盛智慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。滅若干彼無欲永息

初發意菩薩　　出家不成男

三塔六羅漢　　鞞舍離在后

又世尊言。游鞞舍離從今以后。不復更見鞞舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是說。或作是說。更不復受胎。復次等智滅彼死跡。欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑。是謂彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐?；蜃魇钦f。時諸比丘輕易迦葉起染污心。不知迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使比丘心開意解。懼獲不善報?；蜃魇钦f。彼尊者有種種功德。世尊先所化?？种T比丘犯禁戒罪。或作是說。第一尊重尊者阿那律。世尊往視依衣。更請摩訶迦葉與半座?；蜃魇钦f。世尊欲付授戒律。后來眾生信受其言。復次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現大德。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝有晝想。夜有夜想。于我心無有顛倒。說是語時其義云何?；蜃魇钦f。彼起天眼除外想修向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾?；蜃魇钦f。彼沙門婆羅門。于眠寐中夜有晝想。晝有夜想。是彼顛倒。復次閑居右脅倚臥。觀如是色入禪中。然世尊若行若坐常如一定

又世尊言。于是比丘有三如來。于是比丘于現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧?；蜃魇钦f。彼不可得虛無有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。作是語。我覺此?；蜃魇钦f。若彼著色心所念法。自譽戒盜自憑仰作。以實為虛。世尊觀彼見盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛所語亦如是。不有余陰言我所以何等故。以外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此之謂也。或作是說。彼以二道滅諸結使?；蛞允浪椎??；蛞詿o漏道斷諸結使?；蜃魇钦f。若依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢無益者。不于力勢中退轉。是故不退轉