人生而靜天之性也以其本無(wú)一物也謂之虛虛靜一也司馬子微曰心不受外名曰虛心不逐外名曰安安亦靜也然此虛靜之漸耳非其至也莊子曰圣人之靜也非曰靜也善故靜也萬(wàn)物無(wú)足以鐃【與撓同】心者故靜也水靜則明燭須眉平中凖大匠取法焉水靜猶明而況精神圣人之心靜乎天地之鑒也萬(wàn)物之鏡也夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者天地之平而道德之至斯老子之所謂致虛極守靜篤者矣因言虛靜復(fù)驗(yàn)以物理作生也復(fù)反也蕓蕓物多貌言萬(wàn)物并生吾觀其反而得心則焉夫物蕓蕓而盛而及其成也生意無(wú)有不反歸于其根者歸根而生意閟伏于重陰之下而不復(fù)動(dòng)此物之靜時(shí)也是謂復(fù)命命者所以生也葢有生之初一陽(yáng)動(dòng)于冥冥之中胚胎下兆而后漸升漸昌以至于蕓蕓之盛今結(jié)裹成就而復(fù)還于此以為復(fù)生之機(jī)故曰復(fù)命也觀木之枯者生意不復(fù)歸根故不能復(fù)生是命不復(fù)矣故曰歸根曰靜靜曰復(fù)命夫物且然而況于人乎眾人紛紛與物并馳知有靜者少矣夫重為輕根而好離之靜為躁君而好蕩之此老子之所憫也故教之曰此逐物忘返者是以妄為常誠(chéng)不可常也誠(chéng)愚也夫惟復(fù)命是之謂常夫惟知常是之謂明彼不知常而妄作者未有不兇者也觀復(fù)知常此章之要領(lǐng)也下又極言知常之大知常容所謂不毀萬(wàn)物也蓋空虛則物物皆全矣如太虛焉萬(wàn)物出于太虛而不能礙其虛也如是者以其心普萬(wàn)物而無(wú)心所謂公也公之一字王之所以為王天之所以為天舉在是矣夫域中天大王大道大而惟公為盡之惟知常為足以語(yǔ)乎此見(jiàn)知常之大也帝王之功圣人之余事也功被萬(wàn)物而神明之虛靜不變故沒(méi)身不殆此章之言葢莊子所稱內(nèi)圣外王之道也虛靜之德成則帝王之道偹漢文帝張子房得此意亦既見(jiàn)其效矣然而未盡老子之學(xué)也
載營(yíng)魄抱一能無(wú)離乎專氣致柔能嬰兒乎滌除玄覧能無(wú)疵乎愛(ài)民治國(guó)能無(wú)為乎天門(mén)開(kāi)闔能為雌乎明白四逹能無(wú)知乎生之畜之生而不有為而不恃長(zhǎng)而不宰是謂玄德【畜許六反長(zhǎng)上聲】
易曰精氣為物游魂為變此言眾人有生有死之常也人之生也精氣聚而成形氣陽(yáng)而其神為魂精陰而其神為魄精氣盛則魂魄盛精氣衰則魂魄衰精氣耗極則魂游魄降與形相離而人死矣老子曰載營(yíng)魄抱一無(wú)離者只欲守其合也載如魏公子無(wú)忌從車(chē)騎虛左迎侯生生直上載之載營(yíng)魄魂魄也楚辭曰載營(yíng)魄而登遐王逸注曰抱靈魂而上升也載字無(wú)工夫工夫只在抱一無(wú)離上廣成子告黃帝曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏黙黙無(wú)視無(wú)聽(tīng)抱神以靜形將自正必靜必清無(wú)勞汝形無(wú)揺汝精乃可以長(zhǎng)生目無(wú)所見(jiàn)耳無(wú)所聞心無(wú)所知汝神將守形形乃長(zhǎng)生此皆抱一之義而其神守形一語(yǔ)即所謂載營(yíng)魄者也專氣致柔以下皆言抱一之事嬰兒未有聞見(jiàn)思慮其氣甚專欲專氣致柔者如之則能抱一矣致柔者至柔之極也纔有一毫發(fā)露即屬剛而此氣即麤矣能嬰兒乎能下一有如字非是凡六能字葢曰能如是乎如是而后為至也滌除洗心也玄覧常無(wú)欲以觀其妙也無(wú)疵無(wú)隙也如是則能抱一矣善愛(ài)民者任其自生自遂而勿傷善治國(guó)者任物以能不勞而成所謂無(wú)為也如是則能抱一矣天門(mén)開(kāi)闔此造化出入之機(jī)我雖用之而知雄守雌不敢為天下先則能抱一矣圣人之聰明無(wú)所不見(jiàn)然常因萬(wàn)物之情賢不肖是非使各自明而已不與焉則能抱一矣生之畜之以下又申言愛(ài)民治國(guó)能無(wú)為之意首章同謂之玄發(fā)明道妙此章乃偹言所以造乎此境之工夫故曰是謂玄德抽關(guān)啟鑰可謂無(wú)隱乎爾者矣
重為輕根靜為躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬(wàn)乗之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君【觀去聲】
首二句亦載營(yíng)魄之意潛心于淵神不外也則重常為根靜常為君矣秦少游為其甥楊道孚作真贊曰其氣揚(yáng)以善動(dòng)其神騖以思用盍觀老氏之言乎君子行不離輜重輜重榮觀及萬(wàn)乗之主皆喻言也梵川作偈書(shū)答逹觀上人【一微渉動(dòng)境成此頺山勢(shì)上人談平湖事而舉此】
自然之道靜人其動(dòng)機(jī)也人生而靜心其動(dòng)機(jī)也一微渉動(dòng)境山可頺海水可翻其勢(shì)莫回也利刃在手莫掣予肘可以百戰(zhàn)無(wú)前可以一忿墮首惡氣未散守其殘軀判牒一至消化無(wú)余萬(wàn)起萬(wàn)滅咸以是觀
又答
自然之道靜人生而靜此靜不與動(dòng)對(duì)正所謂一微之前也大抵人間世有不定然后有爭(zhēng)有爭(zhēng)然后有亂亂到勢(shì)窮理須有定定者理也天下理而已矣理定心定我定人定此吾儒逹本忘情之學(xué)也事到一定起滅俱無(wú)一微也無(wú)故曰咸以是觀
策問(wèn)
問(wèn)大學(xué)一篇雜于戴記程子始表章之以為此孔氏之遺言而凡有志于斯道者皆必由是而學(xué)焉然后可以上人所引語(yǔ)不差也其亦何所據(jù)歟西山真氏又衍其義亦頗有所本歟有格物致知之要有誠(chéng)意正心之要有修身之要有齊家之要其畧亦可得而言歟衍至齊家而止而不及治平二目其又何歟真氏之書(shū)既已詳備而近日先正邱文莊公又補(bǔ)其義其亦何所見(jiàn)歟其宏綱巨領(lǐng)最關(guān)切于治道者有可舉而言者歟夫大學(xué)傳治平不過(guò)絜矩兩言而后儒之著明若將有不可勝窮者果足以相統(tǒng)而不嫌于畧足以相發(fā)而不厭于詳否歟愿一一為我言之
特恩與選法不同
嘉靖二十二年嚴(yán)嵩欲升子世蕃尚寳司丞文選郎中鄭公曉持不可少宰張公治曰李序庵子白衣徑除尚寳少卿世蕃以治中轉(zhuǎn)尚寳何不可鄭公曰特恩與選法不同皇親有白衣拜都督者特恩也世蕃既以官生入選歴都事經(jīng)歴治中自有知府可升升后乞改乃有例耳嵩尋自奏男世蕃見(jiàn)任治中系親民之官乞改授簡(jiǎn)僻一職奉旨著吏部查擬改用得改尚寳司少卿二十三年吏部尚書(shū)許贊以男囗〈亻與〉升任知府乞減授品級(jí)量改在京閑簡(jiǎn)衙門(mén)改禮部主客司員外郎仍于中書(shū)舍人衙門(mén)辦事與原升服色三十六年大學(xué)士徐公階之子璠以宗人府署經(jīng)歴升云南廣南府知府徐公陳乞改用引前二事為例改尚寳司司丞徐許二家俱于升后乞改又俱減授品級(jí)與嵩異矣世蕃以治中升尚寳少卿雖出特恩實(shí)壊選法本不可為例故許公為子奏改遠(yuǎn)引先年升任知府汪登事例而不近引嚴(yán)氏之例知其不可也汪登為母老奏愿減級(jí)改任得改順天府治中上特為許氏從之余不許也若二十七年吏部尚書(shū)聞淵以男思學(xué)任宗人府經(jīng)歴歴俸七年給由例當(dāng)推升但身合回避奏請(qǐng)上命左右侍郎量議相應(yīng)職事于是思學(xué)升禮部主客司郎中于中書(shū)舍人衙門(mén)帶俸則又用許氏之例也以上數(shù)者雖逓相援比然皆出特恩不可援以為例也
天子絶期
嘉靖二十八年莊敬皇太子薨逝禮官議本朝喪服之制父為長(zhǎng)子服期又儀禮臣為君長(zhǎng)子齊衰不杖期傳曰何以期也從服也言從君而服也奉旨天子絶期況十五歲之外方出三殤朕服非禮止輟朝十日百官服制可無(wú)謹(jǐn)按期之喪有二有正統(tǒng)之期為祖父母者也有旁親之期為世父母叔父母眾子昆弟昆弟之子是也正統(tǒng)之期雖天子諸侯莫降然古禮父為長(zhǎng)子喪亦三年故周穆后崩太子壽卒叔向曰王一歳而有三年之喪二焉本朝雖為長(zhǎng)子服期然于國(guó)本之重似猶有當(dāng)議者先朝既未有定議至莊敬太子之薨禮官當(dāng)詳考以請(qǐng)上裁而止泛引期服則圣語(yǔ)天子絶期之一語(yǔ)宜乎折之而無(wú)辭也
建請(qǐng)安儲(chǔ)
嘉靖三十九年原任左春坊左中允調(diào)兩淮都轉(zhuǎn)運(yùn)鹽副使閑住郭希顏?zhàn)酁樘於魑磮?bào)處君父骨肉之間愿獻(xiàn)微忠事臣退伏畎畆生未報(bào)恩死何瞑目今天下談士皆稱徼外之?dāng)碁橹袊?guó)憂臣切以為帝王欲安天下有緩急若孔子所謂不在顓臾者是已明內(nèi)之尤急也臣往歳恭讀圣諭欲建帝立儲(chǔ)者道路相傳以立儲(chǔ)賀臣度曰立儲(chǔ)難皇上誠(chéng)欲立儲(chǔ)宮則重臣有可與計(jì)者如猶未也莫若安儲(chǔ)臣愿陳忠之日乆矣以為說(shuō)從則兩存俱利臣之大榮也說(shuō)不從則出位死罪臣之大懼也乃間歲星變地震大殿災(zāi)皆天垂仁愛(ài)之象謬計(jì)在廷或有出死力為皇上計(jì)此迄無(wú)調(diào)護(hù)者臣欲避死終不言每念主恩感泣忽然忘生又臣嘗疏罷監(jiān)國(guó)后有謗者必追咎及臣則是不言亦死為負(fù)國(guó)言之雖死為報(bào)國(guó)不敢言立儲(chǔ)請(qǐng)言安儲(chǔ)何者君相相信則儲(chǔ)安兄弟相保則儲(chǔ)安父子相體則儲(chǔ)安相信有道釋疑是也相保有道分封是也相體有道總攬是也三者安儲(chǔ)之急務(wù)也何謂釋疑自言者論劾嚴(yán)嵩有請(qǐng)皇上召問(wèn)二王之說(shuō)臣恐輔臣疑而不自安則何暇善后二王疑而不自安則事之可慮又有大焉者皇上何不降德音諭元輔使知王無(wú)他也不必疑于王諭二王使知嵩終無(wú)他也不必疑于嵩夫然后王心無(wú)所惶惑而師保是依大臣無(wú)所忌避而匡贊愈力故曰釋疑而君相相信則儲(chǔ)可得而安也何謂分封二王同處京府智與年長(zhǎng)則崇髙所共欲防不豫設(shè)則讒隙所由成是故幼而昵就膝下者所以篤恩也長(zhǎng)而出就藩封者所以強(qiáng)本也今藩府已建不冝乆虛愿圣明蚤斷遣王就國(guó)故曰分封而兄弟相保則儲(chǔ)可得而安也何謂總攬今四郊多壘一日萬(wàn)幾天意人心莫不愿大圣人萬(wàn)萬(wàn)年垂拱者分封之典既定留京之意已明臣愿皇上端拱以順天人從容以議建立亦無(wú)不可者故曰總攬而父子相體則儲(chǔ)可得而安也疏上內(nèi)閣初擬禮部看詳圣諭云若用其言第郊廟告行何如于是改擬禮部會(huì)同三法司參看圣諭嵩云汝昨一見(jiàn)彼本豈不悶怒但以疑字一端卻未見(jiàn)彼懐逆之意本內(nèi)建帝立儲(chǔ)四字夫立子為儲(chǔ)是所建立帝誰(shuí)可同二輔票來(lái)又諭卿等所票擬欲下部議然細(xì)邪必?zé)o可赦之理今不忠之臣不義之民皆惡不速行新政以君相乆位不言君只攻輔相槩可見(jiàn)矣部眾皆大臣又謂阿諛可著耳目官看議于是旨下云這本有建帝之說(shuō)不明禮科便槩科道官看議即回奏該科道官看議云仰惟皇上玄穹黙佑圣壽同天內(nèi)外大小臣工悉心仰戴何乃有此悖逆之臣妄為建帝之說(shuō)以干天聽(tīng)叅看得郭希顏本以憸壬乆遭擯斥心懐怨望陰行欺謗之私志在傾讒肆為狂悖之語(yǔ)此其罪不容逭而法當(dāng)重究者也乞勅法司明正其罪以為人臣欺罔之戒奉旨你每看彼物悖逆理法俱所不容著三法司按律擬罪來(lái)看刑部尚書(shū)鄭曉太子少保都察院左都御史周延大理寺卿馬森等議得郭希顏所犯合依造妖言惑眾者律斬秋后處決奉旨這逆犯依律便著彼處廵按官實(shí)時(shí)處斬發(fā)各省梟示十八日諭嵩汝于暇日一出可安心贊我未宜功虧于一簣也彼逆物令法司行文不許將他人替刑必?cái)乇灸孀郧f敬皇太子薨后震位乆虛禮官四請(qǐng)冊(cè)立不報(bào)圣意無(wú)他但兩殿下俱在京委于事體未便若請(qǐng)?jiān)５钕铝艟┚暗钕戮蛧?guó)則事理曉然上何所怒而郭希顏妄測(cè)疑間之端遽及總攬之說(shuō)則圣諭所謂惡不速行新政者似乎有是心矣觀四十四年四月圣諭及禪位輔臣徐階答言我朝原無(wú)禪例即在前代亦多弗美所不必言其代攝一件若攝行政事亦與禪無(wú)大異所不當(dāng)言惟是舉行冊(cè)立則本朝廷彛典國(guó)家喜慶之事況今皇上只有一位殿下縱不與其名亦何所揜其實(shí)乎此須斷自圣心親裁勅諭使恩自上出乃可爾此可以見(jiàn)前后圣意果無(wú)他矣惟是臣子不善開(kāi)導(dǎo)其取咎不足言大臣之奸回固寵者又激怒其間以成上之過(guò)舉其貽禍不可言耳希顏之獄法司入西苑見(jiàn)內(nèi)閣會(huì)議之言嚴(yán)嵩已先知之怒色而出曰朝廷甚怒今擬何罪刑書(shū)鄭公曰擬妖言律秋后決嵩曰可至秋后乎葢嵩上宻奏而旨下如其言嵩復(fù)謂諸公曰希顏止望拿問(wèn)不過(guò)充軍即論死不過(guò)監(jiān)候他日新政便得入閣豈料圣明洞燭其奸實(shí)時(shí)殺了希顏身死而言行未幾景王就國(guó)嚴(yán)嵩欲加希顏以離間之罪果爾則朝廷之上反生形跡奸邪之不為主謀如此使景藩為永樂(lè)間之漢邸則乆矣不靖矣幸而上自可保然安知下無(wú)有如李鄴侯之所謂欲樹(shù)功于舒王者乎
壁帖
吾自少至老惟喜讀書(shū)每日從朝至暮手不釋巻雖當(dāng)事冗應(yīng)酬少暇未嘗廢覽道途車(chē)馬之上未嘗廢思以故六經(jīng)諸史百家靡不淹貫發(fā)明義理敷敘事情文章自然流出不假安排所以然者只是熟而已其熟者只是專而已夫命非在外人事盡處命即隨之人事之盡只在專與熟諸男但能如我讀書(shū)古人事業(yè)亦可到?jīng)r區(qū)區(qū)一第哉
讀書(shū)只在遍數(shù)多不在強(qiáng)記遍數(shù)果多雖未能一時(shí)即背誦如流畢竟心與氣合已是熟了待心定氣清再溫?cái)?shù)遍未有不背誦如流者也且可以永乆不忘若遍數(shù)不足止務(wù)強(qiáng)記材敏者上口雖易止足以應(yīng)點(diǎn)一時(shí)隨復(fù)遺忘與不讀無(wú)異其少鈍者催之愈急而心愈忙將熟書(shū)也背得七顛八倒了葢心忙氣昏之故也故書(shū)貴熟讀須在隔夜多者百遍少者七八十遍隨自家材性縱然已熟寧可加多如此一年何書(shū)不記
幼時(shí)不讀到年長(zhǎng)而書(shū)猶生要溫又恐人笑則終身自誤矣
知書(shū)意者讀亦可以兼思知筆路者讀亦可以曉作眾妙之門(mén)未有不由讀而入者也
朱子語(yǔ)録因論十月為陽(yáng)月不應(yīng)一月無(wú)陽(yáng)曰九月陰極則下已陽(yáng)生從十月積起至冬至積成一爻不成一陽(yáng)是陡頓生亦須以分毫積起且如天運(yùn)流行本無(wú)一息間斷豈解一月無(wú)陽(yáng)且如木之黃落時(shí)萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后舊葉方落若論變時(shí)天地?zé)o時(shí)不變【義剛録在十一巻】 純叟言枇杷具四時(shí)之氣秋結(jié)菩蕾冬花春實(shí)夏熟纔熟后又結(jié)菩蕾先生顧謂德明曰如此看去意謂生理循環(huán)也【德明録在四巻】 右因觀庭中山茶牡丹記此山茶葉不落冬間所生者即花之菩蕾牡丹葉早落枝間所出者乃葉之萌芽而別于新枝發(fā)蘂耳貞下起元無(wú)間容息此朱子所謂生理循環(huán)也吾人得無(wú)因物而亦知所以自省乎
寒冬夜長(zhǎng)雞未鳴而已覺(jué)天未明而欲起固由年衰血少亦坐心不寧定之故甲午十月二十四日早起至?xí)咳?shū)過(guò)戸限失跌致傷額角鼻梁皮破血出踰時(shí)方止自咎躁急二字為生平大病不知克治空負(fù)手中之書(shū)血點(diǎn)其上令童子勿去以存吾戒
知在先猶眼之見(jiàn)也行在后猶足之隨也謂知行無(wú)先后者繆也謂氣有聚散而理無(wú)聚散則可然當(dāng)知?dú)庵凵⒓蠢碇凵⒁怖碚咂渚燮渖⒅匀灰册屖?
謂氣有聚散而知無(wú)聚散其所謂知者何物乎明謂靈知矣明謂靈知為本性矣幻身有壊而本性不壊故謂無(wú)聚散在吾儒則謂靈知還屬氣性即理也所以有心性之辨理氣之分佛氏不然謂自迷者而言則徒有幻心不見(jiàn)本性所以心性為二若自悟者而言則悟心即本性非二也其說(shuō)無(wú)理氣之辨心性之分請(qǐng)折衷以圣人之言曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中是所謂中者即天命之性所謂道心也不雜于形氣而亦不離于形氣發(fā)于形氣之私者如饑食渴飲之類(lèi)豈得謂之人欲而欲屏絶之乎所以謂之危者以無(wú)道心為之主宰則危耳道心之所以微者以人心勝之耳所以必待于精之一之而后中可執(zhí)由此言之則心性豈容無(wú)別而靈知不可以為性也明矣
吾儒謂性即理故謂盡心知性窮理盡性存心養(yǎng)性皆有事在而萬(wàn)法皆實(shí)也彼謂靈知為性故謂明心見(jiàn)性謂圓覺(jué)謂寂湛謂妙明皆本無(wú)一物而萬(wàn)法皆空也其自謂空中自有妙用者不過(guò)作弄此虛靈爾非物各付物止之各于所之妙用也
能覺(jué)者心之靈也所覺(jué)者心之理也此心性之所以決當(dāng)有辨而謂靈知為性本性為空者皆不見(jiàn)性之言也
彥湞字說(shuō)
曽孫彥湞為吾三世嫡長(zhǎng)孫人家葢有祖孫不相識(shí)者矣有識(shí)而逮事未乆知之不深者矣今吾于彥湞則孫得識(shí)翁于尚徤之時(shí)且得以家學(xué)口傳心授湞颕悟而孝謹(jǐn)其領(lǐng)受吾教甚敏而確吾既命之名今歳戊戌八月督學(xué)使者試其可進(jìn)進(jìn)之郡庠年纔十有四于禮未應(yīng)有字吾以為既游庠序則朋友相呼非字何以稱則又為之字曰孟原夫水之不已而漸進(jìn)于海以其有原也湞乎湞乎俟女之知所進(jìn)也尚當(dāng)以原之說(shuō)為女申之