乾、坤者，《易》之門(mén)戶(hù)。

《繫辭》曰：乾、坤，其《易》之門(mén)戶(hù)邪？乾，陽(yáng)也。坤，陰也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w。陰陽(yáng)者，氣也。剛?cè)嵴撸我病７A陰陽(yáng)之氣，成金水之形。易者，變易也。象其物宜。金象乾以其剛直，水象坤以其柔順，金水合體，凝而正堅(jiān)，是變易也。金性不敗朽，是為萬(wàn)物寶，是不易也。萬(wàn)物變化，必由陰陽(yáng)之中，如人出入，皆從門(mén)戶(hù)也。

眾卦之父母。

《易》曰：乾，天也，故稱(chēng)其父。坤，地也，故稱(chēng)其母。震一索，而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索，而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索，而得男，故謂之中男。離再索，而得女，故謂之中女。艮三索，而得男，故謂之少男。兌三索，而得女，故謂之少女。眾卦之父母，即乾、坤之謂也。

坎離匡郭，運(yùn)轂正軸。

坎為水，離為火。火性常動(dòng)，水性常靜，靜以比軸，動(dòng)以比轂。言坎離二氣，含受匡郭，運(yùn)轉(zhuǎn)以轂軸。《坎》卦《眾辭》曰：習(xí)坎，重嶮也。水流而不盈。盈剛在中也。即是水注器中。《離》卦《眾辭》曰：離，麗也。剛化成柔，故亨通。麗，著也。重明者，陽(yáng)也。柔者，陰也。火著器外，水著器中。水火氣交，然後通達(dá)其情，化成其寶。坎中盛陽(yáng)，離中盛陰，亦匡郭之義。

牝牡四卦，為槖為籥，覆冒陰陽(yáng)。

牝牡者，雌雄也。雌雄者，陰陽(yáng)也。乾、坎二卦為陽(yáng)，坤、離二卦為陰。索籥水火之氣，運(yùn)於其中。覆冒，猶包裹也。金為陽(yáng)，水為陰。一陰一陽(yáng)，變易之道也。

道猶御者，執(zhí)銜轡，準(zhǔn)繩墨，隨軌轍。處中而制外，數(shù)在於曆紀(jì)。

車(chē)中者，君也。駕車(chē)者，馬也。馬雖至順，非人君無(wú)所制之。君雖在車(chē)。非馬不能行。以金為君，剛之極也。以水為馬，順之至也。金在中而時(shí)動(dòng)，水居外而常轉(zhuǎn)。水欲逃逸，金能制之。故日處中以制外也。

月節(jié)有五六，

五六者，三十也，為一月之?dāng)?shù)。剛?cè)岣靼耄瑫優(yōu)閯傟?yáng)，夜為柔陰。剛?cè)嵯嘟恢畷r(shí)，即是金水會(huì)合之際。

經(jīng)緯奉日使，兼開(kāi)六十四卦。

《白虎通》曰：日月為經(jīng)，五星為緯。月者，太陰之精，積而成象，魄質(zhì)合影，稟日之光，以明照夜。日為君，月為臣，稟日之光，故為日之所使。水稟和於金，亦如是也。兼開(kāi)者，為《易》卦兼陰之謂也。

剛?cè)釣楸砉?

《繫辭》曰：陰陽(yáng)者，言其氣。剛?cè)嵴撸云湫巍Ｗ兓检稓庀螅岢尚巍Ｐ握撸鹚玻粴庹撸鹨病Ｒ运鹬畾猓兘鹚我病?

朔日一《屯》直事，

《序卦》曰：屯者，物之始生也。王輔嗣曰：此卦，陰求於陽(yáng)，弱者不能自濟(jì)，必依於強(qiáng)。弱者水，強(qiáng)者金也。金既用事，水來(lái)順之。金能應(yīng)焉，所以交也。《彖》曰：剛?cè)崾冀欢y生。動(dòng)乎嶮中，大亨貞。剛者，金也；柔者，水也。得水火之氣而相交，動(dòng)乎陽(yáng)中為水，輪轉(zhuǎn)於器中。亨通貞正。陰陽(yáng)既交，然後通達(dá)其情，而成正性。正性者，即真寶之謂也。謂朔月一日，日一言平明也。直事者，謂當(dāng)直之人，執(zhí)其事也。《遁甲經(jīng)》曰：八門(mén)直事，即其義也。陰陽(yáng)始交，屯難之際，故以《屯》卦執(zhí)其事也。

至暮《蒙》當(dāng)受。

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，物之稚也。王輔嗣曰：此一卦，陰亦先來(lái)於陽(yáng)，陰昧而陽(yáng)明，陰困童蒙，陽(yáng)能發(fā)之，非獨(dú)此兩卦，陰求於陽(yáng)，自十一月至四月，皆純陽(yáng)用事，陰求於陽(yáng)也。《彖》曰：匪我求童蒙，童蒙求我。我者，陽(yáng)也，陽(yáng)則金也。童蒙者，陰也，陰者水也。金能用事，陰求於陽(yáng)也。水故求之，故曰：童蒙求我。《象》曰：九二，包蒙，吉。納婦，吉，剛?cè)峤右病ｊ?yáng)為男，陰為女，陰合於陽(yáng)，故云納婦。剛者，金也。柔者，水也。金水相交，即剛?cè)岷弦病?

晝夜各一卦，用之如次序。

晝用《屯》，夜用《蒙》。童蒙求我，《屯》謂陰陽(yáng)始交，循環(huán)不絕也。

《既》、《未》至晦爽，終則復(fù)更始。

晦昧，爽晦也。月初為明，月盡為晦。《既》、《未》至晦爽之時(shí)，晝夜用《屯》、《蒙》矣。《屯》、《蒙》者，金水始交之義也。

日辰為期度，動(dòng)靜有早晚。

辰謂十二時(shí)，每辰至一月十五日，受一氣乃有小變易。每受一氣，則一變焉。一年二十四氣，萬(wàn)物大成。金水受氣成形，形亦如之矣。日行遲，一日行一度；月行疾，一日行十三度。日則一歲一周天，月則一月一周天。金象日，水象月，轉(zhuǎn)之遲速，取此喻焉。測(cè)此度數(shù)，而知運(yùn)轉(zhuǎn)之期候。候此動(dòng)靜，而知凝結(jié)之早晚。動(dòng)靜謂水火，早晚言文武也。

春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。

子、丑、寅為春，卯、辰、巳為夏，此六月，純陽(yáng)用事，陰求於陽(yáng)也。

秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。

午、未、申為秋，酉、戌、亥為冬。此六月，純陰用事，而陽(yáng)求於陰也。即是水已凝而納金，金消散而入水。夫卦有內(nèi)體外體，內(nèi)為陽(yáng)下三畫(huà)也，外為陰上三畫(huà)也。上三，即下三之用。伏羲畫(huà)卦，本有三畫(huà)以象天、地、人，謂之三才，未盡天地之物宜，因而重之，更畫(huà)三畫(huà)，內(nèi)為體，外為用。春夏據(jù)內(nèi)體，即當(dāng)《乾》之初九、九二、九三也。秋冬當(dāng)外用，復(fù)當(dāng)《坤》之初六、六二、六三也。處陽(yáng)之時(shí)，則水求於金也。在陰之時(shí)，即金求於水。金居內(nèi)，水居外，內(nèi)外之際，取象卦中也。

賞罰應(yīng)春秋。

春生萬(wàn)物，如天之行賞；秋殺百草，如天之行罰。火氣行，則金水沖融，是春也。水氣行，而金水凝結(jié)，是秋也。

昏明順寒暑。

雖晝夜用，而不違寒暑。寒則以文，暑則以武，以順其時(shí)，不違天道。

爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。

爻者，畫(huà)也。仁義者，陰陽(yáng)也。謂卦六畫(huà)之內(nèi)，有陰陽(yáng)，陽(yáng)則生物，故稱(chēng)仁；陰則成物，故稱(chēng)義。在陽(yáng)則舒，故喜；在陰則慘，故怒。還如，金得水氣則喜，水得火氣則怒。《繫辭》曰：禁人為非，曰義。即是禁其金水，不令流逸。

如是，四時(shí)之氣順，五行得其理，

四時(shí)謂春、夏、秋、冬，五行謂金、木、水、火、土。順?biāo)臅r(shí)之氣，依五行之用，則金、水不失其宜。

天地設(shè)位而易行乎其中矣。

《繫辭》曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。天地既立，易乃生焉。天地謂陰陽(yáng)，陰陽(yáng)交而萬(wàn)物化生。陰陽(yáng)交而萬(wàn)物化生者，即變易之義也。金水為天地，水火為變易也。

天地者，乾坤也。

天地者，形也；乾坤者，氣也。始於氣象，而後成形，亦由金水受水火之氣，而後成形也。

設(shè)位者，列陰陽(yáng)配合之位也。

陰稟陽(yáng)受，謂之配合，即金、水相交之謂也。

《易》謂坎離者，乾坤二用。二用無(wú)爻位，周流行六虛。

乾坤者，天地之用；坎、離者，乾坤之用。四方上下，為之六虛。言其器中，非六位。坎離者，水火之氣；乾坤者，金水之形。形者有質(zhì)而塊然，氣者無(wú)形而潛運(yùn)。周流六虛之內(nèi)，變化之義也。在二用之中，金水用之，故無(wú)爻位。《繫辭》曰：變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁住＜唇鹚⑺鹱円字x也。

往來(lái)既不定，上下亦無(wú)常。

水火之氣相蒸，金水之形常轉(zhuǎn)，自然往來(lái)不定，上下無(wú)常也。

幽潛淪匿，昇化於中。

水得火而昇騰，金居水而潛匿，遞相變化，凝結(jié)器中也。

包槖萬(wàn)物，為道紀(jì)綱。

綱為陽(yáng)，紀(jì)為陰。此言紀(jì)綱者，陰在上，陽(yáng)在下也。包槖萬(wàn)物者，天地也。為道紀(jì)綱者，陰陽(yáng)也。包槖金水者，爐器也。為器紀(jì)綱者，水火也。

以無(wú)制有，器用者空。

金水之質(zhì)為有，水火之氣為無(wú)。水火之氣相交，金水之姿自合。用此二氣，等於虛無(wú)也。

故推消息，坎離沒(méi)亡。

《易·正義》曰：能消息者，必專(zhuān)無(wú)敗，謂消息水火也。消息以時(shí)，即金水相得；消息不以時(shí)，即水火相剋。水火者，即坎離也。沒(méi)亡者，非水盡也。日沒(méi)即月生，月沒(méi)即日出，蓋謂陰陽(yáng)循環(huán)相用事也。

言不茍?jiān)欤摬惶撋?

《參同契》依此三聖之至言，以極陰陽(yáng)之變化，非不師古，虛生此文。

引驗(yàn)見(jiàn)効，校度。

日月為金水之驗(yàn)，陰陽(yáng)為神明之度。欲知金水之會(huì)合，但侯日月之運(yùn)移。日月相推之謂變，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神也。

推類(lèi)結(jié)字，原理為證

字謂日下著月成易字。類(lèi)謂以龍喻乾，以馬喻坤也。

坎戊月精，離己日光。

坎為水，離為火。戊為陰，己為陽(yáng)。陽(yáng)之精，積而為火；火之精，積而為日。陰之精，積而為水；水之精積而為月。故曰：坎戊月精，離己日光。還如，水火之氣，薰蒸金水之形。

日月為易，剛?cè)嵯嗪?

日下著月為易字。晝?yōu)閯偅篂槿帷＝鹚笕赵轮嗪希K一載之凝結(jié)。

土旺四季，羅絡(luò)始終。

日與月，一月一相合，十二合而成歲。土無(wú)正形，常王四季，即爐之四面也。終始而為羅絡(luò)焉。

青赤白黑，各居一方。皆中宮所稟己之功。

於爐四面，隨方畫(huà)其神也。東方青龍，木之精；南方朱雀，火之精；西方白虎，金之精；北方玄武，水之精；中央戊己，土之精。故以土實(shí)器中，兼畫(huà)此四神以防金水之逃逸。制水者，惟土而已，故云戊己之功。下文曰水以土為鬼，土填水不起是也。

《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。

象也者，象其物宜。離為日，坎為月。日月者，水火之精是也。運(yùn)天之道，唯日月為先。晝則陽(yáng)剛，日之正也。夜則陰柔，月之功也。以金水之用，莫先於水火。水火之精，日月之謂。萬(wàn)物非日月不生，金水非水火不成也。

窮神以知化，陽(yáng)往則陰來(lái)。

《繫辭》曰：陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，一陰一陽(yáng)之謂道。能窮陰陽(yáng)之道，則知變化之源。金水即變化之源，水火乃陰陽(yáng)之道。陰陽(yáng)往來(lái)，相盪成寶。夫子曰：知變易之道者，其知神之所為乎。

輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。

謂水火之氣，爭(zhēng)湊於器中，薰蒸金水之形，如車(chē)輸之常轉(zhuǎn)。水氣入，則火氣卷；火氣入，則水氣舒。巷舒不離於器內(nèi)。

卦有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦也。

爻者，畫(huà)也。摘者，別也。一卦六畫(huà)，六十四卦都三百八十四畫(huà)，以當(dāng)一斤之?dāng)?shù)。一斤之金，都有三百八十四銖也。用金水、水火之際，或象卦體，或象爻辭，爻象雖殊，不出於六十四卦也。

每至朔旦，震來(lái)受符。

每至月朔，即地氣動(dòng)出地上也。是以震卦當(dāng)其位焉。《震》卦《象》曰：震厲，成剛也。震者，動(dòng)也。厲者，危也。陰在上，而陽(yáng)在下，陽(yáng)既昇矣，變?nèi)嵩趧偂ｊ幘雨?yáng)上，是以危也。水在金上，是乘剛也。得火則動(dòng)，常危厲焉。候氣之法，以十二律依神埋之，於室內(nèi)取蘆葮灰實(shí)中，羅穀幕上，氣至則吹動(dòng)灰也。以此侯之，即其驗(yàn)也。

當(dāng)斯之際，天地媾其精。

《繫辭》日：天地絪縕，萬(wàn)物化醇；男女媾精，萬(wàn)物化生。天地者，男女也；精氣者，陰陽(yáng)也。男女結(jié)媾，精氣乃舒。男女相交，精氣為物。金水者，天地也。精氣者，水火也。金水感水火之精，而化為真寶，即是水火震動(dòng)之時(shí)。金水結(jié)其精氣，非唯一月，而氣一動(dòng)。一日一夜，亦有陰陽(yáng)之氣也。

日月相撢持。

撢持者，杼柚之貌。日月者，天地之用。天地之氣交接，以藉日月運(yùn)移。還如，金水須水火變易也。

雄陽(yáng)播玄施，雌陰化黃色。

《坤·文言》日：玄黃者，天地之雜色。天玄地黃，即是陰陽(yáng)相交也。雄陽(yáng)者，武中之武。雌陰者，陰中之陰。猛武之氣既施，弱水之姿潛轉(zhuǎn)，一寒一暑，變化黃色之芽，即此謂也。

混沌神交接，權(quán)輿樹(shù)根基。

天地未分，謂之混沌。混沌之時(shí)，乾坤默默，雖未變易，終為萬(wàn)物之根，即是金水湛然之時(shí)，乃為還丹之本也。

經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂，凝神以成樞。

經(jīng)營(yíng)者，運(yùn)為之貌。鄞鄂者，喦稜之詞。運(yùn)為水火之功，以讚喦稜之美，神理凝寂，寂然自成其樞。樞者，還丹稜之氣也。

眾夫蹈以出，蠕動(dòng)莫不由。

眾夫者，人民之稱(chēng)。蠕動(dòng)者，含靈之流。俱在天地之中，任其陶鑄者也。金水、水火並出陰陽(yáng)，有為無(wú)為，莫不由斯道也。

於是，仲尼始鴻蒙，乾坤得洞虛。

仲尼，孔丘之字。鴻蒙者，混沌之名。孔丘依《十翼》以闡幽，彰《易》道之玄妙，始分混沌之理，方見(jiàn)乾坤之德，傍通情也。合彼虛無(wú)，未由不因《參同》之文，豈識(shí)還丹之理也？

稽古當(dāng)夕兀皇，《關(guān)睢》建始初。

稽，考也。元皇，天皇也。考上古天皇之時(shí)，男女不求而自合。自黃帝已後，男女非求而不成，即《關(guān)雎》之義也。詩(shī)曰：關(guān)關(guān)睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。逑，匹也，蓋謂求其淑善之女，以配君子。金者，男也。水者，女也。金既先動(dòng)，水乃應(yīng)之，即是男求女也。

冠婚氣相紐，元年乃芽滋。

冠婚之時(shí)，男女交會(huì)，精氣紐結(jié)，滋蔓成軀，亦如九層之臺(tái)，起於壘土。元年，歲首。萬(wàn)物芽生，漸漸滋多，非算能及金水相感，亦如是耶。

聖人不空生，上觀顯天符。

聖人，謂伏羲。伏羲畫(huà)八卦之時(shí)，仰則觀於天文，俯則察於地理，中觀萬(wàn)物之宜，與烏獸之文，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。天符，謂七曜，配五行，即還丹之始也。

天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時(shí)。

《繫辭》曰：變化者，進(jìn)退之象。往者屈也，來(lái)者伸也，屈伸相感，而利害生焉。謂日月五星，陰陽(yáng)晝夜。是以剛?cè)嵯喔卸f(wàn)物生，金水相感而真寶成。

故《易》統(tǒng)天心，《復(fù)》卦建始萌。

復(fù)者，陰陽(yáng)返本之謂。天地以無(wú)為之心，無(wú)為即天地之本。《易》曰：復(fù)，亨。出入無(wú)疾。亨，通也。冬至之日，陰陽(yáng)氣復(fù)於地下，亨通之際，出入俱無(wú)病焉。又曰：復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？且夫雷動(dòng)風(fēng)行，千變?nèi)f化，寂然至無(wú)，是其本也。本者，即天地之心矣。復(fù)，既非靜而自靜，則天地之心可見(jiàn)。十一月，一陽(yáng)爻動(dòng)於黃泉之下，萬(wàn)物萌動(dòng)，故云始於萌。當(dāng)此之時(shí)，金在下，居一陽(yáng)之位；水在上，處五陰之位。陰為陽(yáng)變，漸成堅(jiān)冰，及至金水俱伏之後，即是無(wú)為之際。無(wú)為者，大道之本。得一者，還丹之功。非還丹而莫契其道，其唯無(wú)思無(wú)為也。不拾有為，寂然不動(dòng)，此即真無(wú)為之理也。

長(zhǎng)子繼父體，因母立兆基。

震，是乾之長(zhǎng)子。夫子曰：震一索，而得，男，故謂之長(zhǎng)男者也。震居束方，純陽(yáng)之位，承乾之功，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，萬(wàn)物之旨，非動(dòng)不生。是以稱(chēng)長(zhǎng)子。因母者，謂震卦二陰在上，漸化為陽(yáng)，故日母也。一陽(yáng)初動(dòng)於下，即其萌。兆，根基也。金，長(zhǎng)子也。鉛是父，是五金之精，而生於金，故云長(zhǎng)子。母者，水也。金因母化，卻化為金，即是因母之義也。

消息應(yīng)鍾律，昇降據(jù)斗樞。

消息，謂伺侯也。伺候金水，得陰陽(yáng)之時(shí)，須測(cè)十二鍾律。鍾以度天上之文，律以測(cè)地中之氣。用火之際，以此伺候焉。金得水火之氣，昇降旋轉(zhuǎn)，象彼樞星之移建。欲知器內(nèi)形狀，但候此而為驗(yàn)也。

三日出為爽，震受庚西方。

爽，明也。月生三日，而後有明，出於西方庚地。火動(dòng)三日，氣方達(dá)於器中。當(dāng)是時(shí)也，水亦居庚。水為陰，月之象也。謹(jǐn)候月之生，生即知水之動(dòng)靜，故云震受庚西方。

八日兌受丁，上弦平如繩。

月生八日為上弦者，象弓之掛，弦平如繩。八日，月方見(jiàn)南方丁她是也。金亦隨焉。金為君，轉(zhuǎn)遲，故八日而後行。水為臣。轉(zhuǎn)疾，故三日而已行。金水流行，驗(yàn)此知侯時(shí)矣。

十五乾體就，盛滿(mǎn)甲束方。

月至十五日，出於東方甲地而圓滿(mǎn)。是時(shí)，金合水於甲地，而受一氣，有金之形體。

蟾賒與兔影；日月兩氣雙。

蟾蛤與兔，俱居月中。影者，光明之貌。至十五日，一獸之氣雙明於月中，餘日則虧缺，不復(fù)全其貌。每十五日，則萬(wàn)物各受一氣。一氣至，金水之姿亦雙明白，蓋取象於二獸焉。

蟾賒視卦節(jié)，兔者吐生光。

《白虎通》曰：兔者，吐也。言其吐月之光華。蟾蛛見(jiàn)，則月圓。蟾蛛沒(méi)，則月缺。以此為金水之侯也。

七八數(shù)已訖，屈折低下降。

七八十五日已後，其月漸漸虧缺，歸功於日，受符復(fù)行。金受水符，復(fù)周遊也。

十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明。

月為臣，日為君，故月稟日之光，三日成魄，八日成光，十六日歸功於日，受符復(fù)行也。月出巽地，至辛平明，金受水符。還如，日變於月也。

艮直於丙南，下弦二十三。

二十三日，為下弦，月欲盡時(shí)。還如，初生之象。其時(shí)，月出艮，至丙南平明，乃以水之候也。

坤乙三十日，束北喪其朋。

至三十日，月出乙，沒(méi)於坤。坤者，陰也。故云得朋，束北及西南者也。故云喪朋，水自束北流至西南，同喪朋也。

節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。

節(jié)盡，月終。禪與者，陰禪位於陽(yáng)也。月終為陰，月初為陽(yáng)。陽(yáng)即龍也。繼陰之體，而復(fù)生陽(yáng)，故云繼體復(fù)生龍是也。金繼水體，復(fù)生於陽(yáng)。陽(yáng)，火氣也。王輔嗣曰：以龍喻乾，以馬喻坤，從其類(lèi)也。

壬癸配甲乙，乾坤括始終。

括，結(jié)也。壬癸，水以配坤。甲乙，陽(yáng)以配乾。蓋言一月之內(nèi)，陰陽(yáng)各半。成結(jié)萬(wàn)物，實(shí)在陰陽(yáng)。陰陽(yáng)者，即水火之氣，故能成金水之形。《繫辭》曰：乾知太始，坤作成物。始終之義也。

七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)。

七、九，陽(yáng)數(shù)。六、八，陰數(shù)。陰陽(yáng)相配，已成一月。金水、水火變化亦然。

四者合三十，易氣索滅藏。

四者，謂七、八、九、六，共成三十日。變易之道，順其陰陽(yáng)，陰至則藏，陽(yáng)至則出。

八卦列布耀，運(yùn)移不失中。

八卦，為乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌也。八卦布列，運(yùn)轉(zhuǎn)陰陽(yáng)。陰陽(yáng)和平，不失中道。亦如金水，用水火之氣，而不失於器也。

元精訬難視，推度幼符證。

元精者，元?dú)庖病！兑住分^：太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時(shí)，四時(shí)生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。十五日成節(jié)，二節(jié)成一月。四時(shí)成一歲，周而復(fù)始。推度謂日月，符證謂八卦。元?dú)鈶疫h(yuǎn)，不可見(jiàn)其形容，故推日月以度寒暑，占其卦象以明吉兇。即金水稟精氣於器中，不可見(jiàn)其狀貌，亦以寒暑、日月、卦象測(cè)焉。他皆倣此。

居則觀其象，準(zhǔn)法其形容。

《繫辭》曰：仰則觀象於天。象，謂日月、五星、二十八宿。日月合，則金水合。金水合，則內(nèi)外之形可見(jiàn)矣。

立表以為範(fàn)，占候定吉兇。

範(fàn)，法也。立日月以為法則，乃金水凝結(jié)可候而知。《繫辭》曰：吉兇者，得失之象；悔吝者，憂(yōu)虞之象。既有失，則悔吝生。悔吝生，則憂(yōu)虞至矣。謹(jǐn)侯消息，無(wú)乃憂(yōu)虞，則還丹可見(jiàn)也。

發(fā)號(hào)順時(shí)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。

冬至後，一陽(yáng)爻動(dòng)於黃泉之下。此時(shí)起火，可謂順時(shí)宜也。

上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參合考三才。

天文謂火，地形謂水，人情謂侯文武。火炎於下，水流於上，人情候於中，即三極之道備矣。

動(dòng)則循卦節(jié)，靜則象《象辭》。

《震》卦，動(dòng)也。《復(fù)》卦，靜也。火炎而動(dòng)，順其卦也。水流而靜，象其辭也。《復(fù)·彖辭》曰：復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？天地以靜，無(wú)為之謂也。

乾坤用施行，天下然後理。可不慎乎。御政之首。

《乾·文言》曰：時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。乾坤者，天地之用。乾坤行而萬(wàn)物化生，則天下之物，各得其理。水火象此，不失其宜，則金水得其理也。

管括密微，闔舒布寶。

為還丹之法，務(wù)在納閉管口，使其堅(jiān)密。然後，金水舒暢，樂(lè)得陰陽(yáng)，是以能成其真，無(wú)差失也。

要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。

《金海》曰：北斗七星，輔一星，太微、北斗為帝車(chē)，運(yùn)于中央，臨制四方，分別陰陽(yáng)，建于四時(shí)。杓立五行，移應(yīng)節(jié)度，定諸紀(jì)綱。太乙之使，第一至第四為魁，第五至第七為杓，合為斗，居陰布陽(yáng)，故稱(chēng)北斗。開(kāi)陽(yáng)重寶，故置輔易。夫斗上一星主天位，二主地，三主火，四主水，五主土，六主木，七主金，是以日月會(huì)焉。若順於斗，則知五行。能順五行，紀(jì)綱自立。紀(jì)綱既立，何患乎金、水、火之不理焉？

爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起。

夫列卦者，爻象也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外。謂金水取準(zhǔn)於爻象焉。吉者，金能留水。兇者，謂水逃亡。二者之中，在於水火，少失時(shí)候，兇其降之。

五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。

《乙巳占》日：日月為經(jīng)，五星為緯。五星，則水，火、金、木、土也。五星順則陰陽(yáng)調(diào)。五星錯(cuò)行，則陰陽(yáng)逆，所經(jīng)之國(guó)，無(wú)不災(zāi)害。水火若調(diào)，金水則順。水火不節(jié)，金水則亡。感動(dòng)之問(wèn)，以此之為候。

四七乖戾，侈離俯仰。

四七，二十八宿也。乖戾者，差跌也。侈離者，失位也。二十八宿以應(yīng)五行所歷，而皆侈離差跌，此即金、水、火之象也。

文昌總錄，詰責(zé)臺(tái)輔。

《乙巳占》曰：文昌六星，在北斗魁前，經(jīng)緯天下文德之官，謂金、木、水、火、土、穀。第五為司中，主司過(guò)詰咎。第六司祿，佐理?yè)P(yáng)寶，亦主集計(jì)禍福。三臺(tái)六星，兩兩起居。文昌行，承太微。太微階平，則陰陽(yáng)調(diào)，風(fēng)雨順。時(shí)輔一星，在北斗杓傍。丞相之位明，則四時(shí)序，五行理。五星、二十八宿、三臺(tái)、輔星等，番為文昌所管。陰陽(yáng)順時(shí)，則眾星受符復(fù)行。陰陽(yáng)過(guò)差，則文昌詰之以為過(guò)咎。言此者，皆爐火取象於中。文昌者，土之象也。陰陽(yáng)者，水、火、木、金也。四者之中，土能制之，所以廣引譬喻，以大其功也。

百官有司，各典所部。

《神樞靈轄》曰：柱史一星，主記過(guò)失；三公三星，主宣德化；九卿三星，主理萬(wàn)事；尚書(shū)五星，主納言；諮謀、大理二星，主刑獄事；其餘眾官，各有其位。恐繁文墨，不復(fù)盡書(shū)。中國(guó)之官，皆象於此。即謂五方之神，水火之精，各有所主也。

日合五行精，月受六律紀(jì)。

《乙巳占》云：日月與五星，一月一合，於午月受律氣，亦與日合。金、木、水、火，各效於此也。

五六三十度，度竟復(fù)更始。

日，一日行一度。月，一日行十三度，而與日合，合而後行也。月初為陽(yáng)，月盡為陰。一月之中，而有陰陽(yáng)更始，終而復(fù)始。如循環(huán)金水，象之輪轉(zhuǎn)。

原始要終，存亡之緒。

始為陽(yáng)，終為陰。陰陽(yáng)之道，即文武之謂。文武以時(shí)，則金水存。文武不節(jié)，則金水逃逸。終始存亡，在乎水火也。

或君驕溢，亢滿(mǎn)違道。

君者，金也。亢，極也。言金得猛武之氣，至多則亢極，不成正道。正道者，其唯還丹乎？

或臣邪佞，行不順軌。

臣者，水也。水得剛陽(yáng)之氣，流盪不順循軌則，既非其道，邪佞之行於是彰焉。君臣之象，此之謂也。必使乎金水相得，實(shí)藉於水火以時(shí)也。

弦望盈縮，垂變吝咎。

月，八日為上弦，二十三日為下弦，十五日為望。望者，日月相望見(jiàn)也。月有盈縮，度數(shù)不明，則難知金水之期。悔吝過(guò)度，則咎生矣。

執(zhí)法刺譏，詁過(guò)移主。

《金海》曰：太微、十星、翼、秒，此天子之庭，諸侯府也。列宿受符，諸神考節(jié)。南蕃一星，曰端門(mén)。東曰左執(zhí)法，廷尉之象。西曰右執(zhí)法，御史大夫之象。所以刺舉兇奸者也。五星二十八宿及諸雜星，轉(zhuǎn)離其次，不循陰陽(yáng)，則左右執(zhí)法舉其過(guò)失，移其所主。主者，金也。執(zhí)法者，火也。金不能制水，則使火氣逼而逐之。

辰樞受正，優(yōu)游任下。

《乙巳占》曰：北極五星，謂之北辰。天之中，以正四時(shí)。天運(yùn)無(wú)輟，而極星不移。含光出氣，以斗布常。關(guān)命運(yùn)節(jié)，神明流精，生一以主黃帝。辰極者，金象也。金在器內(nèi)，優(yōu)哉游哉，任其水火薰蒸，自然而成其正體。

明堂政德，國(guó)無(wú)害道。

明堂三星，天子布政之官。明堂，器之象也。金者，君之象也。金在器內(nèi)。修德而居。水火薰蒸，亦無(wú)害矣。

內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無(wú)。

內(nèi)，謂器內(nèi)。金水自安於器中，寂然無(wú)為，與虛無(wú)同體也。

原本隱明，內(nèi)照形軀。

謂礦中出金，金雖昭昭，而內(nèi)明。外如頑愚，常暗也。

閉塞其兌，築固靈株。

株者，根本也。兌者，器口也。根本者，金水也。金水為還丹之根，故日靈株。固塞器口，勿失毫釐。金水雖靈，不能流逸。

三光陸沉，溫養(yǎng)子珠。

日、月、星為三光。日為陽(yáng)光，星、月為陰光。陽(yáng)者，金也。陰者，水也。俱沉伏於器中。子珠者，視子如珠也。金生於水，水是金子，受氣而存，故稱(chēng)溫養(yǎng)子珠存。

視之不見(jiàn)，近而易求。

謂金水在器中，不可得而可見(jiàn)也。常易於水火也。還丹易求。

黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚。

《坤·文言》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，美之至也。水白，金黃也。金入水中，其情通暢。金能變水，使色如身，非獨(dú)黃中肌膚亦爾。自然潤(rùn)一體，美暢四肢。

初正則終循幹立未可持。

陽(yáng)為幹，陰為肢，即金水之謂，金雖唱，水尚力微，未可扶持，即成真實(shí)。但初首火正，則一月正，一年可得而知之，終始循環(huán)，更相代也。

一者己掩蔽，俗人莫知之。

一者，謂水。水?dāng)?shù)一也，而水蒙蔽器上，制水便其不逸焉。而世俗之人，莫知有此道，虛亡貨財(cái)也。

上德無(wú)為，不以察求。下德為之，其用不休。

上德言水，下德言火。水則湛然常靜，無(wú)為之體。火則炎而常動(dòng)，有為之宗也。處無(wú)為之地，自求無(wú)為。在有為之時(shí)，則用不休矣。

上閉則稱(chēng)有，下閉則稱(chēng)無(wú)。

上者，水也。下者，火也。火以氣達(dá)，用氣者虛。無(wú)水以體，位見(jiàn)體者為用。

無(wú)者以奉上，上有神德居。

神德者，水也。火氣者，無(wú)也。無(wú)以炎上，凝水而流水火氣及還丹之用也。

此兩孔竅法，吟氣亦相須。

兩孔為經(jīng)緯，上下口也，須相也。上口近水，下口逼火。水火之氣，兩相調(diào)和。調(diào)和順宜，金體成矣。

知白守黑，神明自來(lái)。白者金精，黑者水基。

水黑，金白也。金精者，黃芽。必使水之不流逸，莫先於金精者焉。神者，妙萬(wàn)物之為言者也。物之極妙，方化為真，如神降之不知來(lái)跡也。

水者道樞，其數(shù)名一。

五行之中，水?dāng)?shù)一也。水能變化，為道樞機(jī)。

陰陽(yáng)之始，玄含黃芽。

玄者，水也。黃芽，金精也。金水初交之時(shí)，即是陰陽(yáng)之始也。

五金之主，北方河車(chē)。

河車(chē)者，五金之精，即鉛之異名。

故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

鉛雖外黑，內(nèi)有金華之象，如人懷玉，外衣褐而佯狂也。

金為水母，母隱子胎，水者金子，子藏母胞。

金生水，故為母焉。水生於金，復(fù)稱(chēng)其子。未產(chǎn)之際，常隱胞胎。

真人至妙，若有若無(wú)。

雖有真寶之象，未為真寶之形，故云若有若無(wú)也。

髻髭大淵，乍沈乍浮。

大淵者，器中也。水得火氣，浮沈無(wú)常。

進(jìn)而分布，各守境隅。

謂水、火、金、木俱進(jìn)之時(shí)，則四神分布，各守於境隅也。

採(cǎi)之類(lèi)白，造之則朱。

探動(dòng)之時(shí)，金如白色。造作既畢，其色如朱也。

鍊為表衛(wèi)，白裹貞居。

白者，水也。貞者，正也。採(cǎi)鍊之時(shí)，水為金表。道成德就，水隱金中，合體而居，共成正道。

方圓徑寸，混而相扶。

金水兩相和同，方圓共有一寸。

先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀若蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無(wú)思，難以愁勞。神氣滿(mǎn)堂，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。

先天地者，器也。天地有，金生水也。先立其器，然後入於金水，是以稱(chēng)先。器首出於爐頭，故稱(chēng)尊高矣。以土為爐，狀如垣闕；爐器相接，有如山形，所以比其蓬萊，謂真人在內(nèi)爐中。器外周匝如環(huán)，輪迴相通，象於曲閣。固塞際會(huì)，閼絕纖微，務(wù)使堅(jiān)完，貴其牢密，識(shí)其妙理，則無(wú)思而成。失其本源，乃憂(yōu)愁無(wú)益。動(dòng)靜休息之間，為取拾之際，雖功在水火，而成在金水，亦由於人，非自得也。故曰動(dòng)靜休息，常與人俱也。

是非歷藏法，內(nèi)視有所思。

謂胎息之道，視五藏而存思也。

履行步斗宿，六甲以日辰。

履行星，步北斗，服六甲之符，吞日月之炁也。

陰道厭一九，濁亂弄元胞。

一者，元炁。九者，陽(yáng)道。為房中之衍，則元炁、陽(yáng)道亂濁，而將亡也。

食氣鴻腸胃，吐正吸所邪。

身中為正，身外為邪。吐身中之正，吸身外之邪，常使腸之鴻滿(mǎn)也。

晝夜不臥寐，腸嗚未嘗休。身體既疲倦，恍惚狀如癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。

為歷臟等法，日夜腸嗚，未常休歇，則百脈疲倦，狀若癡人也。

累垣立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見(jiàn)形像，夢(mèng)寐感慨之。心歡意悅喜，自謂必延期。遂以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。

此數(shù)者為信鬼神之道，而數(shù)祭祀為功，妄想心成，夢(mèng)寐亦見(jiàn)以為得道，遂自悅焉。不知失天命之中，更加夭折也。為法者，多在山林之間。至于命終，自然腐露。胎息已下，皆非正道，所以引而明之，殊非合和之流，乃是亂常之類(lèi)。《太清經(jīng)》曰：長(zhǎng)生之道，不在祭祀、事鬼神也，不在導(dǎo)引、屈伸也，不在呪呵、多語(yǔ)也，不在精思，自勤苦也。長(zhǎng)生之道，要在神丹。知之甚易，為成是難，唯待九轉(zhuǎn)八瓊丹。其餘維法，多所誤人。茍知正道，慎勿為也。

諸術(shù)甚眾多，千條有萬(wàn)餘。前卻違黃老，曲折戾九都。

《太清經(jīng)》曰：黃老，謂中央黃老君；九都，謂九真之法，皆自然之道。

明者省厥旨，曠然知所由。

以要言之，黃者，土也；九者，陽(yáng)也；土壓陽(yáng)也，不令飛舉。諸衛(wèi)之中，唯《參同》最妙。審察聖意，知其事源，則道無(wú)不成，德無(wú)不就也。

勤而行之，夙夜不怠。

營(yíng)之一年，晝夜不倦。

經(jīng)營(yíng)三載，輕舉遠(yuǎn)遊。

日服一稻米，三年道成。即欲沖虛，任其多少。

跨火不焦，入水不濡。能存能亡，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂(yōu)。道成德就，潛伏俟時(shí)。太一乃召，移居中洲。功滿(mǎn)上昇，應(yīng)籙受圖。

太一之神，監(jiān)護(hù)燒鍊。合丹之後，先白上清，上清知之，當(dāng)受圖籙矣。身亦上昇也。

《火記》不虛作，演《易》以明之。

爐火之事，本法陰陽(yáng)。人者，陰陽(yáng)之元，取象以相明也。

偃月法爐鼎。

器形如偃月。

白虎為熬樞。

白虎者，金也。先下金，後下水，水以金為樞紐。

汞日為流珠。

流珠，汞也，太陽(yáng)之精物也。

青龍與之俱。

青龍者，水也。水與金，俱入於器中矣。

舉東以合西，魂魄自相求。

龍為水，虎為金。金水相合，如人之有魂魄。陰神曰魄，陽(yáng)神曰魂。魂魄相求，即是陰陽(yáng)相合矣。

上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，《易》道正不傾。

二八一十六，共成一斤。雖取象陰陽(yáng)，乃變易之道也。

銖有三百八十四，亦應(yīng)火候爻象之計(jì)。

二十四銖為一兩，當(dāng)三百八十四銖，一卦六爻，六十四卦都有三百八十四畫(huà)，即與易道相應(yīng)也。

以金入猛火，色不奪晶光。自開(kāi)闢以來(lái)，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。

引喻以明之。

金木從月生，朔旦受日符。

月既受符於日水亦受符於金。

金友歸其母，月晦日相包。

月晦之時(shí)，金包於水。

隱藏其垣郭，沈淪於洞虛。

金水未成垣郭之狀，且沈沒(méi)於洞虛之內(nèi)。

金復(fù)其故性，威光鼎乃嬉。

以金成金，復(fù)其本也。金既受已，鼎喜其功。

子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱(chēng)五。三五既諧和，八石正綱紀(jì)。

子為水，水?dāng)?shù)一。午為火，火數(shù)二。相合成三。戊己，土也，土數(shù)五。三與五合成八。為金水之綱紀(jì)者，唯水、火、土而已。《中經(jīng)》日三物一家，都?xì)w戊己者是也。凡言三物者，即是水、火、土之三物也。

呼吸相貪欲，佇息為夫婦。

水火之氣，呼吸於器中。金水稟之而相交。金為男，水為女。金水合體，即夫婦之道存焉。

黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土填水不起。

流珠者，丹砂之名。金生於土，水出於砂，土剋水，故言鬼。使水不飛者，唯土之功也。

朱雀為火精，氣平調(diào)勝負(fù)。

朱雀火之精，爐南以畫(huà)之。能調(diào)金水者，唯火而已矣。

水盛火消滅，俱死歸厚土。

火雖熾盛，終為水之消滅。俱息之際，土塊然獨(dú)存。還丹既成，水火亡矣。

三性已會(huì)合，本性共宗祖。

三性為金、水、火，五行相生，更為宗祖。水與金合，遇火而成。

巨勝尚延年，還丹可入口。

服巨勝，尚得延年。餌還丹，豈無(wú)羽化？

金性不敗朽，故為萬(wàn)物寶。術(shù)士服食之，壽命得長(zhǎng)久。

金非常金，還丹之謂。

土遊於四季，守界定規(guī)矩。

爐之四面，以土塗之。

金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。薰蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。鬢髮白變黑，更生易牙齒。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成姹。改形免世厄，號(hào)之曰真人。

黃芽狀如金砂，入水之中，其疾如風(fēng)雨。水為金變，初黑後黃。金為父，水為母，故云老翁、耆嫗。金水化為金，既成寶，自免陶甄世厄也。丁壯者，金盛之貌。姹女者，處子之名也。

若胡粉投火中，色壞還為鉛。

鍊鉛為粉，鍊粉為鉛，歸其本也。

冰雪得溫湯，解釋成太玄。

水凝而冰，冰消為水，亦歸本也。

金以砂為主，稟和於水銀。

砂者，黃芽之別名，投水銀而成矣。

變化由其真，終始自相因。

以金為金，金鈴成矣。種粟望粟，粟亦生焉。

欲作服食仙，宜用同類(lèi)者。

植禾當(dāng)以粟，覆雞用其子。以類(lèi)輔自然，物成易淘冶。魚(yú)目豈為珠，蓬蒿不成檟。

男生而伏，女偃其軀。自然之理，還丹成矣。何異陶冶之力也？

類(lèi)同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火薰不潤(rùn)下。

金水與鉛，是其類(lèi)也。過(guò)此以往，事乖不成。

世問(wèn)多學(xué)士，高妙美良才。邂逅不遭值，好火亡貨財(cái)。據(jù)案依說(shuō)文，妄以意為之。端緒無(wú)因綠，度量何操持。擣治羌石膽，雲(yún)母及礬磁。硫黃燒豫章，鉛鴻合和治。鼓下五石銅，以之為輔樞。異性不同種，安肯合體居。千舉必萬(wàn)敗，僥倖訖不遇。穉年至白首，用索悵狐疑。背道守迷路，履徑入曲邪。管窺不廣見(jiàn)。難以揆方來(lái)。

此歎世上之人，不誤還丹之道，廣求石藥，至白首無(wú)成也。

若夫至聖，不過(guò)伏羲，數(shù)畫(huà)八卦幼天地圖。文王帝之宗，修而演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無(wú)兆難慮謀。造事令可法，為世定詩(shī)書(shū)。素?zé)o前識(shí)資，因師覺(jué)悟之。浩若褰帷帳，瞑目登高臺(tái)。

此歎三聖帝，猶不能知還丹之道，而閉目入於泉臺(tái)。況矹矹蒼生，鏘鏘冠冕，舉世迷惑，豈能為之？《尚書(shū)》曰：知之非艱，行之惟艱。

《火記》六百篇，所取等不殊。文字鄭重說(shuō)，俗人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。輒為賢者談，曷敢詐偽詞。若遂結(jié)舌瘖，絕道獲罪誅。寫(xiě)情著竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息，俛仰掇慮思。陶冶有法程，未忍悉陳敷。略述其綱紀(jì)，開(kāi)端見(jiàn)枝條。

恐人不悟，慇懃說(shuō)之，猶尚昏迷，莫知道本。雖亂辭至博，門(mén)戶(hù)逾深，智者參焉，無(wú)由不得也。

以金為隄防，水入乃優(yōu)游。

先為提防，水則不溢矣。提防何為？故先下金，後方投水。水遇金也，優(yōu)哉游哉。

金計(jì)有十五水成數(shù)六成十五。

水成數(shù)六，金成數(shù)九。六九相計(jì)，共成十五。舉其陰陽(yáng)猶尚昏迷，非斤兩之也。

臨爐定銖兩，五分水有餘。

十分為一寸，一寸為一斤。即金有五分，餘是水也。此為定數(shù)也。

二者以為真，金重如本初。

二者，為金水。金水入器，共有一斤，及成真也，不減元數(shù)。

其三遂不入，水二與之俱。

金、水、土為三。水與金，為二。金水自入，土在外焉。

三物相含受，變化狀若神。

三物謂金、水、土。金水相成制者，土也。居中變化，若有神靈。

下有太陽(yáng)氣，伏蒸須臾問(wèn)。

謂火為太陽(yáng)也。

先液而後凝，號(hào)曰黃輿焉。

金水得火，而俱成。其液隨氣凝結(jié)，漸成堅(jiān)冰，其色如金，故號(hào)黃輿也。

歲月將欲訖，毀性傷壽年。

還丹既成，金水性滅。

形體如灰土，狀若明窗塵，擣治并合之，馳入赤色門(mén)。

此言還丹，欲成變化之狀，象人捐節(jié)，而後歸真。

固塞其際會(huì)，務(wù)令完緻堅(jiān)。

歲月欲終，火氣復(fù)猛，固塞不密，敗於垂成也。

炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。

《歌》曰：首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調(diào)均。謂初武七十日；復(fù)武七十日；後武三十日；中間三百六十日，文也。

候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。

寒溫，文武也。

周旋十二節(jié)，節(jié)盡更始元。

以月為候，候金水焉。

氣索命將絕，休死亡魂魄。

謂欲終時(shí)，冬三日，水王，木相，火死，土囚，金休。陰為魄，陽(yáng)為魂，陰陽(yáng)俱廢也。

色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。

還者，還其本色也。人稟道氣而生，服之卻歸於道，故名之曰還丹也。

粉提一刀圭，九鼎最為神。

還丹既成，日服稻米。即、欲羽化，頓服刀圭。

推演詮五行，較約而不煩。舉水以激火，掩然滅光榮。

若知五行之道，事省不煩於人。水火之氣相蒸，本金之光自滅。

日月相激薄，常存晦朔間。

日月薄蝕，常晦朔之間，陰陽(yáng)交會(huì)之時(shí)，更相掩冒也。此時(shí)，金水亦復(fù)如之。

水盛坎侵陽(yáng)，火衰高晝昏。

水火氣交，更相休旺。

陰陽(yáng)相吞食，交感道自然。

若非自然，誰(shuí)使為也？金水相感，理亦如之。

名者以定情，字者緣性言。

以金為金，金名不易。黃芽金字，因性而稱(chēng)。

金來(lái)歸性初，乃得稱(chēng)還丹。

鍊金成金，即成還丹。

吾不敢虛說(shuō)，倣傚聖人言。

倣傚《易》象也，非敢擅為宗旨。

古記提龍虎。

龍虎，金水也。

黃帝美金華，淮南鍊秋石。

礬石粉也。

王陽(yáng)加黃芽。

還丹之道，唯此二物。金水總?cè)霎惷?

賢者能持行，不肖母與俱。

臆度銀之與鉛，同入金水。

古今道猶一。

年代雖殊，道無(wú)二也。

對(duì)談咄所謀，學(xué)者加勉力，留念深思惟。

聖人立法以自明，恐時(shí)俗之流不信也。

至要言其露，昭昭不我欺。

不我欺者，不欺於人也。