若佛子自為飲食錢財(cái)利養(yǎng)名譽(yù)故親近國王王子大臣百官恃作形勢乞索打拍牽挽橫取錢物一切求利名為惡求多求教他人求都無慈心無孝順心犯輕垢罪　自下四戒于自學(xué)處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮無解詐師。第三遮嫉善斗過。第四遮見苦不濟(jì)。初不橫乞求者。虧損小欲之行。容致惱他之過。故制之。大小乘俱制。七眾同禁。文中恃作形勢者。顯籍彼令謂之形。密憑彼力謂之勢。乞索打拍牽挽者。初用乞索不與。則打拍以威之。牽挽以奪之。橫取錢物者。非理奪取也。若取而得物別犯盜損。今恃勢乞求邊結(jié)輕垢也。一切求利名為惡求多求者。非理求故名為惡求。無厭求故名為多求。教他人求者。非唯自行。亦教他人都無慈心無孝順心者。損惱他人故無慈心。違佛所制故無孝順

第八不詐作師戒

若佛子學(xué)誦戒者日日六時(shí)持菩薩戒解其義理佛性之性而菩薩不解一句一偈及戒律因緣詐言能解者即為自欺誑亦欺誑他人一一不解一切法不知而為他人作師授戒者犯輕垢罪　無德詐授有誤人之失故制之。二乘同制。道俗俱禁。經(jīng)許夫婦互作師授。故知通制俗眾。文中學(xué)誦戒日乃至解其義理佛性之性者。明作師之人應(yīng)先求自解。晝夜各為六時(shí)。恐新學(xué)人廢忘教詮。于行有缺故制也。每日六時(shí)誦持菩薩戒者。受持其文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解其當(dāng)現(xiàn)因果佛性。所知中要故偏舉也。而菩薩下違之成犯。言乖自心故云自欺。令他謬解故亦欺他。一一不解者。一一法門中不解也。一切法不知者。于一切法總不知也。若不解知詐授者。應(yīng)隨人多小結(jié)罪

第九不斗兩頭戒

若佛子以惡心故見持戒比丘手捉香爐行菩薩行而斗過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕垢罪　嫉善斗過乖和教行故制斷也。二乘俱制。七眾同禁。文中以惡心者。為乖和合損凈行故云惡心。見持戒比丘乃至行菩薩行者。舉所斗之人也。斗過兩頭者。聞此彼過向彼此說故云斗過。或經(jīng)作遘字。謂彼此言斗而相遘。或經(jīng)作過。義亦同也。隨字訓(xùn)釋義。皆無妨。不應(yīng)輒改作也。謗欺賢人無惡不造者。由斗過故致謗欺賢人。及無惡不造與第十三有何異者。古說。由運(yùn)心有異。彼作陷沒心說。此作離間心說。今謂謗欺賢人無惡不造。此顯過失轉(zhuǎn)多耳。非是此戒正所制也。唯斗過兩頭正是此戒所防也。如放火中殺盜。舉其仍犯非是正所防也。若以善心說離間語亦無所犯。菩薩地云。又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當(dāng)受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語乖離他愛。無所違犯生多功德

第十放救報(bào)恩戒

若佛子以慈心故行放生業(yè)應(yīng)作是念一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風(fēng)是我本體故常行放生生生受生常住之法教人放生若見世人殺畜生時(shí)應(yīng)方便救護(hù)解其苦難常教化講說菩薩戒救度眾生若父母兄弟死亡之日應(yīng)請(qǐng)法師講菩薩戒經(jīng)福資亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪　慎終追遠(yuǎn)。歸厚莫故殺生。以救死難齋講以資亡靈。是則行慈報(bào)恩之善行。故制令作。大小不共。大士一切應(yīng)度。以等慈普故。聲聞?wù)诰鞂佟４送獠恢啤Ｒ宰远裙省Ｆ弑娡敢病Ｎ闹杏卸Ｒ环派跃人离y。二齋講以資亡靈。前中復(fù)二。初以慈心行放生。后以方便解苦難。初中以慈心故行放生業(yè)者。見臨死之厄。深生慈心放之令生。一切男子是我父下。明所救生中修慈心之由。此中有二。一于一切生起等普親觀。二于一切物起一體觀。前中男女父母者。就相且配。約實(shí)。隔世男女通是父母。六途眾生既皆是親。見其厄苦不得不救。而殺而食者即殺父母者。舉其普親兼遮殺食。亦殺我故身下明一體觀。于中乘勢先止殺食。后正明一體觀。一切地水是我先身一切火風(fēng)是我本體者。眾生之身攬四大而成體。生時(shí)聚集為身。死時(shí)離散為物。雖集散從緣。而其性不殊。大而觀之。無非我體。故圣人以群生為己身。以萬物為己體者。理自不然豈能爾乎。故常行放生以救濟(jì)也。生生受生下明方便解苦難。生生受生者。雖更生歷死而悲觀愈深。若見世人下正明方便救度。所殺之生被現(xiàn)在之苦。能殺之人受當(dāng)來之苦。故于能所殺者普生悲而救度。應(yīng)方便救護(hù)解其苦難者。救所殺生解其現(xiàn)苦。常教化講說菩薩戒救度眾生者。救能殺生遮其當(dāng)苦。若父母下齋講以資亡靈。法力難思冥資不空。故亡過神靈隨在何趣。除彼二定必得蒙益。問相續(xù)既別。云何此修福因彼得樂果。自作他受違因果故。答因果道理實(shí)無我作他受。然彼此相緣非無互資。故目連設(shè)福母靈脫于餓苦。那舍修善。父神免于劇難。是則相感之義。理數(shù)必然

如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持如滅罪品中廣明一一戒相　如是十下總結(jié)勸持指余廣文。

自下第三十戒明攝和敬之善。和敬有六。謂三業(yè)同及戒見利同。于十戒中。初三戒明三業(yè)同。次一明見同。次四明利同。后二明戒同。即論所說攝善戒中于諸尊長勤修敬事。初三戒中。初遮嗔不忍受。次遮憍不咨問。次遮慢不教訓(xùn)。一一通遮三業(yè)不和。或可如次遮身口意

第一忍受違犯戒

佛言佛子不得以嗔報(bào)嗔以打報(bào)打若殺父母兄弟六親不得加報(bào)若國主為他人殺者亦不得加報(bào)殺生報(bào)生不順孝道尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業(yè)得罪無量況故作七逆之罪而出家菩薩無慈報(bào)仇乃至六親中故報(bào)者犯輕垢罪　既信普親一體之道。而嗔打相報(bào)則非孝順亦喪慈忍。故制斷也。即論中云。于他違犯思擇安忍。二乘俱制。七眾同禁。文中若殺父母兄弟六親不得加報(bào)者。外論一世怨親定異。故云。父母之仇弗與共天下。兄弟之仇弗與共國。從昆弟之仇不為魁。內(nèi)融三世怨親一貫。豈容為彼一親而殺此一親耶。故雖殺父兄不得加報(bào)。又我親既死不可還活。設(shè)害彼親于我何益。故長壽王經(jīng)云。以怨報(bào)怨。怨終不滅。以德報(bào)怨。怨乃滅耳。若國主為他人殺者亦不得加報(bào)者。謂國主為他人故殺我親者。亦不得于國主加報(bào)。以國主亦是親故。又可若我國主為他敵國殺者。亦不得于他國加報(bào)。以彼亦是親故。長生安劍即其事也。殺生報(bào)生不順孝道者。謂怨復(fù)是親故亦有生我之恩。殺彼生命報(bào)我生恩。不孝順道也。此亦殺時(shí)別結(jié)重罪。今于報(bào)怨之邊結(jié)輕垢也。尚不畜下舉輕。況故作七逆之罪者。知一切是親而行報(bào)殺故名作逆耳。而出家菩薩無慈報(bào)酬下違而成犯。偏舉出家者。違之甚故。理通在家。乃至六親故作者。父母伯叔兄弟為六親。六親之仇尚不應(yīng)報(bào)。況余人也。菩薩地第十六戒云。若諸菩薩他罵報(bào)罵。他嗔報(bào)嗔。他打報(bào)打。他弄報(bào)弄。是名有犯。有所違越是染違犯。此戒無開緣。制意可見

第二下心受法戒

若佛子初始出家未有所解而自恃聰明有智或恃高貴年宿或恃大姓高門大解大福大富饒財(cái)七寶以此憍慢而不咨受先學(xué)法師經(jīng)律其法師者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而實(shí)有德一切經(jīng)律盡解而新學(xué)菩薩不得觀法師種姓而不來咨受法師第一義諦者犯輕垢罪　見形不咨失納法之利故制之。大小俱制。七眾同防。文中始出家未有解者。謂入道日近。于佛法中未有所解也。自恃聰明有智者。謂恃于世事中聰明有智也。或高貴年宿者。謂豪勢高貴年歲長宿。或恃大性高門者。謂生大族家門高勝。大解大福者。才德豐饒也。以此憍慢者。以上五事生憍慢也。其法師者下出所慢境。律制殘截人作。當(dāng)揚(yáng)法主。此中當(dāng)是小少咨請(qǐng)。故從咨受。或可菩薩但貴其道不在其形。故雖卑賤請(qǐng)令說法。如天帝從野干受法等。而新學(xué)下違成犯也

第三好心教授戒

若佛子佛滅度后欲以好心受菩薩戒時(shí)于佛菩薩形像前自誓受戒當(dāng)以七日佛前懺悔得見好相便受得戒若不得好相應(yīng)以二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩薩形像前受戒若不得好相雖佛像前受戒不名得戒若先受菩薩戒法師前受戒時(shí)不須要見好相是法師師師相授故不須好相是以法師前受戒即得戒以生重心故便得戒若千里內(nèi)無能授戒師得佛菩薩形像前自誓受戒而要見好相若法師自倚解經(jīng)律大乘學(xué)戒與國王太子百官以為善友而新學(xué)菩薩來問若經(jīng)義律義以輕心惡心慢心一一不好答問者犯輕垢罪　見器不授違教訓(xùn)之道故制也。大小道俗俱同制也。文中有二。一辨新學(xué)得戒之緣。二明法師不好教授。得戒緣中有三。一明自誓受法。二明從他受法。三覆結(jié)二受。聲聞法中出家五眾必從他受。在家二眾通自他受。如瑜伽論五十三中廣說其相。菩薩法中此經(jīng)不分七眾之受。若準(zhǔn)占察。七眾受戒皆通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡說成犯。與前第十六戒異者。彼制為利倒說。此制慢心惡說。開緣同彼

第四不專異學(xué)戒