第一救贖危苦戒

佛言佛子佛滅度后于惡世中若見(jiàn)外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經(jīng)律販賣比丘比丘尼亦賣發(fā)菩提心菩薩道人或?yàn)楣偈古c一切人作奴婢者而菩薩見(jiàn)是事已應(yīng)生慈悲心方便救護(hù)處處教化取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發(fā)心菩薩一切經(jīng)律若不贖者犯輕垢罪　貨賣經(jīng)像有損辱之過(guò)。貨賣行人有幽逼之惱。大士既以護(hù)法濟(jì)苦為懷。當(dāng)應(yīng)隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故制為之。論云。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護(hù)。令離如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見(jiàn)眷屬被賣不贖犯第七聚。經(jīng)像及余人不見(jiàn)別制。菩薩一切不得不救。唯除力所不及。七眾同學(xué)也。文中賣佛菩薩父母形像者。一云。品是大慈父母。故云菩薩父母像。一云。刻鑄作父母形像。如丁蘭之類。故云父母形像。販賣比丘下明救贖行人。文中但說(shuō)道人者。妨損多故。余人墮難理亦應(yīng)救

第二不畜損害戒

若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官形勢(shì)取人財(cái)物害心系縛破壞成功長(zhǎng)養(yǎng)貓貍豬狗若故養(yǎng)者犯輕垢罪　此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行攝中又二。初二戒明離過(guò)行。后五戒明攝善行。離過(guò)行中。初離損害之過(guò)。后離放逸之過(guò)。畜養(yǎng)損害乖慈攝行故制令斷。大小俱制。七眾同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。此防殺害之過(guò)。前第十戒中違攝善故制。今此戒中違攝善故制。令利生故制。二不得販賣輕秤小斗。此防盜損之過(guò)。三因官形勢(shì)取人財(cái)物。前第十七制因勢(shì)乞求。今此戒制因公囑致。此亦防盜損也。四害心系縛。謂心欲損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用所成。六長(zhǎng)養(yǎng)貓等。遠(yuǎn)有侵害故不應(yīng)畜。見(jiàn)彼臨危拯贖者不犯

第三不行邪逸戒

若佛子以惡心故觀一切男女等斗軍陣兵將劫賊等斗亦不得聽(tīng)吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂(lè)之聲不得摴[卄/補(bǔ)]圍棋波羅塞戲彈棋六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮不得作盜賊使命一一不得作若故作者犯輕垢罪　違正業(yè)故制。大小同制。七眾不共。文中列事有五。一不得觀諸斗。若無(wú)緣事道俗俱制。二不得聽(tīng)諸樂(lè)。若為自?shī)实浪拙阒啤Ｈ艄B(yǎng)三寶道俗俱開(kāi)。若自身作制道開(kāi)俗。三不得作諸戲。道俗俱制。四不得作卜筮。為利道俗俱制。如法指示俗人開(kāi)。五不得作盜賊使命。前十一戒制公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗俱斷

第四不念余乘戒

若佛子護(hù)持禁戒行住坐臥日夜六時(shí)讀誦是戒猶如金剛?cè)鐜С指∧矣却蠛Ｈ绮菹当惹鸪Ｉ蟪松菩抛灾沂俏闯芍鹬T佛是已成之佛發(fā)菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯輕垢罪　此下五戒明攝善行。初遮念余乘道。次遮不起大愿。次遮不發(fā)堅(jiān)誓。次遮不修離著。次遮不遜長(zhǎng)幼。初不念余乘者。恐虧大行故制。道俗同學(xué)。大小不共。以所習(xí)各異故。文中列事有三。一護(hù)誦戒法。護(hù)持禁戒者。謂若性若遮皆悉護(hù)持。日夜六時(shí)讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如金剛者。持心堅(jiān)固因緣不殂故。帶持浮囊欲度大海者。愛(ài)惜守護(hù)不欲漏故。事出涅槃經(jīng)。如草系比丘者。謹(jǐn)慎敬持不敢犯故。事出因緣經(jīng)。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因克勝果故。三發(fā)菩提心。念念不去心者。期心大果。余念不間。若起一念下就后顯犯

第五發(fā)愿希求戒

若佛子常應(yīng)發(fā)一切愿孝順父母師僧三寶愿得好師同學(xué)善知識(shí)常教我大乘經(jīng)律十發(fā)趣十長(zhǎng)養(yǎng)十金剛十地使我開(kāi)解如法修行堅(jiān)持佛戒寧舍身命念念不去心若一切菩薩不發(fā)是愿者犯輕垢罪　愿猶善御。將趣勝果。若不發(fā)愿行無(wú)所籍。故制令發(fā)。七眾同學(xué)。大小不共。所求異故。文中常應(yīng)發(fā)一切愿者。隨事興愿無(wú)一空過(guò)。如華嚴(yán)中凈行品說(shuō)。又十大愿故云應(yīng)發(fā)一切愿。十大愿者。如發(fā)菩提心論說(shuō)。孝順已下舉一切愿中。要者略陳三五。孝順父母師眾者。不違勝恩愿。父母有生養(yǎng)之勞。師眾有訓(xùn)導(dǎo)之功。俱有勝恩故應(yīng)順孝也。愿得好師同學(xué)善知識(shí)者。遭遇勝緣愿。常教我大乘經(jīng)律者。資承勝教愿。十發(fā)趣乃至十地者。解入勝位愿。使我開(kāi)解如法修行者。集勝行愿。堅(jiān)持佛戒等者。護(hù)持勝戒愿。戒為行基故別標(biāo)之

第六作誓自要戒

若佛子發(fā)是十大愿已持佛禁戒作是愿言寧以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯三世諸佛經(jīng)律與一切女人作不凈行復(fù)作是愿寧以熱鐵羅網(wǎng)千重周匝纏身終不以破戒之身受于信心檀越一切衣服復(fù)作是愿寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經(jīng)百千劫終不以破戒之口食于信心檀越百味飲食復(fù)作是愿寧以此身臥大流猛火羅網(wǎng)熱鐵地上終不以破戒之身受于信心檀越百種床座復(fù)作是愿寧以此身受三百矛刺經(jīng)一劫二劫終不以破戒之身受于信心檀越百味醫(yī)藥復(fù)作是愿寧以此身投熱鐵鑊經(jīng)百千劫終不以破戒之身受于信心檀越千種房舍屋宅園林田地復(fù)作是愿寧以鐵錘打碎此身從頭至足令如微塵終不以破戒之身受于信心檀越恭敬禮拜復(fù)作是愿寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒之心視他好色復(fù)作是愿寧以百千鐵錐劖刺耳根經(jīng)一劫二劫終不以破戒之心聽(tīng)好音聲復(fù)作是愿寧以百千刃刀割去其鼻終不以破戒之心貪嗅諸香復(fù)作是愿寧以百千刃刀割斷其舌終不以破戒之心食人百味凈食復(fù)作是愿寧以利斧斬破其身終不以破戒之心貪著好觸復(fù)作是愿愿一切眾生悉得成佛而菩薩若不發(fā)是愿者犯輕垢罪　在心為愿。形口為誓。恐隨緣傾動(dòng)故立誓自要。大小不共。七眾同學(xué)。文中發(fā)十大愿已者。或有本云發(fā)十三大愿。即下所立十三誓也。先心中發(fā)已然后口立故云發(fā)已。若言十大愿者。別有十愿。初心菩薩之所先發(fā)。如發(fā)菩提心經(jīng)說(shuō)。菩薩云何發(fā)趣菩提。以何業(yè)行成就菩提心。發(fā)心菩薩住于慧地。先當(dāng)堅(jiān)固發(fā)于正愿攝受一切無(wú)量眾生。我求無(wú)上菩提救護(hù)度脫。令無(wú)有余。皆令究竟無(wú)余涅槃。是故初發(fā)心大悲為首。以悲心故能發(fā)轉(zhuǎn)勝十大正愿。何為十。謂一者愿我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無(wú)邊眾生。悉共回向無(wú)上菩提。令我此愿念念增長(zhǎng)。世世所生常系在心終不忘失。為陀羅尼之所守護(hù)。二者愿我回向大菩提已。以此善根于一切生處常得供養(yǎng)一切諸佛。永必不生無(wú)佛國(guó)土。三者愿我得生諸佛國(guó)已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無(wú)剎那頃遠(yuǎn)離諸佛。四者愿我得親近佛已。隨我所應(yīng)為我說(shuō)法。則得成就菩薩五通。五者愿我成就菩薩五通已。則通達(dá)世諦假名流布。解了第一義諦。如真實(shí)性得正法智。六者愿我得正法智已。以無(wú)厭心為眾生說(shuō)示教利喜。皆令開(kāi)解。七者愿我能開(kāi)解諸眾生已。以佛神力遍至十方無(wú)余世界供養(yǎng)諸佛。聽(tīng)受正法廣攝眾生。八者愿我于諸佛所受正法已。則能隨轉(zhuǎn)清凈法輪。十方世界一切眾生聽(tīng)我法者聞我名者。即得舍離一切煩惱發(fā)菩提心。九者愿我能令一切眾生發(fā)菩提心已。常隨將護(hù)除無(wú)利益與無(wú)量樂(lè)。舍身命財(cái)攝受眾生荷負(fù)正法。十者愿我能荷負(fù)正法已。雖行正法心無(wú)所行。如諸菩薩行于正法而無(wú)所行。亦無(wú)不行為化眾生不舍正愿。我是名發(fā)心菩薩十大正愿。此十大愿遍眾生界。攝受一切恒河沙諸愿。若眾生盡我愿乃盡。而眾生實(shí)不可盡。我此大愿亦無(wú)有盡。持佛禁戒作是愿言下立誓自要。十三誓中前十二作護(hù)戒誓。最后一愿作證果誓。十二中前七護(hù)律儀戒。后五護(hù)五根戒。七中前一對(duì)境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓護(hù)。后六對(duì)供立誓。與涅槃圣行說(shuō)大意同也

第七隨時(shí)頭陀戒（亦可名頭陀避難戒）

若佛子常應(yīng)二時(shí)頭陀冬夏坐禪結(jié)夏安居常用楊枝澡豆三衣瓶缽坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經(jīng)律佛像菩薩形像而菩薩行頭陀時(shí)及游方時(shí)行來(lái)百里千里此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二時(shí)中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布薩日新學(xué)菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒若謂戒時(shí)當(dāng)于諸佛菩薩形像前誦一人布薩即一人誦若二人三人乃至百千人亦一人誦誦者高座聽(tīng)者下座各各被九條七條五條袈裟結(jié)夏安居時(shí)亦應(yīng)一一如法若行頭陀時(shí)莫入難處若惡國(guó)界若惡國(guó)王土地高下草木深邃師子虎狼水火風(fēng)難及以劫賊道路毒蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安居時(shí)是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪　頭陀此云抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊嚴(yán)戒故。應(yīng)隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七眾同制。聲聞避難。亦應(yīng)同制。二時(shí)常行不必制之。文中常應(yīng)二時(shí)頭陀者。以春秋二時(shí)寒膃調(diào)適無(wú)妨損故制。在此二時(shí)行。瑜伽論云。問(wèn)何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或[疊*毛]未鞭未彈未紛未擘。爾時(shí)相著不耎不輕。不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾時(shí)分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是行者由飲食貪于諸飲食令心染著。由衣服貪于諸衣服令心染著。由敷具貪于諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德能凈修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。于飲食中有美食貪及多食貪能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一座食先止后食。于衣服中有三種貪能障修善。一多衣貪。二耎觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故但持三衣。為欲斷除耎觸貪故但持毳衣。為欲斷除上妙貪故持糞掃衣。于諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂(lè)臥樂(lè)貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又為欲斷除淫佚貪故常住冢間。為欲斷除倚臥貪故常期端座。為欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多功德。又云。當(dāng)知此中若依乞食無(wú)差別性唯有十二。若依乞食有差別性便有十三。冬夏坐禪者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨于游行故制靜坐。結(jié)夏安居者。期心一處?kù)o緣棲托故云安居。必?zé)o急緣不妄游行。若于自他有利益處。隨緣開(kāi)許受日出界。受日之法于五部中隨應(yīng)用之。常用揚(yáng)枝澡豆者。楊枝有五德故常用。澡豆為清凈故亦常用。十八物者。三衣為三。四瓶。五缽。六坐具。七錫杖。八香爐。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十三鑷子。十四繩床。十五經(jīng)。十六律。十七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。后四出世勝軌。故制令常隨不得離也。頭陀者從正月下制時(shí)節(jié)也。非但行時(shí)調(diào)適。亦有所標(biāo)勝軌。如心王經(jīng)所說(shuō)應(yīng)知。若布薩日下制布薩法。法如經(jīng)初序說(shuō)。舊疏云。聲聞心弱。必假四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣說(shuō)。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。菩薩法中理應(yīng)如此。雖復(fù)廣誦不得作白。誦者高座聽(tīng)者下坐者。為恭敬法故。律亦不聽(tīng)在下為高說(shuō)。各各被九條七條五條袈裟者。一云。以此文證。三衣皆得入眾用。一云。此是并著被衣。如三千威儀云。不箸泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知并著也（更詳彼文）。結(jié)夏安居一一如法者。結(jié)時(shí)依處受日出界自恣舉懺。皆準(zhǔn)律行之。若頭陀時(shí)莫入難處下。辨行頭陀及夏安居擇處避難。此中所制從始至末。一云。道俗悉同。一云。游止教化不得冒難。此則通制道俗。若安居法布薩令坐。但制出家五眾。優(yōu)婆塞經(jīng)云。優(yōu)婆塞應(yīng)畜僧伽梨衣缽錫杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月應(yīng)兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢（更詳本文）。在家菩薩若家內(nèi)有凈室。半月應(yīng)自誦。若無(wú)者由旬內(nèi)寺舍作菩薩布薩。則應(yīng)往聽(tīng)。都不者輕垢。若自家諠迫。及由旬內(nèi)無(wú)菩薩會(huì)集者。不犯也

第八尊卑次第戒