雲(yún)峰悅禪師見(jiàn)僧荷籠至。則曰。未也。更三十年定乘馬行腳。法雲(yún)秀禪師聞包腰至者。色動(dòng)顏面。彼存心於叢林。豈淺淺哉。今少年苾蒭見(jiàn)其畫像。則指曰。這不通方漢也。死耶。

首楞嚴(yán)經(jīng)曰。一切世間。生死相續(xù)。生從順習(xí)。死從流變。臨命終時(shí)。未捨煖觸。一生善惡。俱時(shí)頓現(xiàn)。古釋至此多略之。滋以為恨。及讀寶積經(jīng)。有意釋此。今系於其下曰。善惡之業(yè)。所自作時(shí)。一生之中。何不自見(jiàn)。至捨壽時(shí)。方始頓現(xiàn)者。人生如夢(mèng)。方作夢(mèng)時(shí)。豈能自知是夢(mèng)非夢(mèng)。要須覺(jué)時(shí)。夢(mèng)中之事。了然自現(xiàn)。不待尋繹。亦復(fù)如是。

福嚴(yán)感禪師面目嚴(yán)冷。孤硬秀出。叢林時(shí)謂之感鐵面。首眾僧於江州承天。時(shí)佛印元禪師將遷居蘄州。斗方譽(yù)於郡守。欲使嗣續(xù)之。且召感語(yǔ)其事。感曰。某念不至此。和尚終欲推出為眾粥飯主人共成叢席。不敢忘德。然若使嗣法。則某自有師矣。佛印心服之。業(yè)已言之。因成就不復(fù)易。遂開(kāi)法。為黃龍之子。道價(jià)重一時(shí)。居常懸包倚杖於方丈。不為宿夕計(jì)。郡將已下皆信敬之。有太守忘其姓名。新下車以事臨之。感笑作偈投郡庭。不揖而去。偈曰。院是大宋國(guó)裏院。州是大宋國(guó)裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖游。太守使人追之。已渡江去矣。

餘杭政禪師住山。標(biāo)致冣高。時(shí)蔣侍郎堂守錢塘。與師為方外友。師每來(lái)謁之。則跨一黃牛。以軍持掛角上。市人爭(zhēng)觀之。師自若也。至郡庭。始下牛。笑語(yǔ)終日而去。一日。蔣公留師曰。適有過(guò)客。明日府中當(dāng)有會(huì)。吾師固不飲。能為我少留一日。因欲清話。師諾之。蔣公喜甚。明日使人要之。留一偈而去矣。曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居嵓谷。國(guó)士筵中甚不宜。坐客皆仰其高韻。又作山中偈曰。橋上山萬(wàn)層。橋下水千里。唯有白鷺鶿。見(jiàn)我常來(lái)此。冬不擁爐。以荻花作毬。納足於中。客至共之。清論無(wú)窮。秀氣逼人。秋夏好翫月。盤膝大盆中。浮於池上。自旋其盆。吟笑達(dá)旦。率以為常。九峰鑒韶禪師甞客門下。韶坦率垢汙不事事。每竊笑之。一夕將臥。師使人呼韶。不得已顰頞而至。師曰。好月勞生擾擾。能幾人暇與之對(duì)耶。韶唯唯。已而呼行者熟炙。韶方飢。意作藥石。久之。乃橘皮湯一盃。

靈源禪師為予曰。有居士吳敦夫。才敏。銳意學(xué)道。自以多見(jiàn)知識(shí)。心地明淨(jìng)。偶閱鄧隱峰傳。見(jiàn)其倒卓化去。而衣亦順身不褪。竊疑之曰。彼化之異固莫測(cè)。而衣亦隨之。何也。以問(wèn)晦堂老人。晦堂曰。汝今衣順垂于地。復(fù)疑之乎。曰。無(wú)所疑也。晦堂笑曰。此既無(wú)疑。則彼倒化。衣亦順躰。何疑之有哉。敦夫言下了解。故其一時(shí)應(yīng)機(jī)之辨。如雷如霆。開(kāi)警昏蟄者多矣。

金剛經(jīng)曰。爾時(shí)慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來(lái)世聞?wù)f是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來(lái)說(shuō)非眾生。是名眾生。此義深渺。從上聖賢語(yǔ)秘旨妙。學(xué)者多聽(tīng)瑩。佛意卒不明。獨(dú)定林老人解曰。以慧命觀眾生。如第五大。如第六陰。如第七情。孰為眾生。以眾生觀眾生。然後妄見(jiàn)其為有。則眾生非慧命者之眾生。是眾生之眾生而已。眾生眾生者。即非眾生。然是乃所謂眾生也。則聞?wù)f是法。茍能悟本性相。何為不生信心。以慧命觀眾生。不見(jiàn)其為有。則云何度眾生耶。曰眾生有眾生。而眾生非有。慧命無(wú)眾生。而眾生非無(wú)。以是義故。度眾生。

大智禪師曰。此事不是一切名目。何以不以實(shí)語(yǔ)答耶。曰。若為雕琢得虗空為佛相貌。若為說(shuō)道虗空是青黃赤白。如維摩云。法無(wú)有比。無(wú)可喻故。法身無(wú)為。不墮諸數(shù)故。故曰。聖躰無(wú)名不可說(shuō)。如實(shí)理空門難湊喻。如太末蟲處處能泊。唯不能泊火焰之上。眾生亦爾。處處能緣。不能緣於般若之上。每見(jiàn)學(xué)者多悞領(lǐng)其意。謂眾生於般若不能參求耳。非也。此法非情識(shí)所到。故三祖大師曰。非思量處。識(shí)情難測(cè)。

青龍道氤法師於金剛般若經(jīng)深達(dá)妙旨。甞造疏疏此經(jīng)。精愽淵微。窮法體相。諸師莫能望其藩垣。唐明皇亦留意經(jīng)義。自注釋之。至是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業(yè)則為消滅處。不能自決其義。以問(wèn)氳氤。對(duì)曰。佛力法力。三賢十聖亦不能測(cè)。陛下曩於般若聞薰不一。更沈注想。自發(fā)現(xiàn)行。明皇於是下筆不休。其天縱神悟之辯。一期應(yīng)答。掃滯惑於言下。揭般若於現(xiàn)前。豈意思義解之徒可同日而語(yǔ)哉。

雲(yún)門大師有時(shí)顧視僧曰。鑒。僧?dāng)M對(duì)之。則曰。咦。後學(xué)錄其語(yǔ)為偈。曰顧鑒頌。德山圓明禪師。雲(yún)門之高弟也。刪去顧字。謂之抽顧頌。因作偈通之。又謂之?dāng)E箭商量。偈曰。相見(jiàn)不揚(yáng)眉。君東我亦西。紅霞穿碧海。白日遶須彌。雲(yún)菴亦有偈曰。雲(yún)門抽顧。自有來(lái)由。一點(diǎn)不到。休休休休。今禪者多漫汗之。問(wèn)其意旨。則往往瞠目怒視。曰。此是道眼因緣也。不亦悞哉。又其室中語(yǔ)曰。盡大地是法身。枉作箇佛法知見(jiàn)。如今見(jiàn)拄杖但喚作拄杖。見(jiàn)屋但喚作屋。而校證者易之曰。枉作箇佛法中見(jiàn)。又曰。自小養(yǎng)一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食他國(guó)王水草。擬向溪西放。不免食他國(guó)王水草。不如隨處納些子。他總不妨。今本乃曰。他總不見(jiàn)。如此之類甚眾。然此二字雖細(xì)事。其失先德妙旨。不為不傷。當(dāng)有知者耳。

英邵武臨終安坐。為門弟子說(shuō)出家行腳之因竟。乃曰。吾即化。骨石可藏於普會(huì)塔。吾生平與大海眾居。死不忍與之離。非有他也。古之聖賢。莫不因叢林以折伏情見(jiàn)。成辦道果。今時(shí)衲子德薄垢重。志願(yuàn)衰劣。多生厭退。是大可憫笑也。師既化。眾終不忍。不得已投於水中。故泐潭今無(wú)復(fù)有英禪師塔。

舜老夫天資英特。飽叢林。初。自棲賢移居雲(yún)居。授牒陞座。白眾曳杖而去。暮年以身律眾尤謹(jǐn)嚴(yán)。甞少不安。即白維那下涅槃堂。病愈即入方丈。惜其傷慈。有所開(kāi)示。但曰。本自無(wú)事。從我何求。南禪師時(shí)已居積翠。聞之。謂侍者曰。老夫耄矣。何不有事令無(wú)事。無(wú)事令有事。是謂淨(jìng)佛國(guó)土。成就眾生。

三祖大師作信心銘曰。至道無(wú)難。唯嫌揀擇。但莫憎愛(ài)。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。故知古之得道者。莫不一切仍舊。有僧問(wèn)永明和尚。眾生與佛既曰同體。何故苦樂(lè)有殊。答曰。諸佛悟達(dá)法性。皆了自心源。妄想不生。不失正念。我所心滅故。不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故。乃樂(lè)自歸。一切眾生迷於真性。不達(dá)本心。種種妄想。不得正念。故即憎愛(ài)。以憎愛(ài)故。心器破壞。即受生死。諸苦自現(xiàn)。欲知法要。守心第一。若一人不守真心得成佛。無(wú)有是處。

悅禪師妙年奇逸。氣壓諸方。至雪竇。時(shí)壯歲與之辨論。雪竇常下之。每會(huì)茶。必令特榻於其中。以尊異之。於是悅首座之聲價(jià)照映東吳。及悅公出世。道大光耀。有蘭上座者。自雪竇法窟來(lái)。悅公勘詰之。大驚。且譽(yù)於眾。相從彌年而後去。前輩之推轂後進(jìn)。其公如此。初。未甞以雲(yún)門。臨濟(jì)二其心。今則不然。始以名位惑。卒以宗黨膠固。如里巷無(wú)知之俗。欲求古聖之道復(fù)興。不亦難哉。

舜老夫初自洞山如武昌行乞。先至一居士家。居士高行。為郡所敬。意所與奪。莫不從之。故諸方乞士至。必首謁之。舜老夫方年少。不知其飽參。頗易之。居士曰。老漢有一問(wèn)。上人語(yǔ)相契則開(kāi)疏。如不契。即請(qǐng)卻。還新豐問(wèn)。古鏡已磨時(shí)如何。對(duì)曰。照天照地。未磨時(shí)如何。曰。黑如漆。居士曰。卻請(qǐng)還山。舜即馳歸。舉似聰禪師。聰為代語(yǔ)。舜即趍問(wèn)曰。古鏡未磨時(shí)如何。聰曰。此去漢陽(yáng)不遠(yuǎn)。磨後如何。曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。舜於言下大悟。聰公機(jī)鋒不可觸。真雲(yún)門之孫。甞自植松。口誦金剛經(jīng)不輟。今洞山北嶺號(hào)金剛嶺。松皆參天。乃師手植也。筠守許公式以詩(shī)贈(zèng)曰。語(yǔ)言全不滯。高躡祖師蹤。夜坐連雲(yún)石。春栽帶雨松鑑分。金殿燭。山答月樓鐘。有問(wèn)西來(lái)意。虗堂對(duì)遠(yuǎn)峰。

南禪師久依泐潭澄禪師。澄已稱其悟解。使分座說(shuō)法。南書記之名一時(shí)籍甚。及其至慈明席下。聞夜參。氣已奪矣。謀往咨詢。三至寢堂三不進(jìn)。因慨然曰。大丈夫有疑不斷。欲何為乎。即入室。慈明呼左右使進(jìn)榻且使坐。南公曰。某實(shí)有疑。願(yuàn)投誠(chéng)求決。惟大慈悲故。不惜法施。慈明笑曰。公已領(lǐng)眾行腳。名傳諸方。有未透處。可以商略。爾何必復(fù)入室耶。南公再三懇求不已。慈明曰。雲(yún)門三頓棒因緣。且道洞山當(dāng)時(shí)實(shí)有喫棒分。無(wú)喫棒分。對(duì)曰。實(shí)有喫棒分。慈明曰。書記解識(shí)止此。老僧固可作汝師。即遣禮拜。南公平生所負(fù)至此伏膺。予甞聞靈源禪師曰。昔晦堂老人親從積翠所聞。因同舊說(shuō)併錄於此。

福州善侍者。慈明高弟。當(dāng)時(shí)龍象數(shù)道吾真。楊歧會(huì)。然皆推服之。甞至金鑾。真點(diǎn)胸自負(fù)親見(jiàn)慈明。天下莫有可意者。善與語(yǔ)。知其未徹。笑之。一日山行。真舉論鋒發(fā)。善取一瓦礫置石上。曰。若向者裏下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)。許你親見(jiàn)老師。真左右視。擬對(duì)之。善喝曰。佇思停機(jī)。識(shí)情未透。何曾夢(mèng)見(jiàn)去。真大愧悚。且圖還霜華。慈明見(jiàn)來(lái)。曰。本色行腳人。必知時(shí)節(jié)。有什麼忙事。解夏未久。早已至此。對(duì)曰。被善兄毒心。終礙塞人。故復(fù)來(lái)見(jiàn)和尚。慈明曰。如何是佛法大意。對(duì)曰。無(wú)雲(yún)生嶺上。有月落波心。慈明瞋目喝曰。頭白齒豁猶作此等見(jiàn)解。如何脫離生死。真不敢仰視。淚交頤。久之。進(jìn)曰。不知如何是佛法大意。慈明曰。無(wú)雲(yún)生嶺上。有月落波心。真大悟於言下。真公爽氣逸出。機(jī)辯迅捷。叢林憚之。開(kāi)法於翠嵓。甞曰。天下佛法如一隻舡。大寧寬師兄坐頭。南褊頭在其中。可真把梢。去東也由我。去西也由我。善公尋還七閩。佯狂垢污。世莫有識(shí)之者。或聞晚住鳳林。

楊岐會(huì)禪師從慈明游冣久。所至叢林。師必作寺主。慈明化去。託跡九峰。忽宜春移檄命居楊岐。時(shí)長(zhǎng)老勤公驚曰。會(huì)監(jiān)寺何曾參禪。萬(wàn)一受之。恐失州郡之望。私憂之。會(huì)受請(qǐng)。即陞座。機(jī)辨逸格。一眾為傾。下座。勤前握其手曰。且得箇同參。曰。如何是同參底事。勤曰。楊歧牽犂。九峰拽把。曰。正當(dāng)與麼時(shí)。楊歧在前耶。九峰在前耶。勤擬議。會(huì)喝曰。將謂同參。卻不同參。自是道價(jià)重諸方。衲子過(guò)其門。莫不伏膺。甞因雪示眾曰。楊歧乍住屋壁踈。滿床盡布雪真珠。縮卻項(xiàng)。暗嗟吁。翻憶古人樹(shù)下居。其活計(jì)風(fēng)味類如此。

仰山和尚。僧聞。尋常和尚示人多作圓相畫作字。意旨如何。山曰。此亦閑事。汝若會(huì)。不從外來(lái)。不會(huì)亦不失。吾今問(wèn)汝。汝參禪學(xué)道。諸方老宿向汝身上指那箇是汝佛性。語(yǔ)底是耶。默底是耶。總是總不是耶。若認(rèn)語(yǔ)底是。如盲摸著象耳。鼻。牙者。若認(rèn)默底是耶。是無(wú)思無(wú)念。如摸象尾者。若取不語(yǔ)不默底是中道。如摸象背者。若道總是。如摸象四足者。若道總不是。拖本象落在空見(jiàn)。正當(dāng)諸盲皆云見(jiàn)象。安知止於象上名邈差別耶。若汝透得六句。不要摸象最為第一。莫道如今鑒覺(jué)是。亦莫道不是。所以祖師曰。菩提本無(wú)是。亦無(wú)非菩提。更覔菩提處。終身累劫迷。又曰。本來(lái)無(wú)一物。何處有塵埃。其弟香嚴(yán)老亦曰。的的無(wú)兼帶。獨(dú)立何依賴。路逢達(dá)道人。莫將語(yǔ)默對(duì)。予甞問(wèn)僧。既不將語(yǔ)默對(duì)。何以對(duì)之。僧未及答。忽板鳴。予曰。謝子答話。

龍勝菩薩曰。若使先有生。後有老死者。不老死有生。生不有老死。若使有老死。而後有生者。是則為無(wú)因。不生有老死。以此偈觀眾生生死之際。如環(huán)上尋始末。無(wú)有是處。吾以是知古之得此意。於去住之間了不留礙者。特其不二於物耳。

維摩經(jīng)曰。善來(lái)文殊師利。不來(lái)相而來(lái)。不見(jiàn)相而見(jiàn)。文殊師利言。如是居士。若來(lái)已。更不來(lái)。若去已。更不去。所以者何。來(lái)者無(wú)所從來(lái)。去者無(wú)所至。所可見(jiàn)者更不可見(jiàn)。起信論曰。若心有見(jiàn)。則有不見(jiàn)之相。心性離見(jiàn)。即是徧照法界義故。乃知心外無(wú)法。徧照義成。茍有去來(lái)相見(jiàn)。則遺正義也。如人言風(fēng)性本動(dòng)。是大不然。風(fēng)本不動(dòng)。能動(dòng)諸物。若先有動(dòng)。則失自躰。不復(fù)更動(dòng)。則知?jiǎng)诱摺Ｄ怂悦髌湮串^動(dòng)也。去來(lái)相見(jiàn)。亦復(fù)如是。