觀天品之三十八（夜摩天之二十四）

爾時(shí)菩薩鵝王。名曰善時(shí)。攝諸鵝眾。以正念心利益一切眾生之心。觀諸鵝眾。心受快樂(lè)。獨(dú)在一窟。思惟念法。如是善時(shí)鵝王。愛(ài)念法樂(lè)。為他說(shuō)法。以為悅樂(lè)。復(fù)有余鵝。亦思念法。爾時(shí)天眾。以歡喜心。為求樂(lè)故。來(lái)向此處。觀此大池周遍可愛(ài)。一切時(shí)樹(shù)花果具足。天眾觀之。及天女眾。歡喜歌舞。游戲受樂(lè)。百倍增長(zhǎng)。圍繞大池。爾時(shí)菩薩鵝王。見(jiàn)天眾已。以成就慧。而說(shuō)頌曰

智者不放逸　　能斷于放逸

則升智慧臺(tái)　　得無(wú)上安隱

若斷于放逸　　得勝寂滅道

入此廣大道　　智慧到涅槃

放逸能障道　　令心過(guò)相續(xù)

以是放逸故　　破壞法橋梁

能壞于善念　　失于解脫道

以是放逸故　　將人至惡道

以放逸亂心　　不覺(jué)時(shí)利益

不知語(yǔ)作法　　不覺(jué)如死人

雖住于天身　　如畜生無(wú)異

放逸癡所壞　　或舞或歌笑

或生或退沒(méi)　　常生已復(fù)滅

三界諸眾生　　放逸故轉(zhuǎn)行

造作一切過(guò)　　惡業(yè)之所縛

迷惑一切法　　放逸怨所轉(zhuǎn)

以放逸所害　　不知于內(nèi)法

亦不知外法　　不覺(jué)失其心

智者所輕笑　　而天子行之

無(wú)羞無(wú)人罰　　為放逸所害

心樂(lè)于游戲　　亦常樂(lè)歌舞

于境界無(wú)厭　　退失于天處

為放逸所誑　　于怖處而笑

猶如盲冥人　　不知道非道

如是善時(shí)菩薩鵝王。利益他故。觀天眾已。住于第一可愛(ài)說(shuō)法鳥(niǎo)眾之中。說(shuō)調(diào)伏偈。而諸天眾。雖聞其說(shuō)。而不聽(tīng)受。歌舞戲笑。受五欲樂(lè)。繞池而住。樂(lè)觀境界。夜摩天中。有三大士。常為放逸行天夜摩天眾。而演說(shuō)法。何等為三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時(shí)鵝王菩薩。三者種種莊嚴(yán)孔雀王菩薩。是三大士。常為利他。而演說(shuō)法。或有令得聲聞菩提。或有令得緣覺(jué)菩提。如是大士。超魔境界。時(shí)魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲舍我去。人中沙門(mén)。四天王中。四大天王。三十三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時(shí)菩薩。種種莊嚴(yán)菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天及人。我使能敗除。化樂(lè)天。雖我境界。而有大力。我不能亂。我今當(dāng)遣智慧大臣。至夜摩天。往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝當(dāng)往詣夜摩天王牟修樓陀善時(shí)菩薩種種莊嚴(yán)菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語(yǔ)。善能變化。有大勢(shì)力。其三人者。一名歡喜二名放逸。三名欲迷。汝去當(dāng)至夜摩天王牟修樓陀。善時(shí)菩薩種種莊嚴(yán)菩薩所說(shuō)法敗之。時(shí)三大臣。聞是語(yǔ)已。即下往詣夜摩天眾。至善時(shí)鵝王所。到已見(jiàn)此鵝王威德勇健。勝相無(wú)畏。其聲調(diào)伏為諸天眾。說(shuō)偈頌曰

此非放逸時(shí)　　不應(yīng)生歡喜

此二法生癡　　死時(shí)有大力

喜煙放逸火　　燒無(wú)量大眾

境界所迷惑　　無(wú)目不覺(jué)知

能斷于相續(xù)　　及以眾生行

為境界所迷　　不覺(jué)知利益

時(shí)三大臣。聞是語(yǔ)已。而說(shuō)偈言

放逸最歡喜　　一切樂(lè)緣轉(zhuǎn)

放逸故生愛(ài)　　云何如是說(shuō)

善時(shí)鵝王。以偈答曰

無(wú)放逸歡喜　　一切樂(lè)緣轉(zhuǎn)

放逸生苦惱　　故說(shuō)蓮花池

時(shí)魔大臣放逸復(fù)說(shuō)偈言

樂(lè)及于境界　　放逸諸天女

及以諸技術(shù)　　為第一可愛(ài)

善時(shí)鵝王復(fù)以偈答

若法生放逸　　一切皆是苦

能失諸善根　　行于三惡道

爾時(shí)放逸復(fù)說(shuō)偈言

或處于園林　　若在蓮花池

或于重閣處　　放逸故受樂(lè)

善時(shí)鵝王復(fù)以偈答

于山園林中　　曠野寂靜處

無(wú)放逸寂靜　　能斷于魔縛

放逸入地獄　　或墮畜生中

復(fù)生于餓鬼　　放逸癡心故

如是善時(shí)鵝王。說(shuō)是偈頌。答放逸時(shí)。牟修樓陀。于金窟中。遠(yuǎn)離放逸。而修禪定。及余天子。遠(yuǎn)離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此事。來(lái)向大池。無(wú)量百千天女圍繞。遍滿虛空。歌舞作樂(lè)。出眾妙音。近于天王。不放逸天。不歌不舞。于答難時(shí)。忽然而至。爾時(shí)牟修樓陀。聞鵝王說(shuō)一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。名曰放逸。三人同侶。我于余天。聞其至此。一名放逸。二名歡喜。三名欲迷。于癡人所。增長(zhǎng)重惑。我當(dāng)為此放逸大臣。說(shuō)十一法答難法門(mén)。破此魔眾

爾時(shí)夜摩天王。思惟此事。與善時(shí)鵝王。共籌量已。從空而下。坐蓮花臺(tái)。與無(wú)量放逸行天。而自圍繞。說(shuō)此十一種勝上答難法門(mén)。告諸天眾。汝今諦聽(tīng)。放逸之過(guò)。我從往昔。曾見(jiàn)無(wú)放逸天子。名曰安隱。為我宣說(shuō)。令我得聞如此之法。乃是迦葉如來(lái)之所演說(shuō)。汝今諦聽(tīng)。善思念之。一切天眾。說(shuō)法鳥(niǎo)眾。善時(shí)鵝王。及魔王眾。放逸大臣。顛倒說(shuō)者。為諸世間。作無(wú)利益。住魔伴黨。一切諦聽(tīng)。十一問(wèn)難勝上法門(mén)。所謂十一白法。斷于十一垢染之法。欲求真實(shí)。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死縛。住于寂靜阿蘭若處。獨(dú)一無(wú)侶。欲求實(shí)諦。欲滅黑闇一心諦聽(tīng)。何等十一勝上法門(mén)。斷十一法。一者以調(diào)伏。斷于憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。三者精進(jìn)。能滅懈怠。四者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六者知足能斷多欲。七者以遠(yuǎn)離住。斷近親里。八者以正語(yǔ)。斷無(wú)義語(yǔ)。九者正住。斷于輕掉。十者布施。斷于貧窮。十一者智慧。斷于無(wú)知。如是十一垢染之法。縛人著于放逸樹(shù)枝。欲離魔境。應(yīng)當(dāng)斷滅。畏生死者。應(yīng)斷放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脫因。爾時(shí)迦葉如來(lái)。欲令一切諸眾生等離生死故。說(shuō)如是法。我昔從于先舊天子。聞?wù)f此法。如是天子。亦從迦葉如來(lái)。聞如此法。為我宣說(shuō)。次第傳聞。我為汝說(shuō)。以何等法。調(diào)伏憍慢。調(diào)伏之人。一切眾生之所愛(ài)重。住調(diào)伏故。斷此憍慢粗惡之法。憍慢有五。何等為五。所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或佯跛行。正心之人。見(jiàn)之生嗔。云何此人。行不順?lè)ā樽頌榭瘛Ｊ莿t名為第一憍慢。如是憍慢。云何而斷。應(yīng)正直行。不轉(zhuǎn)不顧。直視一尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高舉足限齊四指。不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。能斷放逸。復(fù)有四種放逸。諸比丘比丘等。應(yīng)當(dāng)斷離。所謂說(shuō)無(wú)益語(yǔ)。心不思念。不知多少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而坐。說(shuō)于無(wú)量無(wú)義之言。而不覺(jué)知。于靜坐處。發(fā)大音聲。觀眾女人。無(wú)緣而嗔。左右顧視。不觀前后。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切世人。皆悉不愛(ài)。寂靜行者。說(shuō)此比丘。名為憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過(guò)。云何斷除。若于施主。及以余人。說(shuō)正法語(yǔ)。前后相應(yīng)。觀人而說(shuō)。觀心而說(shuō)。依時(shí)處說(shuō)。不相違說(shuō)。軟語(yǔ)而說(shuō)。令易解說(shuō)。法相應(yīng)說(shuō)。如說(shuō)而行。不觀女人。彈指而入。知時(shí)出入。亦知其相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音聲。美語(yǔ)說(shuō)法。待問(wèn)而說(shuō)。不斷他語(yǔ)。少言美說(shuō)。以法語(yǔ)說(shuō)。是名毗尼斷于憍慢。復(fù)次第二調(diào)伏。能斷憍慢。云何調(diào)伏。所謂比丘。及比丘等。入于他家。若聞歌伎。作樂(lè)戲笑。游戲之中。于他言笑。不聽(tīng)不樂(lè)。不味不愿。不作多語(yǔ)。不說(shuō)他惡。不自嚴(yán)飾而至他家。不數(shù)數(shù)入。不常乞求。如是比丘。入于他家。若本施主。若至異家。以此調(diào)伏。而斷憍慢。復(fù)次第三比丘。至施主家。離說(shuō)法語(yǔ)。說(shuō)世俗語(yǔ)。說(shuō)國(guó)土論。說(shuō)天生論。說(shuō)于游戲歌舞之論。說(shuō)于過(guò)去染愛(ài)之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。熾然增長(zhǎng)。何等毗尼。能斷滅之。所謂若比丘比丘等。入于他家。說(shuō)出家法。說(shuō)布施論。說(shuō)持戒論。贊智功德。說(shuō)于無(wú)常敗壞之法。說(shuō)老說(shuō)病。說(shuō)愛(ài)別離。說(shuō)自業(yè)作。說(shuō)死離別。說(shuō)知足法。說(shuō)調(diào)柔法。說(shuō)苦說(shuō)集。說(shuō)滅說(shuō)道。說(shuō)地進(jìn)退。說(shuō)破戒過(guò)。說(shuō)厭離法。說(shuō)斷慳法。色憍慢人為說(shuō)色過(guò)。為說(shuō)食過(guò)。無(wú)常破壞。說(shuō)少壯過(guò)。必歸老壞。觀人深心。相應(yīng)而說(shuō)。如是比丘。以調(diào)伏故。破壞憍慢。復(fù)次第四調(diào)伏。斷除憍慢。不數(shù)受于多諸飲食。若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦不親近。隨其所得衣服飲食。臥具醫(yī)藥。若多若少。知足受畜。不念他樂(lè)。亦不味著。不生覺(jué)觀。一心而行。調(diào)伏而行。正威儀行。調(diào)伏比丘。及比丘等。調(diào)伏之法。如是憍慢。以調(diào)伏法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸為本。于諸功德。皆無(wú)利益。是故欲求涅槃。應(yīng)斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時(shí)鵝王。為魔王大臣名放逸等。現(xiàn)前為說(shuō)。往昔天子。從迦葉如來(lái)三藐三佛陀。次第傳聞。為摩眾說(shuō)。云何第二問(wèn)答。所謂于不持戒正念現(xiàn)前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略說(shuō)心為能持。戒有多種。略說(shuō)二種。一者性重戒。二者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來(lái)弟子。性重戒者。所謂殺生非梵行。偷盜具滿三缽梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不悔過(guò)。亦不還償。覆藏不說(shuō)。如是比丘。則非迦葉如來(lái)弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語(yǔ)。莊嚴(yán)衣服。是名破于性重之戒。以放逸故。是故迦葉如來(lái)。告諸比丘。應(yīng)離放逸。如是夜摩天王。為善時(shí)鵝王菩薩說(shuō)法。鵝眾及魔王眾。放逸臣等。坐蓮花臺(tái)。牟修樓陀。說(shuō)如是法

復(fù)次第三離惡。略說(shuō)九種。何等為九。一者凈修一行。二者常速悔故。三者順行。四者半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者說(shuō)道盡行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫。或沙門(mén)沙門(mén)等。以放逸故。名不學(xué)者。名無(wú)智者惡不凈行。云何一行。云何離惡。輕慢惡見(jiàn)。以放逸故。毀破輕戒。破已復(fù)悔。所謂掘地?cái)嗖荨Ｊ敲恍?

若沙門(mén)沙門(mén)等。若放逸行。毀破輕戒。還復(fù)悔過(guò)。如是沙門(mén)。破一行戒。或一或二或三。破輕戒已。我還悔過(guò)。如是數(shù)作數(shù)悔。是名舍離惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破戒悔過(guò)行。云何順行。放逸增長(zhǎng)。輕心輕戒。不勇猛學(xué)戒。能說(shuō)能知破戒因緣。知實(shí)不實(shí)。于戒法中。知破重戒。得大重罪。堅(jiān)持不犯。若有難緣。破于輕戒。不持不敬。不重正法。是名破戒悔過(guò)比丘

若沙門(mén)沙門(mén)等。云何半行。唯學(xué)戒法。知重知輕。或持不持。其心思念。護(hù)余戒眾。如是攝心。行于半戒。余戒不行。是名半行。比丘行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃

云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。具足持戒。如是順?lè)ǘ嘈小６喑蛛x戒。不缺不穿不空雖堅(jiān)固持。不能盡護(hù)。是名多行

若沙門(mén)沙門(mén)等。云何輕犯速悔。如是比丘。或放逸故。或近惡友。于戒慢緩。速悔令凈。或畏地獄惡道之苦。尋即悔過(guò)。令心清凈。于僧前說(shuō)我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘犯已隨悔。云所比丘說(shuō)道盡行。若比丘比丘等。或于重戒中。或破或緩。或以放逸。或近惡友。速向師悔。或布薩時(shí)。向眾僧說(shuō)。心不覆藏。眾僧示導(dǎo)。得聞道故。不復(fù)更作。畏三惡道。不破不緩。是則名為善時(shí)鵝王說(shuō)道盡行

云何破壞行。盡形慢緩離于禪誦心不愛(ài)樂(lè)。游天廟中。為求衣服飲食。處處游行。施主之家。親近俗人。為其騁使。以求安樂(lè)。是名破壞行。如是比丘。身壞命終。墮于地獄

善時(shí)云何一切行。信一切法毗尼。為他人說(shuō)。于輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或無(wú)習(xí)故。不能具持。非不敬重。作已悔過(guò)。善時(shí)是名一切行。其惡薄少。若比丘比丘等。少惡破戒。一切皆由放逸過(guò)故。如是夜摩天王。住蓮花臺(tái)。為善時(shí)鵝王說(shuō)法。鳥(niǎo)眾魔王大臣。名放逸等。說(shuō)如是法。爾時(shí)夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰

為放逸所盲　　飲于放逸毒

放逸之所縛　　將入于地獄

若人放逸行　　世間所輕賤

現(xiàn)得不利益　　命終入地獄

癡人于晝夜　　或住或道行

一切放逸者　　不得一念樂(lè)

以其放逸故　　流行于欲界

輪轉(zhuǎn)五道中　　或從禪中退

若得世間定　　生于無(wú)色處

輪轉(zhuǎn)于諸有　　皆由放逸故

一切三界中　　為于愛(ài)網(wǎng)罥

放逸之所縛　　癡人不覺(jué)知

如是夜摩天王于往昔時(shí)。從舊天子。次第得聞迦葉佛經(jīng)。為善時(shí)鵝王說(shuō)法。鳥(niǎo)眾及魔大臣放逸等。說(shuō)于十一法中。已說(shuō)三法。何等為三。一者調(diào)伏。斷于憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。親近善友。破性重戒。近善友故。得脫生死。何況離戒。是故智者。應(yīng)當(dāng)勤求近善知識(shí)。三者舍離一法。云何一法。所謂懈怠。舍離懈怠。勤行精進(jìn)。若能精進(jìn)。則能滅于一切懈怠。猶如放逸。于一切法能作無(wú)益。一切善法。親近善友。以為根本

復(fù)次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精進(jìn)。斷于懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進(jìn)。斷除懈怠。亦復(fù)如是。夫懈怠者。害一切法。隨生懈怠。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。能壞世間出世間法。現(xiàn)在未來(lái)。不可稱(chēng)說(shuō)。無(wú)量諸法。懈怠之人。勢(shì)力薄少。人所輕賤。亦復(fù)不能修理家業(yè)。貧窮下賤。不能營(yíng)作。治生貿(mào)易。耕田種殖。及以余事。悉不能作。不能親近善友知識(shí)。以懈怠故。人所輕賤。皆共指笑。不學(xué)智慧。癡無(wú)所知。不知時(shí)處。不知自力。不知他力。若依時(shí)節(jié)應(yīng)有所作。現(xiàn)在未來(lái)一切應(yīng)作。皆不成就。若人精進(jìn)。則能斷除如是懈怠。眾人所愛(ài)。眾所敬重。初夜后夜。心不疲惓。離睡易覺(jué)。知時(shí)而起。知時(shí)而臥。知時(shí)相應(yīng)。思惟而作。堅(jiān)固精進(jìn)。精進(jìn)為伴。以精進(jìn)水。澡懈怠垢。一切所作。離垢成就。有所作業(yè)。或得衰惱。精進(jìn)不退不怯不惓不間不息。若作大事。精進(jìn)伴故。則能成就而不毀壞。凡所造作。不假他人。識(shí)好惡人。知自他力。善人所贊。眾人供養(yǎng)。或王大臣之所供養(yǎng)。大富大力。一切斗諍。無(wú)敢為敵。諸大力人。不能破壞。善友為伴。知識(shí)增長(zhǎng)。多善友故。有大勢(shì)力。多受安樂(lè)。隨所行處。若至異方。常得安隱。若游余方。善人親近。隨所有人。親近其人。致敬供養(yǎng)。以禮待之。離懈怠故。得如是等。無(wú)量功德。被大堅(jiān)固精進(jìn)之鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善人之所愛(ài)敬。發(fā)勤精進(jìn)。為同伴故。復(fù)得出世間無(wú)漏無(wú)垢。得涅槃道。初堅(jiān)牢惡塵垢之處。緩而難脫。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姊妹兄弟。奴婢田宅。財(cái)物倉(cāng)庫(kù)。大愛(ài)瀑河。精進(jìn)為伴。則能離于生死怖畏。舍家出家。服三法衣。精進(jìn)為伴。于家縛中。勤精進(jìn)故。而得出離。得無(wú)住道。勤修禪定。習(xí)誦正法。欲入涅槃而得解脫。知時(shí)所應(yīng)。發(fā)勤精進(jìn)。如實(shí)知于身口出沒(méi)。諦知自相。如實(shí)知于陰界諸入。生滅等相。晝夜不息。精進(jìn)不懈。親近善師。以智方便。發(fā)勤精進(jìn)。習(xí)道盡過(guò)。斷無(wú)始流轉(zhuǎn)生死之縛。如是懈怠。一切無(wú)利猶如闇冥。一切眾生不利益事。是堅(jiān)固惡。以精進(jìn)故。則能滅之。其人如是。隨所得道。隨其所得。發(fā)勤精進(jìn)。則能散滅一切和合。不樂(lè)煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫。愛(ài)詐親善。是色香味觸境界之中。猶如惡賊。劫善法財(cái)物。破壞善法。能作一切無(wú)利益事。不愛(ài)果報(bào)。非愛(ài)財(cái)物。惱亂一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應(yīng)當(dāng)舍離境界。不應(yīng)味著。修解脫道。令心清凈。隨心清凈。則能精進(jìn)。正念無(wú)疑。以正修行。破壞怨家。復(fù)以精進(jìn)為伴侶故。能斷貪欲嗔恚愚癡。正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。觀于虛空。凈無(wú)云翳。日月清凈。光明顯耀。其人清凈。亦復(fù)如是。如病得差。如貧得財(cái)。猶如盲人。行大曠野。失于正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒正修行故。修行現(xiàn)證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如是離于塵垢。于一切縛。而得解脫。度于彼岸。智慧勇猛。離于塵垢。一切皆由精進(jìn)伴故。是故發(fā)大精進(jìn)。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時(shí)夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而說(shuō)頌曰

發(fā)于精進(jìn)念　　常樂(lè)獨(dú)靜處

得脫于惡業(yè)　　智慧得涅槃

發(fā)精進(jìn)為伴　　離于懈怠垢

得脫曠野怖　　是人得常樂(lè)

懈怠及放逸　　能障一切法

以此大過(guò)故　　令眾生苦樂(lè)

若求現(xiàn)未樂(lè)　　應(yīng)離于懈怠

放逸懈怠人　　如狗等無(wú)異

如是夜摩天王。為善時(shí)鵝王說(shuō)法鳥(niǎo)眾。魔王大臣放逸欲迷等。說(shuō)彼迦葉如來(lái)經(jīng)典。從昔天子傳聞而說(shuō)

復(fù)次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂(lè)入城邑聚落。常習(xí)憒鬧。不樂(lè)住于阿蘭若處。壞沙門(mén)法。云何壞法。如是比丘離于修禪。及以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂(lè)住白衣之家。或共男子。或共女人。多有言說(shuō)。若共女人言語(yǔ)談?wù)f。能系縛人。失一切利益。或生欲心。何以故。女人如火。近之轉(zhuǎn)近。若近女人。漸令心亂。以是義故。比丘不應(yīng)入于聚落城邑之中。若共丈夫言語(yǔ)談?wù)f。失于一切自利之事于無(wú)漏法心不清凈。如是比丘自壞其法。復(fù)次若有比丘樂(lè)入聚落。及以城邑。得多過(guò)咎。得何等過(guò)。以入他家令心惱亂。見(jiàn)白衣舍。富樂(lè)飲食。床褥臥具。心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若。游于人間。舍道入俗。舍閑靜樂(lè)。為家所縛。行貪嗔癡。以是過(guò)故。復(fù)墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。得如是苦。由其樂(lè)入城邑聚落。是故比丘。若欲得地。應(yīng)離此過(guò)

云何舍離。以住阿蘭若故。能攝一切無(wú)住功德。無(wú)住所攝。第一安隱。若有比丘獨(dú)住在于阿蘭若處。諸根寂靜。其心清凈。意如煉金。第一寂靜。善護(hù)諸根。離于怖畏。離于垢污。第一安隱。得無(wú)漏樂(lè)。六欲天中。一切欲樂(lè)。作善業(yè)故。一天之樂(lè)。可愛(ài)無(wú)等。況復(fù)六天。一切諸樂(lè)。若得盡漏。一念之樂(lè)。無(wú)分譬喻。一切思量。算數(shù)不能譬喻。是故若求第一義樂(lè)。應(yīng)離憒鬧。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨(dú)行于山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨(dú)一而行。求無(wú)漏樂(lè)。遠(yuǎn)離知識(shí)親里眷屬。當(dāng)觀知識(shí)親里之樂(lè)。無(wú)常無(wú)住。是別離法。非無(wú)住處。濁垢惱亂。無(wú)有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智慧薄少。舍第一義。樂(lè)求有漏樂(lè)。名相似樂(lè)。其人則為遠(yuǎn)離光明而求黑闇。癡人退沒(méi)。以其不知功德過(guò)相。是故應(yīng)當(dāng)舍離聚落城邑之樂(lè)。常獨(dú)住于阿蘭若處。如是離于聚落城邑。住林樹(shù)間。得無(wú)住樂(lè)。是名第五以白凈法斷于垢業(yè)。若欲求樂(lè)。欲離魔境。以白凈法。斷除垢法。如是牟修樓陀。知說(shuō)法鳥(niǎo)眾其心調(diào)善。善時(shí)菩薩。利益他心。為說(shuō)迦葉佛經(jīng)。從昔天子。次第傳聞為魔王大臣放逸等。說(shuō)十一法中。已說(shuō)五法。余有六法。今當(dāng)次說(shuō)。汝集一心。今正是時(shí)。汝今已得離難具足。若不說(shuō)法。若不聽(tīng)法。是大欺誑。是故已得離難具足。諸根具足。當(dāng)為說(shuō)法。三種惡道地獄餓鬼畜生之中。云何說(shuō)法。云何聽(tīng)法。畜生之中。互相殘害。餓鬼饑渴。地獄苦逼。云何聞法。若人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝善信心。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。法難得聞。離難具足。亦復(fù)甚難。復(fù)次第六垢濁欺誑。云何垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪住處。云何而滅。當(dāng)以知足則能滅之。若多欲者在家出家。不得安樂(lè)。若在家出家。其心多欲。常于晝夜。不得安樂(lè)。若得物已。心不寂靜。所得財(cái)物。不知厭是。在家多欲。未足為妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。云何名為出家人也。斷除憍慢嫉妒多欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲。常悕財(cái)物。如是比丘于善法中。心不清凈。心不凈故。諸根不凈。行亦不凈。若以憍慢經(jīng)行僧地。乃至一步。則入地獄。何況臥具病瘦醫(yī)藥。而無(wú)罪過(guò)。純地獄行。若破戒多欲而行惡法。實(shí)非沙門(mén)。自稱(chēng)沙門(mén)。猶如野干著師子皮。如虛偽寶。聲如蠡聲。內(nèi)空無(wú)物。若多欲比丘自稱(chēng)我是迦葉如來(lái)聲聞弟子。迦葉如來(lái)法中出家。多欲所燒。過(guò)于大火。多欲迷悶。過(guò)毒入身。多欲傷人。過(guò)于衰老。多欲利刀。伐于善樹(shù)。過(guò)于刀害。多欲之患。過(guò)于惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過(guò)于怨家。求便害人。是故當(dāng)知。此多欲過(guò)。破壞二世。應(yīng)當(dāng)舍此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂(lè)。爾時(shí)夜摩天王牟修樓陀。說(shuō)迦葉如來(lái)所說(shuō)偈言

多欲如利刀　　斬害愚癡人

舍之如刀劍　　殺害盲冥人

多欲大惡瘡　　若生于心中

其人貪欲故　　晝夜不得樂(lè)

欲火憶念薪　　愛(ài)風(fēng)之所吹

猛火大熾然　　焚燒眾生心

以貪覆心故　　令人心輕動(dòng)

愛(ài)著財(cái)物故　　而喪其身命

若人于世間　　造作諸惡業(yè)

皆由貪慢故　　智者如是說(shuō)

若人心勇決　　能入大火中

皆由貪心故　　自作無(wú)利益

若刀惱亂苦　　若種種斗諍

皆由心因緣　　親近愚人故

當(dāng)知此衰惱　　皆由貪過(guò)故

不應(yīng)親近貪　　智者如是說(shuō)

如是牟修樓陀。為善時(shí)鵝王說(shuō)法鳥(niǎo)眾。魔王大臣名放逸等。說(shuō)此大過(guò)。云何斷除。當(dāng)以白法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一切安樂(lè)之法。若人少欲。常得安樂(lè)。其人不畏王賊水火。多欲之人。愛(ài)財(cái)物故。親近他家以求財(cái)物。近于小人。以求財(cái)物。若人少欲。則不至于惡人門(mén)下。不作妄語(yǔ)。不作虛誑歌舞戲笑。不作綺語(yǔ)。不作惡業(yè)。不為貪財(cái)欲火所燒。見(jiàn)他得樂(lè)。不生憂惱。不為貪財(cái)。近惡知識(shí)。不生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離于怨家。人不求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無(wú)所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠(yuǎn)離過(guò)畏。離在家法。住林樹(shù)間。若復(fù)來(lái)至在家人所。多有所求。當(dāng)知是人。食吐無(wú)異。于沙門(mén)中。第一供養(yǎng)。所謂少欲。少欲比丘知足清凈。名稱(chēng)普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨(dú)無(wú)侶。游于山谷巖窟草聚。唯處冢間。于食三分。唯食其二。若乞食時(shí)。遠(yuǎn)避知識(shí)。不近親里。唯畜一缽。執(zhí)持錫杖。隨得供養(yǎng)。以智思惟。舍之而去。若行道路。前視一尋。不左右顧眄。舍離美味不食宿飯。于聚落中限至三宿。于城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。于本親里眷屬知識(shí)舍之不往。不念王者甘味美膳床褥臥具。不說(shuō)勝姓。親近善友。性行同類(lèi)。與同戒者言談?wù)Z論。如是比丘。離惡離濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比丘。而著袈裟天及世間。無(wú)間大惡。如病如賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之中。住于露地。則能利益一切眾生。攝持心意。修于身法。受心念處。攝持心意。于生死中。守護(hù)諸根。以知足故。名為比丘。若有比丘。欲行少欲。不放逸故。則能少樂(lè)。以放逸故。則生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時(shí)夜摩天王。以偈頌曰

若不放逸者　　則得解脫果

若其放逸者　　則墮于地獄

放逸不放逸　　此說(shuō)其勝果

若月若闇冥　　若解脫若縛

放逸不放逸　　其義亦如是

少欲則安樂(lè)　　多欲則苦惱

如斯苦樂(lè)相　　智者之所說(shuō)

若多欲眾生　　其心常如火

少欲如涼池　　澡浴離貪人

如火得干薪　　燒之無(wú)厭足

多欲人貪財(cái)　　無(wú)厭亦如是

貪人于晝夜　　常無(wú)有安樂(lè)

以其多樂(lè)欲　　愛(ài)箭射其心

過(guò)去無(wú)量王　　貪財(cái)無(wú)厭足

未來(lái)亦如是　　一切皆磨滅

是故智者說(shuō)　　少欲最為樂(lè)

如是夜摩天王。住蓮花臺(tái)。為善時(shí)鵝王。說(shuō)法鳥(niǎo)眾。魔王大臣名放逸等。說(shuō)迦葉如來(lái)第六經(jīng)法