觀天品之二十六（夜摩天之十二）

爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天眾。佛塔經(jīng)文。令彼天眾心純熟已。復示生死衰惱之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不愛者。所謂老死憂悲啼哭眾過。皆滿具足。失壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。既見天眾心善調(diào)伏。然后復以憐愍心故。利益眾生。如是告言。汝等天眾。今者應知一切諸天放逸行故。必致衰惱。后死到時。心則生悔。極大熱惱。得大殃禍。當于彼時。無有方便而可得脫。業(yè)繩系縛。如是將去。獨而無伴。若人若龍。或地獄人。將入地獄。死罥所縛。無有同侶。唯除善法若不善法。在于一切諸眾生海。時彼天眾。復白天主牟修樓陀。而作是言。如是如是。當于爾時無一同侶。除法非法。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。應如是知。更無同伴

又復告言。汝等天眾。若欲增長信心種子。欲得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮那陀金寶妙塔。真珠網(wǎng)覆。有七寶柱而為莊嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾。往詣彼塔。到彼塔已。禮拜供養(yǎng)入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利益。出于生死。次第乃至到于涅槃爾時天眾。既聞天主牟修樓陀如是語已。心生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說。爾時天眾。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天眾言。彼迦那迦牟尼如來。說一切法。皆悉無常。利益世間。憐愍眾生。此佛塔內(nèi)。化在壁上。汝等天眾若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。彼佛世尊。所說所化此佛塔中壁上化現(xiàn)。時彼天王如是說已。共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬。彼佛塔內(nèi)。一切生死皆悉無常。一切具足。無不失壞。自業(yè)行故。不得自在。異異不同。五道差別各各化現(xiàn)佛塔壁中。如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了了分別。如雜色畫

彼處一廂。見八地獄。謂活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業(yè)風吹。首下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱喚。自心所誑。善業(yè)盡故。為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已。入于地獄大苦惱處。唯獨無伴。離于知識親舊弟兄。墮于地獄。無能救者

彼諸天眾。最初如是。塔中壁上了了而見。四天王天墮于地獄。四天王天。有殺生過。有偷盜過。四天王天云何殺生。謂彼天眾。共阿修羅戰(zhàn)斗之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此業(yè)因緣或復更有余業(yè)因緣。墮于地獄。為心所誑。作如是業(yè)。于彼天中。隨何時退。于彼退時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續(xù)彼樂處。受中陰身。甚大苦惱。彼于如是中陰之中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量種極大苦惱。此為大業(yè)。如是戲弄此諸眾生。天處退已。生地獄中。彼諸天眾。于佛塔內(nèi)。如是皆見。世尊所化

又彼天眾。于彼塔中異處。復見四天王天。退天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠野中。復得如是饑渴苦惱。如是天衣。久時著已。后復頭發(fā)覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在曠野中。饑渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟滑。游戲行已。后時復生餓鬼之地。熱火堅地。熱惱土塵。和合為地。多饒黑蟲。有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內(nèi)。壁中而見。彼鬼叫喚。天處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復于后時。在于不凈屎尿氣臭。死尸冢墓穢惡處行。如是餓鬼。嗅無量種不凈之物。穢惡臭氣。于彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸餓鬼。餓鬼中生。于彼塔內(nèi)一處壁中。如是而見

又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是生已。第一不凈。第一臭氣。屎味難得。于百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內(nèi)。一處壁中如是而見。如彼食屎。塔內(nèi)壁中如是而見。又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無量諸寶間錯而成。如天所應。甚為可愛。已于天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其身。復于后時善業(yè)盡故。生餓鬼中。裸形無衣。自身生毛。毛甚稠穊。堅[革*卬]色黃。而覆其身。百千黑蟲。遍體食之。多饒如是種種火蟲。食其身體。生餓鬼中。饑渴燒身。恒常羸瘦。以啼哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所誑。從天處退。墮餓鬼地

又夜摩天中。山樹具足地處天眾。于彼塔中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種諸畜生道。種種方處。略而言之。生于三處。水陸空行。彼水行者。迭相食啖。受大苦惱。或受寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦惱。饑渴燒身。迭相殺害。或畏系縛。受大苦惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業(yè)風所吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若粗。若大身鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生中。以放逸怨之所誑故

如是余天。若不放逸。不放逸行。作勝善業(yè)。修福德者。從天退已。生于人中。如自善業(yè)。如是受報。若不善業(yè)生人中者。一切如是。種種為作。入于衰惱。有下中上。有貧有富。依方時法。若丑若美好惡等色。彼佛塔內(nèi)壁中而見。若有善業(yè)。樂修多作。若修持戒。八圣道業(yè)。不穿不孔。堅固不犯。善調(diào)心意。三業(yè)大力。善業(yè)力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因緣力故。或時布施眾生無畏。或以法施。因緣勢力。或復其余。更異相似。作諸善業(yè)。凈法熏思。寂靜心力。次動口業(yè)。或清凈心。諫勸父母。修施戒智。自身先有善業(yè)力故。能勸父母。或施病人貧窮之人。或以飲食供給病人。或以藥草施與病人。無醫(yī)師者。病藥所須。布施力故。或不殺生。或不偷盜。或不邪淫。不飲酒等。或于曠野崄遠之處。善心造井。若水池等。施所須者。此業(yè)勢力。或時供養(yǎng)佛法僧寶。此業(yè)力故。禮拜合掌。作善業(yè)故。或于饒人破壞國土。多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。或施緣覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如是業(yè)故。或于妻子。正護與樂。或于儉時。布施饑者。飲食養(yǎng)之。此業(yè)最善。乃至涅槃。三種菩提。如愿得果。何況生天。若天上退。還生天中。彼復更見天中轉(zhuǎn)行。如是彼天。在佛塔內(nèi)壁中而見。彼處天中種種業(yè)網(wǎng)。無量因緣。業(yè)繩縛取無量眾生。于生死中施設張之。眾生入中。則為所縛

爾時彼處夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中既見。四天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三天。彼佛塔內(nèi)壁中既見四天王天如是衰惱。次復思惟三十三天為如是不。時夜摩天。彼佛塔內(nèi)復到異處。于凈壁中。見彼世尊。如彼世間生死之實。業(yè)鎖所系。若樂若苦。如化而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業(yè)受樂。如自業(yè)行。若善業(yè)行不善業(yè)行。彼天如業(yè)受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種種差別。無量業(yè)罥所系縛已。復于三十三天之中。流轉(zhuǎn)而行。在生死處。業(yè)風所吹。于三界中無處有業(yè)不受果報。何況三十三天之處。彼夜摩天。彼佛塔內(nèi)清凈壁中。復見五道自業(yè)所作。自業(yè)罥縛。復于后時。入活黑繩合喚大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地獄。何以故。天中不作阿鼻之業(yè)。此因緣故。天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或余業(yè)故。天阿修羅戰(zhàn)斗之時。殺阿修羅。則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天三十三天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天則不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是作業(yè)。三十三天是微細業(yè)。余天不爾。如是生于三十三天微細之業(yè)。及生退等。山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)壁中見之。三十三天歡喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種嬉戲。受境界樂。善業(yè)盡故。不知足罥之所系縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是勝。極為大苦。相續(xù)流轉(zhuǎn)。以如是業(yè)。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)上勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不可譬喻。天中甚樂。地獄極苦。業(yè)罥所縛。如墮崄岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩天如是見已。心極愁惱

又夜摩天。彼佛塔內(nèi)異處壁中而復更見。三十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明林中。間雜殿處。游戲之處。受天快樂。天酥陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂已。復食不凈糞屎之食。諸不凈蟲遍其身體。如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜摩諸天。如是見已。心極愁惱

又夜摩天。彼佛塔內(nèi)異處壁中。而復更見。三十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌那魚。或作貝蟲。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是等惡蟲中生迭相殺害。饑渴燒身。受無量苦。如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺相食。受諸苦惱

如是說已。四天王天。以善業(yè)故。生于人中。如是次第。三十三天如善業(yè)故。若生人中同業(yè)之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量種天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何況人中在胎藏內(nèi)所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地等苦。匍匐時苦。身體無力。于作不作。一切不知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之事。不可具說。彼佛塔內(nèi)壁上而見。如鏡中見。山樹具足。地處天眾。一切皆見

彼諸餓鬼如是饑渴。系屬于他。不得自在。有寒有熱。風吹日曝。處處而行。在于曠野。如是等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡說。如是天中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見。如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在彼壁中。如善巧畫。彼諸天眾。見希有已。心生厭離。生如是心。天勝于人。人第一道。所謂是天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則愿生天。天欲退時。愿生人中。人樂于天。天樂于人。于此天人二道中生。如是苦惱。何況其余惡道之中。業(yè)所戲弄

又復如是。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內(nèi)。異處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業(yè)行故。生五道中。彼天退者。如前所說。業(yè)因緣故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生退。若愛別離。于退生畏。如是畏退。無量種苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔內(nèi)異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切舍離。自業(yè)所牽。惡道門開。放逸所使。墮于地獄餓鬼畜生。自業(yè)所作。或善業(yè)牽。不善業(yè)牽。故如是退。彼佛塔內(nèi)。凈寶壁中。見于往世先退帝釋彼諸帝釋。有三十二

初帝釋者。名庵舒摩。既作三十三天王已。自福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛業(yè)。是故得生三十三天。為帝釋王。殺生因緣。海中作魚。以余業(yè)故。生畜生中

又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在人中。曾作善業(yè)。與病者食。或清凈心。與比丘食。彼業(yè)因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。后時福盡。余業(yè)因緣不善業(yè)故。作蜥蝪蟲。彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪蟲。以彼因緣。生地獄中。出地獄已。余業(yè)因緣。作蜥蝪蟲

又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其名字。受天境界。五欲樂已。于彼欲退。本人中時。供養(yǎng)父母。病時瞻視。彼業(yè)因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。本業(yè)盡故。彼天處退。生餓鬼中。彼過去時。于異處生。時世饑儉。多儲谷等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望后時大儉。以彼因緣。是故生于黑繩地獄。彼余業(yè)故。生在針咽餓鬼之中

又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作愛。天處退已。生于豬中。如是見已。觀彼善業(yè)。何業(yè)因緣。為帝釋王。彼前世時。于他邪見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心言。當服此藥。以是業(yè)緣。生于善道三十三天。作帝釋王。善業(yè)盡故。墮地獄中。彼處既出。以余業(yè)故生在豬中。彼天復觀如是業(yè)果。以何因緣。復生豬中。彼前世時。恒常喜獵。多殺眾生。或多殺鹿。或多殺豬。彼業(yè)因緣命終。生于活地獄中。彼業(yè)既盡。以余業(yè)故。生在豬中

又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次第復見第五帝釋。名為善意。以何業(yè)故。生于彼處為帝釋王。彼前世時。曾見他人師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來歸家。多日供養(yǎng)種種飲食。彼業(yè)因緣。是故生于三十三天。為帝釋王。名為善意。彼處退已。生于焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄。本前生時于王眾中。妄語言說是業(yè)因緣。墮彼地獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中而得見之。彼何善業(yè)。謂前世時。是多財寶富婆羅門一居奢內(nèi)置婆羅門。設大齋會。集尊重人飲食供養(yǎng)施其財物。彼業(yè)因緣。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。又本復作無量福德。當作帝釋。名憍尸迦又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦牟尼說法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退已。生于人中。如是七返。如是道行。諸夜摩天。如是見已。生希有心

一切諸余帝釋天王。彼佛塔內(nèi)。異處壁中。皆悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋惡道。此何因緣。爾時彼處一切天眾。白其天主牟修樓陀。而作是言。一切諸余帝釋惡道。如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以何因緣。見其七返。而無第八

爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。為汝說彼憍尸迦道。以此因緣。我今欲為汝等說故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我為汝等說于正法。何以故。汝等一切皆悉如是放逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故我為利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等輩。現(xiàn)離憍慢。汝放逸行。此身空過。于后退時。心則生悔。如是因緣。我于今者。勸汝等輩聽聞正法。以何因緣。此中唯見彼憍尸迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。此佛塔內(nèi)如是不見彼憍尸迦先放逸行大放逸行。命欲盡時。善業(yè)盡相退相出現(xiàn)。有善知識而語之言。汝憍尸迦退相已現(xiàn)。今欲破壞汝清凈心。以自利益。如是說已。憍尸迦言。為我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友知識。為憍尸迦。如是說言。憍尸迦聽。有善方便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。一切業(yè)果。皆悉普證。示導一切眾生正道。無上法王。為汝說法。令汝此處當不退失。彼知識所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。于一念頃到世尊所。見佛世尊。為說正法。安慰為說。聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初中后善。義善語善。獨法具足。清凈鮮白。謂苦苦報。苦滅苦證說四圣諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。今我有妨。退相已現(xiàn)。我于此處。不久當退。如是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝意念。汝退相現(xiàn)。汝天妨礙。善業(yè)盡故。放逸行故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑闇。無邊欲染。以為妨礙。愚癡凡夫。諸獸充滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。離善知識。所說正道。多有無量邪見外道。邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際后際。中間寬遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝憍尸迦。于此生死曠野之處。心生怖畏而不免離。汝于先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛說已。整服一廂。去頭天冠。頂禮佛足。卻住一面。白言世尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。復得于此三十三天為王以不。彼佛告言。我有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如是。決定作業(yè)。生于此中。坐汝坐處。而為三十三天之王。如是因緣。是我所見。我今見汝。于此坐處。久坐不離。我于今者。見有因緣。汝則不退。所謂得聞我所說法。彼憍尸迦。聞佛語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯愿世尊。善為我說。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。彼佛世尊。為說欲味過患出離。廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞惡道。以此因緣。夜摩天眾。此佛塔內(nèi)壁中不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃故。過第七返第八返生則不可得。如是因緣。我為汝等天眾已說。爾時天主牟修樓陀。而說偈言

欲則非財物　　以不資益故

戒信財中勝　　畢竟得涅槃

此欲非財物　　令入有曠野

若令解脫欲　　乃是真財物

若不救惡處　　若樂不寂靜

彼唯大癡故　　非財而名財

如是得言物　　所示欲非物

若離非物欲　　得彼真財物

若說寂靜道　　彼示道第一

彼何者勝道　　智慧者能到

若有不近欲　　若不為愛誑

彼行善道處　　不近于欲火

欲常不可足　　欲亦非寂靜

共愛而和合　　如火得薪焰

天人若龍等　　不知足則失

為地獄火燒　　彼失乃是失

如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教示天眾。擁護救攝。爾時天眾極生厭離。厭離欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如是當觀。天眾聞已。彼佛塔內(nèi)。則于異處壁中觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黑繩。合喚大喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。如是預見地獄生處。亦見天處。業(yè)盡退時。彼地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼地處。彼處種種無量怖畏。焰沙滿地。地獄眾生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是受苦。如是見已。彼佛塔內(nèi)異處壁中。復見過去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦惱。為欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業(yè)。云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具說。而語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業(yè)。今于此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大業(yè)。有名具足眾賢。有名威德。有名不壞。有名意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天主。墮七地獄。如善不善業(yè)果而受。已受第一境界之樂。心未厭足。為愛所壞。如是退墮

彼大業(yè)者本作何業(yè)。生夜摩天。為夜摩王。昔人中時。以凈信心。施緣覺食。業(yè)因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天處。為夜摩王。于彼天處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。本偷盜故。而復墮于黑繩地獄。彼前生處。曾作藥師。于他病者。不相應治。取其財物。以彼惡業(yè)。是故生于黑繩地獄。觀彼大業(yè)夜摩天王。過去業(yè)已。次復觀察具足眾賢善不善業(yè)。彼何善業(yè)。生夜摩天。為夜摩王。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次復觀見彼過去世。以清凈心。舍已財物。施病比丘。以思熏心。彼業(yè)因緣。身壞命終。生于善道。夜摩天中而作天王。又復更為境界河漂。善業(yè)盡故。退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘蔗酒彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒不善業(yè)故。身壞命終。墮于叫喚大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡業(yè)行已。見于一切有為生死。與焰不異。彼此迭互相向說言。此大天王。如善不善無量種業(yè)相應果報。如是示我。我等今者。于此天王所得利益。如于父母。所得利益無有異也

彼天如是相向說已。于佛塔內(nèi)。次復異處。于寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何業(yè)。生夜摩天而為天王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。于夜暗中有說法處。為佛法僧然燈照明。彼業(yè)因緣。身壞命終。生夜摩天而為天王。名曰威德。久時為王。既作王已。隨命長短。身壞命終。次復生于四天王天。于彼退已。生郁單越彼處終已。次復生于三十三天。彼處退已。生閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。彼處生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動故。而復殺生偷盜邪淫。作如是等三不善業(yè)。以作如是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于焦熱大地獄中。不可譬喻。有無量種無量百千異異分別地獄業(yè)故。于地獄中。受諸苦惱。如是已為心怨所誑。爾時天眾。復見天中無量具足。復見失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而說偈言

極惡復甚惡　　大力不可忍

癡心造此業(yè)　　如是墮地獄

一切業(yè)由心　　因緣在有中

為癡所壞故　　皆流轉(zhuǎn)受苦

種種大力苦　　遍惱不可耐

業(yè)縛在世間　　而不生厭倦

天退人中生　　人死入地獄

出彼生畜生　　出畜生生鬼

如是業(yè)輪中　　世間業(yè)風吹

流轉(zhuǎn)于世間　　癡故不覺知

如是彼中山樹具足地處天眾。迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業(yè)。在佛塔內(nèi)壁中明了

觀彼業(yè)已。次復觀察夜摩天王善不善業(yè)無量種生。彼佛塔內(nèi)異處壁中。復見善色夜摩天王。彼因何業(yè)生夜摩天。而為天王。見彼前世人間之時。生婆羅門種姓之中。正見不邪。不熱惱他。善修持戒。于系獄中極受苦者。無依主者。或于儉時有饑餓者。多與凈潔美好飲食。以清凈心。或于齋日。或非齋日。受戒持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。于長久時作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身壞命終。次復生于三十三天。有無量種受大快樂。至終盡時。于彼三十三天處退。次復生于阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中報盡終已。生于人中。作大長者。有大威德。彼處終已。生瞿耶尼。在于人中彼處終已。復于人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業(yè)因緣。身壞命終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種堅惡苦惱。以作不善惡業(yè)因故

山樹具足地處天眾。如是觀察彼業(yè)報已。復無量種無量分別諸善惡業(yè)。如是見已。于佛塔內(nèi)。復向異處。于彼壁中。觀迦那迦牟尼世尊之所化現(xiàn)。既往到已。于彼壁中。復見其余希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以何業(yè)故。生彼天處。為夜摩王。彼如是見。本前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮師長。心生敬重。見時則起。合掌供養(yǎng)。若復余業(yè)。掃佛塔地。掃已泥涂。散花燒香。常一切時。如力如分。布施沙門若婆羅門。常于病者阿那含人。給施供養(yǎng)。以凈信心。如是供養(yǎng)。以是善業(yè)因緣力故。身壞命終。生于善道夜摩天中而為天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝于一切。不可譬喻。如閻浮提人中勝者。謂月光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩眾中。普樂天王。光明最勝。于長久時。五欲功德。成就樂已。于彼處退。以彼業(yè)力之余勢故。生閻浮提人中為王。所王之處。五百由旬。于中自在。生彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業(yè)因緣。身壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業(yè)之余勢故。生于鳥中