觀天品之十六（夜摩天之二）

爾時(shí)世尊知彼調(diào)伏心淳熟已。即令聲聞以天眼力而調(diào)伏之。爾時(shí)聲聞告樂(lè)見(jiàn)言。樂(lè)見(jiàn)。當(dāng)知此佛世尊并諸天人魔。及沙門若婆羅門。一切世間諸天。及人阿修羅師。此佛世尊一切悉知。一切悉見(jiàn)。常為一切世間說(shuō)法。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。鮮白清凈。說(shuō)出世法寂靜。乃至到于涅槃。所謂此色。此色集此色滅。此色滅道。今者為汝夜摩天眾說(shuō)法故來(lái)。利益安樂(lè)饒益故來(lái)

時(shí)彼樂(lè)見(jiàn)夜摩天王。于聲聞所。如是聞已。喚言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供養(yǎng)世尊。我于今者。不解儀式。云何供養(yǎng)。時(shí)彼聲聞聞已答言。樂(lè)見(jiàn)天王來(lái)近世尊。樂(lè)見(jiàn)聞已。舍冠莊嚴(yán)。心善調(diào)伏。寂靜諸根。一心正念。整服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。一切天眾。皆從聲聞。如是聞已。舍莊嚴(yán)具。一心正念。寂靜諸根。一切皆詣坐蓮花臺(tái)。如來(lái)世尊諸聲聞眾之所圍繞。如月悉為眾星所繞。又亦如彼須彌山王眾山圍繞。又亦如海為諸大河之所圍繞。如轉(zhuǎn)輪王八萬(wàn)四千小王圍繞。又亦如日光明圍繞。諸聲聞眾。如是圍繞。如來(lái)世尊。第一勝妙。不可稱量。威德光明。于大蓮花臺(tái)上而坐

爾時(shí)樂(lè)見(jiàn)夜摩天王身著法衣。整服一廂。合掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者舍離放逸。爾時(shí)樂(lè)見(jiàn)一處坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇勝不畏音聲。一切夜摩皆悉遍滿。告言樂(lè)見(jiàn)。我今說(shuō)法。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。鮮白梵行。如是而說(shuō)。汝今諦聽(tīng)。正念善思。我于今者善為汝說(shuō)。時(shí)樂(lè)見(jiàn)言。如是世尊。愿樂(lè)欲聞。爾時(shí)世尊為樂(lè)見(jiàn)等天眾說(shuō)言。有九種因。能生放逸。于彼放逸。樂(lè)行多作。能壞世間愚癡凡夫。身壞命終。墮于惡道。地獄餓鬼畜生之中。以生因緣。受大苦惱。生死系縛。不得涅槃安隱之樂(lè)。不得利益。何等九因。一者所謂樂(lè)于放逸行于放逸。常行放逸。不近圣人。不能調(diào)攝身口意業(yè)。不攝根行。不能自正身口意等。而令行于不善境界。常喜樂(lè)聞不善之法。而不樂(lè)于佛之正法。此是放逸行之初因。能生放逸。若放逸行。愚癡眾生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善行故。身口意等不善之業(yè)和集。癡人放逸所誑。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。若舍放逸。是善丈夫。常舍放逸。若求善者。應(yīng)舍放逸。此是初因。能生放逸

復(fù)次樂(lè)見(jiàn)。復(fù)有第二放逸行因。能生放逸。起放逸已。能壞善根。所謂舉動(dòng)心不審諦。彼眼見(jiàn)已。則生分別。數(shù)數(shù)如是。憶念思惟。樂(lè)于彼色。更不異緣。常如是作不善之行。非是善念。心意錯(cuò)亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第二放逸行因。能生放逸

復(fù)有第三放逸行因。能生放逸。所謂不實(shí)未見(jiàn)未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或依止欲。或依止癡。彼如是念如是思惟。心常緣彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自亂心。此是第三放逸行因。能生放逸?？`諸眾生。能誑眾生。令身口意行不善行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中

復(fù)有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放逸眾生。身壞命終。墮于惡道生地獄中。如是樂(lè)見(jiàn)。何者第四放逸之因。所謂恒常樂(lè)見(jiàn)婦女。樂(lè)見(jiàn)莊嚴(yán)不實(shí)之色。于不實(shí)色。心生愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。身口意等。非作善業(yè)。彼放逸者。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第四放逸行因。能生放逸。復(fù)有第四放逸行因。能生放逸。所謂喜樂(lè)種種園林。樂(lè)蓮花池?；驑?lè)種種諸花樹(shù)林。見(jiàn)己心樂(lè)在中戲樂(lè)。在中游行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第四。放逸行因能生放逸。復(fù)有第五放逸行因。能生放逸。如是樂(lè)見(jiàn)。近惡知識(shí)。與共和合。毀破凈戒。行于惡行。不善思惟。造作惡行。如是眾生。近惡知識(shí)。行放逸行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第五放逸行因。能生放逸。復(fù)次樂(lè)見(jiàn)。復(fù)有第五放逸行因。能生放逸。所謂眾生無(wú)量種行。無(wú)量種意。無(wú)決定意。造作善業(yè)。如是眾生。無(wú)一定業(yè)。如是眾生。不定作業(yè)。一切作業(yè)。悉皆散失。于世間業(yè)出世間業(yè)。彼一切業(yè)。不究竟作。不能布施。不作福業(yè)。非善思惟。以放逸過(guò)。是故犯戒。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第五放逸行因。能生放逸

復(fù)有第六放逸行因。能生放逸所謂眾生。舍離正法。舍離圣諦。乃至舍離八圣道分。有所行作。不善觀察。如是樂(lè)見(jiàn)如是眾生。以放逸行。亂其心故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第六放逸行因。能生放逸

復(fù)有第七放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂(lè)常念。隨彼心作如是眾生。更無(wú)異念。不作善業(yè)。不持正戒。心常樂(lè)他請(qǐng)喚與食。常貪味故。為味所誑。不作善業(yè)。于苦無(wú)?？諢o(wú)我等。此四種中。一亦不念。唯念不善顛倒之法。一切所作。非自利益。如是眾生。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第七放逸行因。能生放逸

如是樂(lè)見(jiàn)。復(fù)有第八放逸行因。能生放逸。所謂眾生。若得種種無(wú)量樂(lè)已。于彼樂(lè)事。喜樂(lè)貪著。謂常不動(dòng)。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶念如是之樂(lè)。身口意業(yè)。常行不善。不知應(yīng)作及不應(yīng)作。不知是法。不知非法。不覺(jué)不知破壞苦惱。不念地獄餓鬼畜生無(wú)量百千分別苦惱。一切不念。不應(yīng)念者而便念之。如是不念死滅之法。一切世間生死之中。死能作亂而不知念。如是眾生。為樂(lè)所誑。如是惡貪著樂(lè)眾生。后時(shí)死至。爾乃生悔悔火自燒。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第八放逸行因。能生放逸

如是樂(lè)見(jiàn)。復(fù)有第九放逸行因。能生放逸。所謂種種樂(lè)樂(lè)之心。天人之中。為愛(ài)所誑。不知?dú)w依佛法眾僧。不持禁戒。不聽(tīng)佛法。不住圣律。所應(yīng)作法。而不知作而常喜聞不應(yīng)作法。不入正法。而心不畏未來(lái)世罪。不見(jiàn)后世死后之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第九放逸行因。能生放逸。樂(lè)見(jiàn)當(dāng)知。此之富樂(lè)。非常非恒。非不破壞。如是樂(lè)見(jiàn)。夜摩天王過(guò)去無(wú)量。于此已退彼何處去。彼自業(yè)果成就故爾。彼以善業(yè)不善業(yè)罥所系縛故。輪轉(zhuǎn)生死。以善業(yè)故。生天人中。不善業(yè)故。生于地獄餓鬼畜生是故樂(lè)見(jiàn)。若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命無(wú)常富樂(lè)亦爾。當(dāng)如是念。勿放逸行。何以故。多有無(wú)量百千天眾。以放逸行。是故退墮。如是勿行放逸之道。愚癡之者。行于此道。非善男子。一切生者。必定歸死。死在現(xiàn)前。老亦如是。病亦如是。愛(ài)離亦爾。善不善業(yè)。富樂(lè)亦爾。如是一切不饒益過(guò)。常隨不離一切眾生。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

放逸之毒樹(shù)　　三枝住在上

謂老病死物　　常在其上住

老等不能惱　　丈夫善行者

若不放逸行　　彼行涅槃道

不放逸大斧　　常能斫諸過(guò)

彼解脫過(guò)故　　得無(wú)上之樂(lè)

若放逸受樂(lè)　　彼樂(lè)常怖畏

若離彼放逸　　彼樂(lè)常不退

如是百百倒　　放逸之所誑

以未覺(jué)知故　　今猶有不離

四種顛倒見(jiàn)　　住在放逸上

舍離放逸故　　則失世間怨

此無(wú)量分別　　無(wú)量怖畏逼

生死轉(zhuǎn)行苦　　皆由彼放逸

若離一放逸　　則得樂(lè)不退

一切無(wú)漏法　　放逸故能失

天中不放逸　　上上而轉(zhuǎn)行

何放逸癡天　　不能得解脫

彼此善思惟　　種種分別已

如自利益作　　后時(shí)則不悔

若天若受樂(lè)　　若其余少法

此有為相法　　應(yīng)知皆無(wú)常

若法有為數(shù)　　彼畢竟失滅

后時(shí)必破壞　　常受諸苦惱

若有憶念樂(lè)　　放逸所壞者

彼于離散時(shí)　　則多受苦惱

彼佛世尊如是如是。無(wú)量分別種種調(diào)御。樂(lè)見(jiàn)。天王如是因緣。于一切法皆不障礙。一切知見(jiàn)。天眾圍繞。種種調(diào)御。令彼諸天舍離放逸。若有諸天被放逸縛。不得自在。乃至退時(shí)。夜摩天王二萬(wàn)天眾。從佛世尊。聞?wù)ㄒ选Ｒ磺薪缘庙毻愉」?

爾時(shí)世尊如是思念。我所應(yīng)作。如是作已更何所作。而利益他。爾時(shí)世尊見(jiàn)未來(lái)世。如是思量更何所作。如未來(lái)世。利益安樂(lè)苦惱眾生。世尊如是。又復(fù)于彼大蓮花內(nèi)。神通所化。更作如是天妙神通與天一種住而不滅。令有飛鳥(niǎo)。復(fù)為說(shuō)偈。以彼如是天神通力調(diào)伏天已。作如是言。如未來(lái)世。樂(lè)見(jiàn)天王于彼退已。復(fù)有天王。其王名曰牟修樓陀夜摩天王。未來(lái)當(dāng)生。行放逸行。當(dāng)于彼時(shí)。有善眾生。彼于一時(shí)。出游戲處滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次復(fù)上彼大蓮花已。亦坐如是蓮花臺(tái)上。彼大蓮花。是我所化。彼天見(jiàn)已。生希有心。而入其中。入彼種種甚可愛(ài)樂(lè)大蓮花中。復(fù)從彼出。向他天說(shuō)。彼時(shí)舊天于前次第先曾聞來(lái)。亦復(fù)向彼牟修樓陀夜摩天王。如是而說(shuō)。當(dāng)于爾時(shí)。牟修樓陀夜摩天王既得聞已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。于是乃至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時(shí)聞釋迦牟尼如來(lái)出世。如是彼處牟修樓陀夜摩天王。及于釋迦牟尼佛所。得聞?wù)āＤ残迾峭右鼓μ焱酢４蔚趥髀?。于舊天邊。如是傳聞。如是一切如所聞事。如是一切皆悉具有。如汝今見(jiàn)大蓮花中希有之事。我于今者如是為說(shuō)。又復(fù)釋迦牟尼世尊。于今出在閻浮提中。為眾說(shuō)法。汝今應(yīng)當(dāng)?shù)奖寺?tīng)法。如彼過(guò)去。名迦那迦牟尼如來(lái)。世尊所說(shuō)。汝如是得。必定無(wú)疑。必得解脫。爾時(shí)彼名牟修樓陀夜摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬重心。過(guò)去久遠(yuǎn)。名迦那迦牟尼佛說(shuō)。次第傳來(lái)。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清凈。以于舊天得傳聞已。故生歡喜心得清凈。何況現(xiàn)見(jiàn)釋迦牟尼如來(lái)世尊從佛聞法。爾時(shí)彼天如是念已。八萬(wàn)天子。相與共向波羅柰國(guó)。見(jiàn)佛世尊無(wú)比之色。以三十七菩提分法。莊嚴(yán)其身。猶如金山。威德焰然。一切眾生。皆蒙利益。一切皆見(jiàn)無(wú)量百千眷屬圍繞。而為說(shuō)法。四諦相應(yīng)。爾時(shí)彼名牟修樓陀夜摩天王。八萬(wàn)天眾共至佛所。到佛所已。頭頂禮足。爾時(shí)佛告牟修樓陀夜摩天王。喚言善來(lái)。牟修樓陀。汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法修多羅說(shuō)。如是聞已。來(lái)到此處

爾時(shí)彼名牟修樓陀夜摩天王。如是念曰。佛一切智。極微細(xì)智。無(wú)障礙智。如我過(guò)去天中之事。盡皆解知。牟修樓陀念已心喜。八萬(wàn)天眾。一切皆共更禮世尊。禮世尊已。住在一面

爾時(shí)世尊如是告言。牟修樓陀。我于今者。為汝說(shuō)法。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。鮮白清凈。此法門者。名天乘樂(lè)。汝當(dāng)諦聽(tīng)。善思念之。我為汝說(shuō)。牟修樓陀夜摩天王。受教而言。如是世尊。我今樂(lè)聞

爾時(shí)世尊如是說(shuō)言。何者法門名天乘樂(lè)。此有十二。牟修樓陀。何等名為十二天道。若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如世間。著官道者。則得入城。離于怖畏。離于疑慮。如是不壞身口意等。行十二道。則得至天。如是丈夫入于天中。何等十二。一名實(shí)道。若著彼道。得到天上。牟修樓陀。彼實(shí)道者。有五功德。何等為五。一者實(shí)語(yǔ)。實(shí)說(shuō)丈夫一切人信。二者不壞。常一切時(shí)無(wú)人能壞。三者清凈。常一切時(shí)名色清凈。四者可重。常一切時(shí)天所貴重。五者上生。身壞命終生于天上。此有偈言

實(shí)語(yǔ)常調(diào)御　　恒為天供養(yǎng)

一切世間愛(ài)　　后時(shí)得生天

牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復(fù)為第二天道。而著彼道。得到天上。所謂布施清凈無(wú)垢不破不壞。不悕果報(bào)。如是熏思。此則名為第二天道。此善業(yè)人。得至天中。此第二道。有三功德。所謂三者。一切人愛(ài)。常自熏思。心生歡喜。身壞命終。生于天上。此第二道至天世間。此有偈言

布施人所愛(ài)　　亦復(fù)增長(zhǎng)恩

后時(shí)生天富　　布施果如是

牟修樓陀。何者復(fù)是第三天道。而著彼道得到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功德。所謂五者。不諍不懟。此初功德。一切無(wú)能偷盜其物。此二功德。一切人愛(ài)此三功德。多有悲心。此四功德。身壞命終。得生善道天世界中。此五功德。此有偈言

忍辱相應(yīng)行　　悲心亦不怖

一切人所愛(ài)　　身壞得生天

牟修樓陀。何者復(fù)是第四天道。而著彼道得到天上。所謂美語(yǔ)。牟修樓陀。如是美語(yǔ)。有六功德。一者一切人愛(ài)。二者無(wú)怖畏處。三者面常清凈。四者得善名稱。五者行則不慮。六者身壞命終。生于天上。牟修樓陀。此是美語(yǔ)六種功德。此有偈言

一切人所愛(ài)　　增長(zhǎng)善名稱

普面甚端嚴(yán)　　身壞則生天

牟修樓陀。何者復(fù)是第五天道。而著彼道。得到天上。所謂憐愍一切眾生。此善男子。乃至終得。到于涅槃。我說(shuō)彼人無(wú)等功德。此有偈言

于一切眾生　　悲心如父母

彼人憐愍寶　　常在心中住

牟修樓陀。何者復(fù)是第六天道。而著彼道。得到天上。所謂正心。正心之者。能作善業(yè)。善思惟者。善語(yǔ)言說(shuō)。總略說(shuō)此正心功德。此有偈言

若善正心者　　常順?lè)ㄓ^察

不為過(guò)所使　　如日光除闇

牟修樓陀。凡為一切法之根本。謂善正心。牟修樓陀。何者復(fù)是第七天道。而著彼道。得到天上。所謂正見(jiàn)。正見(jiàn)丈夫。能到涅槃。何況于天。彼若少有身口意業(yè)。一切如是利益眾生。得生天中。乃至涅槃。此有偈言

唯正見(jiàn)為勝　　隨何人有心

俗人亦如是　　得脫生死縛

牟修樓陀。何者復(fù)是第八天道。而著彼道。得到天上。所謂遠(yuǎn)離不善知識(shí)。無(wú)三種過(guò)。善人不舍。為同戒故。諸惡因緣。一切不生。余勝大過(guò)。亦更不得。此有偈言

近惡知識(shí)者　　彼則不得樂(lè)

近惡知識(shí)已　　廣得不饒益

牟修樓陀。何者復(fù)是第九天道。而著彼道。得到天上。謂聞?wù)?。略說(shuō)聞法。攝七功德。一者得聞未聞異法。二者所聞堅(jiān)固不失。三者舍離一切惡業(yè)。四者諸圣之所樂(lè)見(jiàn)。五者深心信敬如來(lái)。六者則得增長(zhǎng)壽命。七者身壞命終生天。此有偈言

未聞?wù)叩寐劇　∫崖務(wù)邎?jiān)固

舍離諸惡業(yè)　　身壞得生天

牟修樓陀。何者復(fù)是第十天道。而著彼道。得到天上。謂柔軟心。牟修樓陀。彼柔軟心。有四功德。一者于他不生怨嫌。二者雖作而不堅(jiān)固。三者不為嗔恚所惱。四者身壞命終生天。此有偈言

若善凈無(wú)垢　　諸過(guò)不著心

嗔垢不能污　　死后得生天

牟修樓陀。何者復(fù)是十一天道。而著彼道得到天上。謂信業(yè)果。信業(yè)果者。一切惡業(yè)。皆悉舍離。乃至不起微塵等惡。唯于惡業(yè)見(jiàn)則怖畏。彼人善業(yè)不善業(yè)果。一切皆知。彼人知已。造作善業(yè)。舍不善業(yè)。彼人恒常習(xí)作善業(yè)。身壞命終。得生天上。此有偈言

若知業(yè)果者　　常見(jiàn)微細(xì)義

彼惡所不染　　如空泥不污

牟修樓陀。何者復(fù)是十二天道。而著彼道。得到天上謂于三寶。深心信敬。不顛倒信。彼于三寶。深心信敬。不顛倒故。無(wú)量功德。多有無(wú)量百百功德。此一功德。則勝一切諸余功德。謂此丈夫。先受人樂(lè)。終到涅槃。謂天天女。不放逸行。若放逸天。非世間樂(lè)。非出世樂(lè)。以是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是為彼夜摩天王樂(lè)見(jiàn)說(shuō)法。彼如是法。一切如來(lái)法皆如是。更不異法。如汝于前舊天所聞。此有偈言

深心信三寶　　無(wú)量數(shù)勤修

于先得生天　　終得涅槃果

此等則是十二天道。恒常修行。如是必定得果不疑。爾時(shí)天王牟修樓陀。并八萬(wàn)天。從佛世尊。聞此法門。聞已皆得須陀洹果。爾時(shí)天王牟修樓陀。禮世尊足。而說(shuō)偈言

我得脫惡道　　依于佛世尊

一切天孤獨(dú)　　如來(lái)法救度

我朝日得果　　入于佛法中

共天如是入　　過(guò)生死畏處

牟修樓陀。如是說(shuō)已。飛升虛空。并諸天眾。向夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到。既到天中。猶故受樂(lè)。游行嬉戲。一生命業(yè)。盡已則退。惡道閉塞。生于人中。第一富樂(lè)。第一端正。有勝大心。一切國(guó)土。于中皆勝。若有非是須陀洹者。彼天退已。如其業(yè)行?；蛏鬲z餓鬼畜生。若余業(yè)故。得生人中。彼亦如是得大富樂(lè)。種種莊嚴(yán)。以余業(yè)故

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察夜摩天中所有地處。彼見(jiàn)聞知。夜摩天中復(fù)有地處。彼處名為乘處游行。眾生何業(yè)生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若人善心。善深直心。不殺盜淫。彼人善業(yè)。身壞命終。生彼地處。始生彼時(shí)。即見(jiàn)天中種種樹(shù)林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊異。甚可愛(ài)樂(lè)。眾鳥(niǎo)音聲。聞香知味。觸等皆勝。可愛(ài)可樂(lè)。見(jiàn)彼妙色。聞妙聲等。作如是言。今此所見(jiàn)種種樹(shù)林。種種可愛(ài)。清流水河。蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚為可愛(ài)。甚為可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。今此所聞種種歌聲。眾鳥(niǎo)音等。悉皆勝妙。昔所未有。甚為可愛(ài)。甚為可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。今所聞香。昔所未有。亦甚可愛(ài)。亦甚可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛(ài)。亦甚可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。此觸亦爾。昔未曾有。亦甚可愛(ài)。亦甚可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。彼天如是內(nèi)心思惟。五欲境界。念欲常得如是勝妙五境界樂(lè)。嬉戲游行。心不厭足。彼處所有一切天女。聞已語(yǔ)言。此天世間。法常如是。一切境界。一切常爾。無(wú)不樂(lè)處。無(wú)不樂(lè)時(shí)。如此勝相。處處普遍。具足皆有五欲功德。有無(wú)量種隨念皆得。常受天樂(lè)。更無(wú)與等。天見(jiàn)此林。已生如是希有之心。何況入中。牟修樓陀天王之前。復(fù)過(guò)于是。彼處九億那由他千種種莊嚴(yán)少色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功德。而為供養(yǎng)。牟修樓陀夜摩天王。如是受樂(lè)。夜摩天王牟修樓陀天子必見(jiàn)。何以故。此處境界。牟修樓陀夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬彼王。我等依之。猶如父母。在此一切夜摩天中所有地處。彼始生天。既聞此已。諸天女等。而為圍繞。入彼林中。既入林已。見(jiàn)下中色。種種形服。莊嚴(yán)諸天。一切皆受五欲功德。行食俱樂(lè)。一切皆有五功德食。見(jiàn)彼游戲。多有無(wú)量諸天女眾。共余諸天美聲語(yǔ)說(shuō)。無(wú)量百千種種功德。而為莊嚴(yán)。復(fù)有七寶妙樹(shù)莊嚴(yán)。復(fù)有種種行樹(shù)莊嚴(yán)。彼處多有隨憶念樹(shù)。天有所念。從彼樹(shù)得。如是具足功德寶樹(shù)。彼始生天。有無(wú)量種勝妙功德。皆悉具足。五境界樂(lè)。亦皆具足。彼天見(jiàn)已。眼著甚樂(lè)。生勝愛(ài)樂(lè)。處處遍見(jiàn)。如是見(jiàn)已。共諸天女。入彼大林。入大林已。豐飲食河。百千莊嚴(yán)。種種色鳥(niǎo)。種種音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂(lè)。與鳥(niǎo)合聲

彼始生天。復(fù)于異處。見(jiàn)蓮華林。希有殊妙。長(zhǎng)三由旬。廣二由旬。見(jiàn)彼大林。有金蓮花。無(wú)量形相。有無(wú)量色。以為莊嚴(yán)。譬如秋時(shí)。虛空之中。諸曜莊嚴(yán)。如是如是。百千天女。多饒具足。歌舞游戲。五樂(lè)音聲。受諸快樂(lè)。迭相心念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)園林中。處處多有歡喜天眾。亦見(jiàn)多有種種鳥(niǎo)群。迭共戲樂(lè)。迭相愛(ài)念。迭相附近。一念不離。恒常一心迭相愛(ài)樂(lè)。如是天等。游戲受樂(lè)。鳥(niǎo)亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥(niǎo)。有無(wú)量種。無(wú)量群眾。在蓮華林。清凈水中。處處游戲于彼河岸。其處有天。摘取金葉用飲天酒共天女眾。歌舞游戲。受種種樂(lè)。復(fù)摘銀葉。用飲赤酒。酒色猶如蓮花寶色。香味清冷。一切具足。共諸天女。歌戲受樂(lè)。自善業(yè)力之所感致。復(fù)有異天。亦在彼處蓮花林中。極可愛(ài)處。如是諸天五欲境界。受諸快樂(lè)。摘青寶色蓮花之葉。共諸天女。用飲天酒。復(fù)有異天。入彼樹(shù)下。天華所覆。既飲天酒。怡然快樂(lè)。于園林中。共諸天女游行放逸。飲色香味天果美汁。歡喜歌笑。復(fù)有異天。金銀玻璃。青寶樹(shù)枝。覆蔭為舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快樂(lè)。復(fù)有異天依止河岸。鳥(niǎo)音聲處。在柔軟地。妙觸之地其處生華。摘取彼華。其華五色。有別有合。共諸天女取已嗅之。彼諸天女。近于天子。歌舞戲笑。復(fù)有異天在種種寶石地之上。所謂青寶。玻璃金銀。如是地處。嬉戲游行受諸快樂(lè)。乃至集作愛(ài)善業(yè)盡。善業(yè)盡已。于彼處退。彼處退已。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。得生人中。常生樂(lè)處。則有第一端正之色。大心大富。得為國(guó)主。以余業(yè)故

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察夜摩天中所有地處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有地處。彼處名為云處游行。眾生何業(yè)。生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若人直心。本性正直。信于三寶。不殺不盜。不行一切不善邪行。不樂(lè)不行。亦不多作。見(jiàn)諸婦女。乃至不生欲意之心。不念淫欲。舍淫欲心。亦不分別。猶如舍毒。此善男子。身壞命終。生夜摩天。在彼云處游行之處。生彼處已。身之光明。與日不異。受善業(yè)樂(lè)。受無(wú)比樂(lè)。無(wú)量境界。受諸快樂(lè)。即初生時(shí)。甚大歡喜。心生思惟。我今云何獨(dú)在此處。即生念時(shí)。見(jiàn)諸天女。在樹(shù)林中。樹(shù)種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地色猶如火洋真金。地處有如銀玻璃色。多有百千妙蓮花池以為莊嚴(yán)。彼地分處。林樹(shù)柔軟。有百千鳥(niǎo)出美妙聲。彼諸天女。如是林中。游戲受樂(lè)。即彼天子。心生念時(shí)。林間速出妙莊嚴(yán)具。而自莊嚴(yán)。以蓮花鬘。莊嚴(yán)其頭。其身皆著種種色衣。到天子所。既到近已。種種莊嚴(yán)。而圍繞之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛(ài)染。娛樂(lè)天子。無(wú)量樂(lè)具。具足而有。彼諸天女。如是種種娛樂(lè)天子。如是天子。于彼天女。本未曾見(jiàn)。既得見(jiàn)已。如是思惟。此是何人。從何處來(lái)。系屬于誰(shuí)。為誰(shuí)而來(lái)

既來(lái)見(jiàn)已。見(jiàn)其具有種種色衣。有種種寶莊。嚴(yán)其身。其手執(zhí)持無(wú)量樂(lè)器。且少分喻何處何處。三十三天所有天女歌樂(lè)之聲。不得為比。何況三種功德具足。無(wú)量善業(yè)所得之果。夜摩天女。于彼三十三天天女歌詠音聲。甚為殊勝。色少勢(shì)力。身之形量。歌聲樂(lè)受。園林諸樹(shù)。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂(lè)之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天中。色少勢(shì)力。身之形量。歌聲受樂(lè)。如是等事。一切皆勝。何以故。業(yè)果重故。心戒清凈。無(wú)垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比類。一切具足。彼如是處。有二種過(guò)。謂無(wú)常欲。唯有少分微樂(lè)可說(shuō)。若愚癡人。受持禁戒。悕望于有。作如是心。愿我持戒。得生天中。為回彼心。我說(shuō)無(wú)常。退及愛(ài)離。如是等過(guò)。何以故。若起少心悕望于有。一切善法。皆悉散失。一切有中。無(wú)處常者。下上傍廂。若常不動(dòng)。不破壞者。無(wú)有是處。一切分別。無(wú)不分別。以此因緣。說(shuō)彼天報(bào)。非可愛(ài)處

爾時(shí)彼處諸天女等。圍繞如是始生天子。歌舞游戲。種種娛樂(lè)。爾時(shí)天子本未曾見(jiàn)。心自思惟。此屬于誰(shuí)。而來(lái)近我。隨彼天子心之所念。即心念時(shí)。以善業(yè)故。彼天女言。天為我主。何以不共我等語(yǔ)說(shuō)。天是我夫。隨天所須。我為給使。令天受樂(lè)。時(shí)彼天子。既得聞已。作如是言。汝若屬我。今可來(lái)近在此林中。何以故。此之天處。是受樂(lè)地。生此天者。此處受樂(lè)。時(shí)彼天女。即抱天子。無(wú)量種種受快樂(lè)已。天女復(fù)起作如是言。我共天子在園林中。處處游行。此園林中。多饒無(wú)量種種天眾。隨眼所見(jiàn)種種可愛(ài)種種諸鳥(niǎo)音聲可樂(lè)。多有種種流水河池。蓮花莊嚴(yán)。多有百千種種山峰。其峰高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴(yán)山峰。種種山谷。處處嚴(yán)好。多有種種諸鳥(niǎo)音聲。在地處處。有池莊嚴(yán)。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行游戲。受諸欲樂(lè)。爾時(shí)如是始生天子。從彼天女。聞是語(yǔ)已。語(yǔ)天女言。我隨汝意。皆如是作。如是說(shuō)已。起彼坐處為受樂(lè)故。一切天女。共彼天子園林中行。種種音聲。天寶樂(lè)器。在手執(zhí)持。共彼天子。游行放逸

爾時(shí)天子。共彼天女游行放逸。復(fù)有其余天子天女。共行游戲合會(huì)相逢。時(shí)二天子。見(jiàn)則相愛(ài)迭共語(yǔ)說(shuō)彼此天女。亦復(fù)如是。心迭相愛(ài)。一切和合。復(fù)向異林。如是林者。名戲樂(lè)林。彼林之量。三千由旬。彼林無(wú)量有百千億那由他數(shù)。諸天子眾。滿彼林中。如歡喜林曠野無(wú)異。如是具足種種功德。名戲樂(lè)林。天游行處。種種具足。彼兩朋天。共見(jiàn)彼處。皆悉本來(lái)。未如是見(jiàn)。亦未曾聞。不可譬喻。見(jiàn)彼林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜狀。時(shí)始生天。及其天女。即語(yǔ)彼天。作如是言。此如是等。昔來(lái)未見(jiàn)

如是說(shuō)已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身涂栴檀。坐天堂殿。上升虛空。歌舞喜笑。迭共游戲。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上去。復(fù)有余天。并其天女。手執(zhí)蓮花。坐天之處。上升虛空。歌舞喜笑。迭共戲樂(lè)。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去。復(fù)有余天。能微細(xì)行。手執(zhí)箜篌。能穿無(wú)量百千山過(guò)。行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復(fù)向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。心生歡喜。亦爾上去。復(fù)有余天于虛空中。雨諸天花。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復(fù)向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。亦爾上去。彼始生天。如是無(wú)量種種差別。無(wú)量游戲皆悉具見(jiàn)。亦共同行。在天女前。如是而行彼無(wú)量天。皆以美語(yǔ)。共其言說(shuō)

爾時(shí)如是始生天子。遙見(jiàn)遠(yuǎn)處。有勝光明。過(guò)百千日。自余凡夫。眼不能觀。復(fù)聞彼處無(wú)量音聲。聲有四種。一者相應(yīng)。二者真正。三者和合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡喜。問(wèn)天女言。今見(jiàn)彼處。勝妙可愛(ài)。有大光明。在于彼處。如是遙見(jiàn)彼處。如是勝上音聲。美妙平等和合歌聲。復(fù)有舞戲。云何如是。爾時(shí)天女。即便語(yǔ)彼始生天子。作如是言。夜摩天王。彼處受樂(lè)。多有無(wú)量百千天眾。復(fù)有無(wú)量諸天女眾。一切天眾之所贊嘆。猶如兜率。寂靜天王。受天之樂(lè)

爾時(shí)如是始生天子。既聞是語(yǔ)。則生第一希有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂(lè)。更有何處。如是受樂(lè)。時(shí)彼如是始生天子。既思念已。語(yǔ)天女言。誰(shuí)名寂靜。于何處住。我見(jiàn)此已。當(dāng)往見(jiàn)之。時(shí)彼天女。聞其語(yǔ)已。心則思惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢(shì)力故。作如是言。我見(jiàn)寂靜。時(shí)彼天女。復(fù)語(yǔ)之言。兜率陀天。在我之上。于我為勝。過(guò)百千倍。我之所有受用之樂(lè)。一切業(yè)果。皆悉殊勝。彼于此處。夜摩天王。威德勢(shì)力。及余一切。種種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。于我皆勝。若天具有福德之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到彼