佛告阿難。未來(lái)眾生其有得是念佛三昧者。觀諸佛相好者。得諸佛現(xiàn)前三昧者。當(dāng)教是人密身口意。莫起邪命莫生貢高。若起邪命及貢高法。當(dāng)知此人是增上慢破滅佛法。多使眾生起不善心。亂和合僧顯異惑眾。是惡魔伴如是惡人。雖復(fù)念佛失甘露味。此人生處。以貢高故身恒卑小。生下賤家貧窮諸衰。無(wú)量惡業(yè)以為嚴(yán)飾。如此種種眾多惡事。當(dāng)自防護(hù)令永不生。若起如是邪命業(yè)者。此邪命業(yè)。猶如狂象壞蓮華池。此邪命業(yè)亦復(fù)如是。壞敗善根。

佛告阿難。有念佛者。當(dāng)自防護(hù)勿令放逸。念佛三昧人。若不防護(hù)生貢高者。邪命惡風(fēng)吹憍慢火燒滅善法。善法者。所謂一切無(wú)量禪定。諸念佛法從諸心想生。是名功德藏。

佛告阿難。譬如長(zhǎng)者多財(cái)饒寶。唯有一子。長(zhǎng)者自知將死不久。以諸庫(kù)藏委付其子。其子得已隨意游戲。忽于一時(shí)值有王難。無(wú)量眾賊從四面來(lái)。競(jìng)?cè)〔匚锊荒苷谧o(hù)。惟有一金乃是閻浮檀那紫金。重十六兩。金挺長(zhǎng)短亦十六寸。此金一兩價(jià)直余寶百千萬(wàn)兩。為賊所逼無(wú)奈金何。即以穢物纏裹真金。置泥團(tuán)中。眾賊見(jiàn)已不識(shí)是金腳踐而去。賊去之后財(cái)主得金心大歡喜。念佛三昧亦復(fù)如是。當(dāng)密藏之。

復(fù)次阿難。譬如有人貧窮薄福。依諸豪賢以存性命。時(shí)有王子。遇行出游執(zhí)大寶瓶。于寶瓶?jī)?nèi)藏王印綬。是時(shí)貧者詐來(lái)親附。得王寶瓶擎持逃走。王子覺(jué)已。遺六大兵乘六黑象。手執(zhí)利劍疾往追之。時(shí)持瓶人。走入深草空野澤中。見(jiàn)曠野澤滿(mǎn)中。毒蛇。四面吐毒吸持瓶者。時(shí)貧窮人慞惶驚怖。馳走東西蛇亦隨之無(wú)藏避處。于空澤中見(jiàn)一大樹(shù)。蓊蔚扶疏甚適其意。頭戴寶瓶攀樹(shù)而上。既上樹(shù)已六兵乘象。駃疾如風(fēng)尋復(fù)來(lái)至。貧人見(jiàn)已吞王寶印。持瓶冠頭以手覆面。坐貪惜故不忍見(jiàn)之。時(shí)六黑象以鼻絞樹(shù)令樹(shù)倒躄。貧人落地身體散壞。唯金印在寶瓶現(xiàn)光。諸蛇見(jiàn)光四散馳走。佛告阿難。住念佛者心印不壞亦復(fù)如是。

復(fù)次阿難。譬如長(zhǎng)者多饒財(cái)寶。無(wú)諸子息唯有一女。是時(shí)長(zhǎng)者年過(guò)百歲。自知朽邁將死不久。我此財(cái)寶無(wú)男兒故財(cái)應(yīng)屬王。作是思惟喚其女子。密告之言。今有妙寶寶中上者當(dāng)用遺汝。汝得此寶密藏令堅(jiān)莫令王知。女受父敕。持摩尼珠及諸珍寶藏之糞穢。室家大小皆亦不知。值世饑饉女夫告妻。我家貧窮困于衣食。汝可他行求自活處。妻白夫言。我父長(zhǎng)者臨命終時(shí)。以寶賜我今在某處君可取之。時(shí)夫掘取大獲珍寶并如意珠。持如意珠。燒香禮拜先發(fā)愿言。為我雨食。隨語(yǔ)即雨百味飲食。如是種種隨意得寶。時(shí)夫得已告其妻言。卿如天女能賜我寶。汝藏此寶我尚不知。況復(fù)他人。佛告阿難。念佛三昧堅(jiān)心不動(dòng)。亦復(fù)如是。

復(fù)次阿難。譬如有王暴虐違道。民罹其毒人怨神怒。國(guó)大亢旱求請(qǐng)神祇不能得雨。有臣白言。大王當(dāng)知。今此境內(nèi)林藪之中。有一仙士五通無(wú)礙。王可祈請(qǐng)令其咒龍。大王聞已欣踴無(wú)量。遣人詣林祈請(qǐng)仙人。神仙飛往大王殿前。高聲唱言。大王無(wú)道。諸天龍神皆四散去不護(hù)王國(guó)。云何使我令請(qǐng)雨也。王聞此語(yǔ)極懷慚愧。改悔先行所作惡事。仙人知王心已軟善。應(yīng)念誦咒。神通力故天降甘露地出涌泉潤(rùn)澤一切。佛告阿難。欲念佛者如王棄惡。得念佛者如善咒人。

復(fù)次阿難。譬如力士自恃大力數(shù)犯王法。王遣五人收捕力士幽閉囹圄。五處枷鎖極令牢固。奮力大怒舉體血現(xiàn)。枷鎖摧折踰墻逃逝到海岸邊。解髻明珠持雇船師。船師語(yǔ)言。如此白石海中無(wú)數(shù)我用是為。力士長(zhǎng)跪白船師言。我此明珠有六種色。即以黃繒裹珠置之水中水即金色。復(fù)還收珠以白繒裹置之水中水即變白。收取復(fù)以綠繒裹置之水中。水色變作綠琉璃色。收取以碧繒裹置之水中。水即變作真金精色。收取復(fù)以絳繒裹置之水中。水即變作車(chē)磲色。收取復(fù)以紫繒裹置之水中。水即變成天金剛色。水上復(fù)有紫摩尼光。船師見(jiàn)已。即取寶珠以大寶輿。輿勇猛士置大船上。望風(fēng)舉帆疾如射箭。到于彼岸到彼岸已。心意泰然安隱無(wú)懼。大取珍寶報(bào)船師恩。佛告阿難。行念佛者如大力士。[打-丁+勉]心王枷鎖到慧彼岸。復(fù)次阿難。譬如劫欲盡時(shí)。二日并出山林樹(shù)木河池枯涸。三日出時(shí)眾色火起。四日出時(shí)大海消減三分留一。五日出時(shí)大海竭盡。六日出時(shí)須彌崩倒。七日出時(shí)大地烔然乃至色界。唯金剛山不可摧破還住本際。念佛三昧亦復(fù)如是。行是定者。住過(guò)去佛實(shí)際海中。

佛告阿難。吾今欲與十方諸佛報(bào)念佛三昧恩。爾時(shí)世尊說(shuō)是語(yǔ)已。及十方諸佛賢劫菩薩。入一切色身光明三昧。時(shí)諸佛身一一毛孔。踴出眾多不可稱(chēng)數(shù)妙化佛云。是諸化佛結(jié)加趺坐住立空中。如是無(wú)數(shù)一切化佛。各申右手摩阿難頂。及敕釋提桓因。汝等二人持是妙法慎莫忘失。為未來(lái)世濁惡眾生。滅眾罪障故。如來(lái)正遍知今于大眾中說(shuō)一切佛身相。爾時(shí)尊者阿難即從座起。頂禮佛足白佛言。世尊。當(dāng)何名此經(jīng)。此法之要當(dāng)云何持。

佛告阿難。此經(jīng)名系想不動(dòng)。如是受持。亦名觀佛白毫相。如是受持。亦名逆順觀如來(lái)身分。亦名一一毛孔分別如來(lái)身分。亦名觀三十二相八十隨形好諸智慧光明。亦名觀佛三昧海。亦名念佛三昧門(mén)。亦名諸佛妙華莊嚴(yán)色身。亦名說(shuō)戒定慧解脫解脫知見(jiàn)十力四無(wú)所畏十八不共法果報(bào)所得微妙色身經(jīng)。汝好受持慎勿忘失。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。及菩薩大眾。天龍八部一切鬼神。聞佛說(shuō)是微妙身相。有得須陀洹斯陀含阿那含。有得阿羅漢者。有種辟支佛道因緣者。有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。有得無(wú)生法忍者。數(shù)甚眾多不可稱(chēng)說(shuō)。時(shí)諸大眾聞佛說(shuō)法恭敬頂禮。奉行佛語(yǔ)作禮求退。是時(shí)阿難即從座起。合掌長(zhǎng)跪白言世尊。如來(lái)今者一切身相皆已說(shuō)竟。唯不顯說(shuō)無(wú)見(jiàn)頂相。唯愿天尊。少說(shuō)頂相光明瑞應(yīng)。令未來(lái)世凡愚眾生知佛勝相。爾時(shí)世尊即入頂三昧海。令佛頂上肉髻之中一一毛孔踴出琉璃光。其光如水蠡文右旋。遍滿(mǎn)十方無(wú)數(shù)世界。如百億世界微塵數(shù)海。如是八萬(wàn)四千諸毛發(fā)中。皆出是水相。一一水相復(fù)過(guò)是百千萬(wàn)倍數(shù)不可知。是諸琉璃水上。生眾多天寶蓮華。華有無(wú)數(shù)百千億葉。葉作無(wú)數(shù)百千億寶色。葉極小者遍覆三千大千世界。如是華上一一須間。有無(wú)量阿僧祇百千萬(wàn)億恒河沙化佛。一一化佛頂肉髻相。流出眾光亦復(fù)如是。時(shí)諸佛身量同虛空不可得知。如是諸佛。佛佛相次盡世界海際。此相現(xiàn)時(shí)。于十方面。各有百億微塵數(shù)菩薩。身升虛空現(xiàn)大神變。至釋迦牟尼佛所。時(shí)諸菩薩以佛神力故。暫見(jiàn)一毛孔中少分瑞相。應(yīng)時(shí)即得無(wú)量百千金剛相陀羅尼。佛現(xiàn)是相時(shí)。賢劫千菩薩及十方諸佛皆現(xiàn)此相。時(shí)會(huì)大眾見(jiàn)此少分相者。須陀洹人如剎那頃成阿羅漢。觀因緣者不緣諸緣成阿羅漢。發(fā)心菩薩超越境界。增進(jìn)甚深三昧海門(mén)。住于性地。無(wú)生菩薩倍加增進(jìn)無(wú)量勝法。住首楞嚴(yán)三昧。

佛告阿難。佛滅度后濁惡世中。若有眾生聞佛勝相。心不驚疑不生怖畏。當(dāng)知是人能滅一切煩惱業(yè)障。聞佛勝相生隨喜者。除卻千億劫極重惡業(yè)。后世生處。不落三涂不生八難處。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。長(zhǎng)老憍陳如等諸大比丘。彌勒等諸大菩薩。無(wú)量大眾聞佛所說(shuō)。皆大歡喜頂戴奉行。