如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時世尊與無量菩薩。人天大眾圍繞說法一心靜聽。爾時阿難為眾生故而白佛言。世尊今見世間等同一種生在人中。有好有丑有強(qiáng)有弱。有貧有富有苦有樂。有貴有賤。音聲不同言語殊方。有百歲不死。有三十早亡。有十五夭喪。胞胎墮落。有端政而貧賤。有丑陋而富貴。有大強(qiáng)下劣。有軟弱登上位。有苦而長壽。有樂而命殤。有行善而致過。有作惡而福利。有肥白眼[目*甬]睞。有青黑而婉媚。有雖短小而足意氣。有雖長大為他仆使。有豐饒男女。有孤單獨(dú)自。有在外游饑寒憔悴。有入宮在朝衣食自恣。有少時貧賤老始富貴。有理實(shí)無辜橫罹獄事。有父慈子孝論經(jīng)說義。有兄弟乖各斗諍交至。有安居立宅種種豐備。有自無舍屋處處浮寄。有烏棲鹿宿[狂-王+禽]狩同類。有衣毛茹血不識文字。有端坐受報(bào)。有客作無地。有聰明高爽。有闇鈍無智。有經(jīng)營始得。有不求自至。有富而慳貪。有貧窮而好施。有出言和睦。有發(fā)語棘刺。有為他愛敬。有眾人遠(yuǎn)避。有慈心養(yǎng)命。有殺生無比。有寬而得眾。有為他所棄。有婦姑相憎。有妯娌歡戲。有喜聽法語。有聞經(jīng)眠睡。有武夫無禮。有好學(xué)文義。有作畜生之形種種異類。唯愿世尊廣說因果。大眾死聞一心從善。

佛告阿難。如汝所問受報(bào)不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差萬別。今身端政者從忍辱中來為人。丑陋者從嗔恚中來為人。貧窮者從慳貪中來為人。高貴從禮拜中來為人。下賤從憍慢中來為人。長大從恭敬中來為人。座短從慢法中來為人。狠戾從羊中來為人。黑[病-丙+復(fù)]從障佛光明中來為人。緊唇從嘗齊食中來為人。赤眼從惜火光明中來為人。雀目從縫鷹眼合中來為人。喑啞從謗法中來為人。耳聾從不喜聞法中來為人。缺齒從喜咬骨肉中來為人。塞鼻從燃不好香供養(yǎng)佛中來為人。唇缺從穿魚鰓中來為人。黃發(fā)從攕豬中來為人。穴耳從穿耳中來為人。蛇體從著輕衣蕩突佛像中來為人。黑色從安佛像著屋檐下煙熏處中來為人。癵躄從見師長不起中來為人。僂脊從輕衣出入背佛像中來為人。脛額者從見佛不禮捉手打額中來為人。短項(xiàng)從見尊長縮頭走避中來為人。心痛病者從斫刺眾生身體中來為人。癩病從枉取他物中來為人。氣嗽從冬月與人冷食中為人。無男女者從殺他諸鳥子中來為人。饒兒息者從喜養(yǎng)生物命中來為人。長命者從慈心中來為人。短命者從殺生中來為人。大富者從布施中來為人。有車馬者從施三寶車馬中來為人。聰明從學(xué)問誦經(jīng)中來為人。闇鈍從畜生中來為人。奴婢從貧責(zé)中來為人。躁狂從獼猴中來為人。病癩者從破壞三寶中來為人。手腳不隨者從縛敕眾生手腳中來為人。惡性從蛇蝎中來為人。六根具足者從持戒中來為人。諸根不具足者從破戒中來為人。不凈潔者從豬中來為人。喜歌舞者從伎兒中來為人。多貪從狗中來為人。項(xiàng)有癭肉者從獨(dú)食中來為人。口氣嗅者從惡罵中來為人。男根不具足者從揵豬狗中來為人。舌短者從屏處盜罵尊長中來為人。喜淫他婦女者死墮鵝鴨中為人。喜淫九族親者死墮雀中為人。慳惜經(jīng)書藏匿智慧不為人說者死作土木中蟲。好帶弓箭騎乘死墮六夷中。好猲殺生者死墮豺狼中。好著創(chuàng)華者死作載勝蟲。喜著長衣者死作長尾蟲。喜臥食者死墮豬中。好著彩色衣服者死作斑駁鳥。喜學(xué)人語調(diào)弄者死作鸚鵡鳥。喜讒人者死墮蟒蛇惡毒中。橫惱他人者死作懊惱蟲。為人喜傳惡作信者死作鴟梟鳥。為人喜作殃禍語者死作野狐。喜驚恐人者死作[喋-口+舌]鹿蟲。前身著木屣入寺者今身生在[跳-兆+周]蹄馬中。先月喜放下氣者今作[蜛-古+氣][蟲*槃]蟲。先身用眾僧碓硙者今作叩頭蟲。先身節(jié)量人食者今作啄木蟲。盜用僧水者今作水中魚鱉。污眾僧地者作屏中蟲。盜僧果子者作食泥土蟲。偷僧物者今作碓磪牛驢。強(qiáng)從僧乞貸者今作白鴿鳥。罵辱眾僧者今作牛領(lǐng)中蟲。食眾僧菜者作蓼中蟲。坐僧床者作蛐蟮蟲。用僧雜物者作飛蛾投火蟲。捶骨捭入寺者今作長嘴鳥。著煙炆胡粉朱唇入寺者今作赤嘴鳥。著彩色衣入寺者今作黃[鳥*戾][鳥*婁]。夫婦在寺中止宿者今作青頭臺蟲。卻坐佛塔者今作駱駝身。著鞋靴入浮圖精舍中者今作蝦蟆蟲。聽法亂語者今作百舌鳥。污凈行尼僧者死墮鐵窟地獄中百萬刀輪一時來下斬截其身。

爾時阿難白佛言。如佛所說犯眾僧物實(shí)是大重。若如是者四輩檀越。云何得詣寺中恭敬禮拜。佛言往僧藍(lán)中有二種心。一者善心二者惡心。云何名為善心。若至僧中見佛禮拜見僧恭敬。請經(jīng)問義受戒懺悔。舍于財(cái)物經(jīng)營三寶。不惜身命護(hù)持大法。如是之人舉足一步天堂自來。未來受果如樹提伽。是則名為最上善人也。云何名為惡心。若有眾生入寺之時。唯從眾僧乞索借貸。或求僧長短專欲破壞。或啖僧食都無愧心。餅果菜茹懷挾歸家。如是之人死墮鐵丸地獄。鑊湯爐炭刀山劍樹靡所不經(jīng)。是即名為最下惡人。佛語阿難。誡語來世是我弟子者于三寶所謹(jǐn)慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛語者彌勒出世得度無疑。佛言今身劫剝?nèi)艘抡咚缐櫤鬲z又生蠶蟲。為他燝剝今身不喜燃燈照經(jīng)像者死墮鐵圍山間黑闇地獄中。今身屠殺斬截眾生者死墮刀山劍樹地獄中。今身飛鷹走狗喜獵射者死墮鐵鋸地獄中。今身多邪行者死墮銅柱鐵床地獄中。今身畜多婦者死墮鐵硙地獄中。今身畜多夫主者死墮毒蛇地獄中。今身燒燝雞子者死墮灰河地獄中。今身攕豬雞者死墮鑊湯地獄中。今身犍豬狗者死墮尖石地獄中。今身飲酒醉亂者死墮飲銅地獄中。今身斬截眾生者死墮鐵輪地獄中。今身偷眾僧果子者死墮鐵丸地獄中。今身食豬狗腸肉者死墮糞屎地獄中。今身作生魚食者死墮刀林劍樹地獄中。今身作后母諛克前母兒者死墮火車地獄中。今身兩舌斗亂者死墮鐵犁地獄中。今身兩口罵人者死墮拔舌地獄中。今身多妄語者死墮鐵針地獄中。今身殺生祠邪神者死墮鐵碓地獄中。今身作師母鬼語誑他取物者死墮肉山地獄中。今身作師母合眼眠地誑他上天取禰魂神者死墮斬腰地獄中。今身作師母教他殺生求其大神。或禍五道土地社公阿魔女郎。諸如是等皆是誑惑愚人死墮斫地獄中。為諸獄卒莝斬其身鐵嘴之鳥啄兩眼睛。今身作師公或葬埋死人占宅吉兇五姓便利安龍謝蠶壓衰禍誑其癡人多取財(cái)物妄作吉兇之語者。如是之徒死墮鐵銅地獄中。無量惡鳥集在其身食啖肉盡啄其筋骨受苦無窮。今身作其醫(yī)師不能差病誑他取物。死墮針灸地獄中舉身火燃。今身破塔壞寺反戾師僧不孝父母者。死墮入阿鼻大地獄中。備經(jīng)八大地獄復(fù)入諸小地獄。一百三十六所悉皆入中。或經(jīng)一劫二劫乃至五劫。然后得出值善知識發(fā)菩提心。若不值遇還墮地獄。

佛言。為人身大臭穢健嗔難解者。從駱駝中來為人。喜行健食不避崄難者從馬中來為人。堪履寒熱無記錄心者從牛中來為人。高聲無愧多所愛念不別是非者從驢中來為人。恒貪肉食所作無畏者從師子中來為人。身長眼圓多游曠野憎嫉妻子者從虎中來為人。毛長眼小不樂一處者從飛鳥中來為人。性無返復(fù)喜殺害蟲者從野狐中來為人。勇健少于淫欲不愛妻子者從狼中來為人。不好妙服伺捕奸非小時眼惡多怒者從狗中來為人。好淫喜談眾人所愛者從鸚鵡中來為人。樂人眾中言語多煩者鸚鵅中來為人。體小好淫意不專定見色心惑者從雀中來為人。眼赤齒短語便吐沫臥則纏身者從蛇蚖中來為人。語則嗔恚不察來義口出火毒者從蝎中來為人。獨(dú)處貪食夜則少睡者從貍中來為人。穿墻竊盜貪財(cái)健怨無有親疏者從鼠中來。

佛言。為人破塔壞寺隱藏三寶物作己用者。死墮阿鼻大地獄中。從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。為人喜嗔恚者。死墮毒蛇師子虎狼熊羆貓貍鷹雞之屬。若得人身喜養(yǎng)雞豬屠兒獵師網(wǎng)捕獄卒為人遇癡不解道理者。死墮象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻?zhàn)拥刃巍Ｈ舻萌松砻@盲喑啞癃?dú)埍朝浿T根不具足不能受法。為人憍慢者。死墮糞蟲馳驢犬馬。若生人中受奴婢身貪窮乞丐眾所輕賤。為人因官形勢貪取民物者。死墮肉山地獄中。百千萬人割肉而啖。今身喜立他人者。死墮白象中。腳直不得眼臥。今身破齋夜食者。死墮餓鬼中。百萬萬歲不得飲食。若行之時節(jié)頭火出。今身喜露形坐者死作寒鸮蟲。今身懷挾齋殘飲食者。死墮熱鐵地獄中。又生人間著咽塞病短命而死。今身禮佛頭不至地者。死墮倒懸地獄。又生人間多為欺誑。今身禮佛不合掌者。死墮邊地多用功力無所收獲。今身聞鐘聲不起者。死墮蟒蛇中其身長大為諸小蟲之所唼食。今身拱手禮佛者。死墮反縛地獄。又生人中橫遭惡事。今身合掌五體投地至心禮佛者。常處尊貴恒受快樂。今身健嗔懊食者。從顛狂中來。今身眼目[目*(色-巴+用)]睞者。從邪看他婦女中來。今身護(hù)婦罵父母者。死墮斬舌地獄中。今身如水著酒中。沽與人者。死作水中蟲。又生人間水腫斷氣而死。

佛告阿難。如向所說種種眾苦皆由十惡之業(yè)。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。于中殺生之罪能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者貧窮二者共財(cái)不得自在邪淫之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者多被誹謗。二者恒為多人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報(bào)。一者常聞惡聲。二者所有言說恒有諍訟。綺語之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人間有二種果報(bào)。一者說正人不言受。二者所有言說不能辯了。貪欲之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者貪財(cái)無有厭足。二者多求恒無從意。嗔恚之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者常為他人求其長短。二者常為他所惱害邪見之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報(bào)。一者常生邪見家。二者心恒諂曲。諸佛子如是十惡業(yè)道皆是眾苦大聚因緣。

爾時大眾之中有作十惡業(yè)者。聞佛說斯地獄苦報(bào)皆大號哭而白佛言。世尊弟子作何善行得免斯苦。佛言當(dāng)復(fù)教化一切眾生共同福業(yè)。云何修福若有眾生今身作大化主造立浮圖寺舍者。未來必作國王統(tǒng)領(lǐng)萬民無往不伏。今身作邑王中正維那輪主者。未來之世必作王臣輔相州郡令長衣馬具足所須自恣。今身率化諸人作諸功德者。未來世中必作豪富長者眾人敬仰四道開通所向?qū)ε肌＝裆砗孟踩紵衾m(xù)明者。生在日月天中光明自照。今身喜布施慈心養(yǎng)命者。生處大富衣食自然今身好施人飲食者。所生之處天廚自至色力具足聰慧辯才壽命長遠(yuǎn)。若施畜生得百倍報(bào)。施一闡提得千倍報(bào)。施持戒比丘得萬倍報(bào)。若施法師流通大乘講宣如來秘密之藏。令使大眾開其心眼者。得無量報(bào)。若施菩薩諸佛受報(bào)無窮。又復(fù)施三種人果報(bào)無盡。一者諸佛二者父母三者病人。一食之施尚獲無量之報(bào)況能常施何可窮盡。今身洗浴眾僧者。所生之處面目端正自然衣裳眾人敬仰。今身喜贊嘆讀誦經(jīng)法者。所生之處音聲雅妙聞?wù)邭g欣。今身喜持戒者。所生端正人中最勝。今身好喜造作義井獎甕在道種樹蔭蓋諸人者。所生之處常作人王百味飲食隨念即至。今身喜抄寫經(jīng)法施人讀者。所生之處口辯多才。所學(xué)之法一聞領(lǐng)悟。諸佛菩薩常加擁護(hù)。人中最勝恒為上首。今身喜造橋船濟(jì)渡人者。所生之處七寶具足眾人敬嘆莫不瞻仰行來入出為人扶接。

佛告阿難。如我處處經(jīng)中所說因果。勸諸眾生讀誦修行得度苦難。若聞是經(jīng)生誹謗者。其人現(xiàn)世舌則墮落。

爾時阿難白佛言。世尊當(dāng)何名斯經(jīng)以何勸發(fā)之。佛告阿難。此經(jīng)名為善惡因果亦名菩薩發(fā)愿修行經(jīng)。如是受持佛說是經(jīng)時。眾中八萬天人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。百千女人現(xiàn)轉(zhuǎn)女身得成男子。千二百惡人舍其毒意自知宿命。無量善人得無生忍恒受快樂。無量正者生諸凈土共諸佛菩薩以為等侶。一切大眾歸家作福歡喜奉行。