聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有五百比丘俱。舍衛(wèi)城中有婆羅門五百人。五百人相將俱出城。自至其田廬。相與共坐講議言。本初起地上人時。皆是我曹婆羅門種。第二種者剎利。第三種者田家。第四種者工師。我曹種最尊。初起地上作人時。皆是我曹種。初生時從口中出今世人反從下出在天下者。我曹種為最尊。我曹種皆是第七梵天子孫。佛反言天下一種耳。佛皆持我曹種。與剎利田家工師種等。我曹種死皆上梵天。佛反持我曹種。與凡人等。自相與議。誰能與佛共講議分別是種者。時有婆羅門。有一子年十五六。字頞波羅延大圣。明工書知方來之事。五百婆羅門中。無有能與等者。皆師事之。能說經(jīng)知天下事。頞波羅延大圣身有奇相。諸婆羅門自共議言。獨頞波羅延能與佛共談。我曹皆不能與佛共談。五百人共告頞波羅延言。佛以天下人為一種。我曹種與剎利田家工師異。我曹種從梵天來下生從口出。今世人生反從下出。佛言。天下有四種。四種皆佳。愿頞波羅延自屈俱往與佛共講。頞波羅延言。佛持正道能答應(yīng)正道者。欲持婆羅門種往。不其有持道道正也。五百人皆言。我曹持頞波羅延作師。何為不往講是四種事。如是者再三。頞波羅延即起。與五百人俱到佛所祇樹。阿難白佛。有婆羅門子字頞波羅延。年十五六。所從五百長老婆羅門來在外。佛言。呼入。阿難出請頞波羅延入。頞波羅延等五百人皆住。不為佛作禮。自說言。我有小事欲問佛。佛言可坐。頞波羅延白佛。我欲有所問。寧可相答。佛言有所疑者便說之。頞波羅延言。我曹種道說與剎利田家工師種異。言我曹種是梵天子孫。我曹先祖初生時皆從口出。死皆上天。佛報言。我經(jīng)不道說異種。若婆羅門娶剎利女。剎利女為生子。剎利娶田家女。田家女為生子。田家娶工師女。工師女為生子。工師娶婆羅門女。婆羅門女為生子。佛言。我經(jīng)中以施行為本。施行善者最為大種。其天下尊貴者。皆施行善得耳。不以種得也。我先世無數(shù)劫時。亦作婆羅門子。亦作剎利子。亦作田家子。亦作工師子。自致為王子。今身為佛。佛告頞波羅延。我問若一事若如事說之。佛言。若見世間人善家子為人作奴。奴反免為人作子不。頞波羅延白佛言。我聞月支國中有是。佛言。是何等故。善家子反作奴。奴反為人作子。是奴志意施行善故人用作子。子作奴者志意施行惡故。自賣為人作奴耳。若曹言人有種如是者。人種在何所。佛言。若有婆羅門剎利田家工師是四種。甚為喜殺喜盜喜淫喜兩舌喜惡口喜妄言喜讒人。喜與癡人相隨。喜嗔怒喜祠祀。作是行者。寧墮地獄中不。頞波羅延言。婆羅門種說。雖有是惡我種最尊。是梵天子孫生從口出。死皆當(dāng)上天。佛言。其有婆羅門剎利田家工師種。無殺心無盜心無淫心無兩舌心無惡口心無妄言心。無喜讒人心。無喜隨愚癡心。無喜嗔恚心祠祀心。如是死者不生天上耶。頞波羅延言。如是皆生天上。佛言。若說種類者在何所。佛言。人種類皆從心意識出。心意識施行善者。生天上人間。心意識惡者。入蟲獸畜生鬼神地獄道中。其有婆羅門剎利田家工師種施行惡者。同入三惡道中。如是者種在何所。婆羅門種施行亦有善惡。剎利種施行亦有善惡。田家種施行亦有善惡。工師種施行亦有善惡。若曹自說言有種。如是種為在何所。若婆羅門持意怨是虛空。剎利田家工師亦怨是虛空。不能中傷也。用意言等。但婆羅門持意自貢高世間耳。婆羅門種剎利田家工師種。入大溪水中各自浴垢墮水中。寧能別知是婆羅門垢剎利垢田家垢工師垢不。頞波羅延言。垢在大溪水中。當(dāng)知在何所。若尚不知人垢。反言我種在天上本從口出。余人從下出。我種人中最尊貴。佛告頞波羅延。若國王聞某國某郡縣某聚落。有婆羅門及子高明。有剎利及子高明。有田家及子高明。有工師及子高明。王即征召俱為王臣。王豈問種類耶。其高才明達(dá)者。王即先與好郡國。王何以不問子種類。若曹言有種類者。為頞波羅延若戒在何所。從諸長老坐在長老上。是五百人。何以不責(zé)若種類若作師。其有婆羅門剎利田家工師種及余種。寒時俱在大火邊。火熱不獨至一種所。溫?zé)峤缘榷Ｈ粲写蟠伤Ｆ帕_門剎利田家工師種俱在一船上渡船不獨渡婆羅門種。亦不獨度余種。佛問頞波羅延。若婆羅門剎利田家工師種亦余種子在母腹中。時同十月有增減耶。頞波羅延言。皆十月耳。無有增減也。若曹何以說言我種梵天子孫生從口出。婆羅門種剎利種田家種工師種亦余種。日月何以不獨照若一種。何為并照余種。頞波羅延言。我種自說言勝余種。佛告頞波羅延。有驢父馬母馬為生子名是何等。頞波羅延言。名騾。父亦不字為騾。母亦不字為騾。若何以字為騾我先祖呼作騾。我隨言騾。有馬父驢母驢為生子若名為何等字為駏驉。父亦不字。為駏驉。母亦不字為駏驉。若何知為駏驉。我先祖呼為駏驉。因隨言駏驉。婆羅門娶剎利女。剎利女為生子。當(dāng)名為何等。當(dāng)言婆羅門種剎利種。頞波羅延言。不知當(dāng)呼何種。佛言。若不自知類。何以名騾駏驉。剎利女為婆羅門生子。入若門中隨若祠祀隨若種類。是兒然后高明。若曹當(dāng)承事當(dāng)出去。我曹當(dāng)承事。婆羅門娶田家女。田家女為生子。子有殺心有盜心有淫心有兩舌心有惡口心有妄言心有讒人心有喜隨愚癡心。有嗔恚心。有祠祀心。有是行者。若曹與相隨不。我曹不與相隨。子心意識施行惡。我曹當(dāng)逐出不內(nèi)我曹群輩中。佛言。若曹自說。是梵天子孫生從口出死當(dāng)上天。若曹但見心意識施行惡便生相逐。何為道說種類。佛言。若有婆羅門種。中有不孝父母者。喜殺盜行十惡者。死當(dāng)趣何道。頞波羅延言。心意識施行如是者。死當(dāng)入地獄中。佛言。若曹言。我種本梵天生從口出于人中最尊。何為入地獄中。佛言。天下人無種類無有常。高明者。心意志善施行好是為尊貴。心意施行惡是為下賤。頞波羅延自思念。我本不欲來。眾人共使我來。自思惟。我本意不得與佛諍。我續(xù)言佛道正。佛言。若本時言人當(dāng)種佳。今反就我言心意志佳。頞波羅延自思念。佛語遮我前后。佛告頞波羅延。乃往去時有七婆羅門皆有道。日日祠祀于天。七婆羅門亦自道說。我是梵天子孫。我曹生亦從口出。凡人從下出。我種與凡人異。我種死皆當(dāng)上天。佛言。我是時亦作道人字阿洫。眾人共呼我道為天道。我是時見七婆羅門乃在焰火祠。諸婆羅門皆言。我曹死當(dāng)如是火光當(dāng)上天。佛言。我見子曹所為。我自變身體。手持黃金柄幢旄身著白衣。從人假車而往至七婆羅門所。七婆羅門時經(jīng)行。及子曹見我。呼我作。婆羅門道從何所來。七婆羅門言。若是天道略與我等。何以著好衣載車手持黃金幢。若從何所生欲至何所。從何所來何以來到是間。時我不與語。子曹見我不語。皆嗔既咒我。欲令我住死。子曹咒我。我面更好。子曹更復(fù)咒。我面色復(fù)重好。七婆羅門大驚言。我曹所咒者皆死。今我咒之面色復(fù)更好。更復(fù)呼阿洫。自思念。子欲趣何等道。阿洫即答言。我道意勝。若曹何為怒。若曹聞阿洫道天道不。子曹言。我不聞。賢者道人。相見當(dāng)相問。何為相嗔。阿洫言。我聞若曹說天下婆羅門為梵天子孫。生從口出人中獨尊。用是故來相問。若起是火祠天。祠天若法何師道得。無復(fù)從先祖聞。七婆羅門言。我先祖為我曹效耳。阿洫道人言。若曹先祖母是婆羅門女他人女。言我曹不知先祖母剎利女田家女工師女。我不知若先祖母為婆羅門生。若曹愛他人生若曹種類。若殊不知先祖。何以知先祖從梵天來生。女人心不可保。若曹能知世間人。夫婦合會云何生子。子曹皆言我不知。若亦不知先祖。亦不知人所生。何為向我嗔怒。凡人相見當(dāng)先相勞問高下。當(dāng)知人意志乃可怒。何為先怒。若知子初入腹中時。不父有貪淫之態(tài)。母有愛慕之心。所當(dāng)為作子者。三合成子。所當(dāng)為子者。誰令溫意得父母乃成為子。子在腹中或先世作惡。今在腹中或盲或聾或啞或傴或跛或杌。父母皆不知近。父母懷子在腹中。尚不能知其子好丑。若曹何以知先祖是梵天子孫。生從口出人中獨尊。佛告頞波羅延。先世時七婆羅門尚能咒殺人。是時我不聽子曹。所語亦不錄也。今我作佛若復(fù)來道說我梵天子孫。生從口出人中獨尊。佛告頞波羅延。思惟我所語。天下生子。養(yǎng)者為父母。成者師也。頞波羅延婆羅門。又與五百婆羅門及諸婆羅門共思惟。我往時尚為七婆羅門作師。七婆羅門皆道德人能咒殺人。我于今分別道說。是人有種。一為百百為千。千為萬萬為一。頞波羅延及諸婆羅門俱前。以頭面著佛足。不審一為百百為千。千為萬萬為一。是者何謂。佛言。是世間人貪樂生死者眾多。一人生子孫然后更分為百家。百家求道一道耳。何等為一道。謂無為道。如是者一為千千為萬。頞波羅延前長跪言。寧可哀畜我曹。如哀沙門莫有恨心。于我曹所請歸相撿斂佛。言善。若曹朝來不食。皆起以頭面著佛足去。