徃年天子震怒出逐宰相選用舊臣堪付屬以天下者使在宰府與天下更始而閣下之位實(shí)在第三方是之時(shí)天下咸喜相慶以為閣下惟不為宰相也故黙黙在此方今困而復(fù)起起而復(fù)為宰相而又適値乎此時(shí)也不為而何為且吾君之意待之如此其厚也不為而何以副吾望故咸曰后有下令而異于他日者必吾富公也朝夕而待之跂首而望之望望然而不獲見(jiàn)也戚戚然而疑嗚呼其弗獲聞也必其逺也進(jìn)而及于京師亦無(wú)聞焉不敢以疑猶曰天下之人如此其眾也數(shù)十年之間如此其不變也皆曰賢人焉或者彼其中則有說(shuō)也而天下之人則未始見(jiàn)也然不能無(wú)憂(yōu)蓋古之君子愛(ài)其人也則憂(yōu)其無(wú)成且嘗聞之古之君子相是君也與是人也皆立于朝則使吾皆知其為人皆善者也而后無(wú)憂(yōu)且一人之身而欲擅天下之事雖見(jiàn)信于當(dāng)世而同列之人一言而疑之則事不可以成今夫政出于他人而不懼事不出于已而不忌是二者惟善人為能然猶欲得其心焉若夫眾人政出于他人而懼其害己事不出于已而忌其成功是以有不平之心生夫或居于吾前或立于吾后而皆有不平之心焉則身危故君子之處于其間也不使之不平于我也周公立于明堂以聴天下而召公惑何者天下固惑乎大也召公猶未能信乎吾之心也周公定天下誅管蔡告召公以其志以安其身以及于成王故凡安其身者以安乎周也召公之于周公管蔡之于周公二者亦皆有不平之心焉以為周之天下周公將遂取之也周公誅其不平而不可告語(yǔ)者告其可以告語(yǔ)者而和其不平之心然則非其必不可告語(yǔ)者則君子未始不欲和其心天下之人從仕而至于卿大夫宰相集處其上將有所為何慮而不成不能忍其區(qū)區(qū)之小忿以成其不平之釁則害其大事是以君子忍其小忿以容其小過(guò)而杜其不平之心然后當(dāng)大事而聴命焉且吾之小忿不足以易吾之大事也故寜小容焉使無(wú)芥蔕于其間古之君子與賢者并居而同樂(lè)故其責(zé)之也詳不幸而與不肖者偶不圖其大而治其細(xì)則闊逺于事情而無(wú)益于當(dāng)世故天下無(wú)事而后可與爭(zhēng)此不然則否昔者諸呂用事陳平憂(yōu)懼計(jì)無(wú)所出陸賈入見(jiàn)說(shuō)之使交歡周勃陳平用其策卒得絳侯北軍之助以滅諸呂夫絳侯木強(qiáng)之人也非陳平而致之誰(shuí)也故賢人者致其不賢者也非夫不賢者之能致賢者也曩者今上即位之初寇萊公為相惟其側(cè)有小人不能誅又不能與之無(wú)忿故終以斥去及范文正公在相府又欲以歲月治天下事失于急與不忍小忿故羣小人亦急逐去之一去遂不復(fù)用以歿其身伏惟閣下以不世出之才立于天子之下百官之上此其深謀逺慮必有所處而天下之人猶未獲見(jiàn)洵西蜀人也竊有志于今世愿一見(jiàn)于堂上伏惟閣下深思之無(wú)忽

上田樞宻書(shū)

天之所以與我者夫豈偶然哉?qǐng)虿坏靡耘c丹朱舜不得以與商均而瞽瞍不得奪諸舜發(fā)于其心出于其言見(jiàn)于其事確乎其不可易也圣人不得以與人父不得奪諸其子于此見(jiàn)天之所以與我者不偶然也夫其所以與我者必有以用我也我知之不得行之不以告人天固用之我實(shí)置之其名曰棄天自卑以求幸其言自小以求用其道天之所以與我者何如而我如此也其名曰褻天棄天我之罪也褻天亦我之罪也不棄不褻而人不我用不我用之罪也其名曰逆天然則棄天褻天者其責(zé)在我逆天者其責(zé)在人在我者吾將盡吾力之所能為者以塞夫天之所以與我之意而求免乎天下后世之譏在人者吾何知焉吾求免夫一身之責(zé)之不暇而暇為人憂(yōu)乎哉孔子孟軻之不遇老于道涂而不倦不慍不怍不沮者夫固知夫責(zé)之所在也衛(wèi)靈魯哀齊宣梁惠之徒不足相與以有為也我亦知之矣抑將盡吾心焉耳吾心之不盡吾恐天下后世無(wú)以責(zé)夫衛(wèi)靈魯哀齊宣梁惠之徒而彼亦將有以辭其責(zé)也然則孔子孟軻之目將不瞑于地下矣夫圣人賢人之用心也固如此如此而生如此而死如此而貧賤如此而富貴升而為天沉而為淵流而為川止而為山彼不預(yù)吾事吾事畢矣切怪夫后之賢者之不能自處其身也饑寒困窮之不勝而號(hào)于人嗚呼使吾誠(chéng)死于饑寒困窮耶則天下后世之責(zé)將必有在彼其身之責(zé)不自任以為憂(yōu)而我取而加之吾身不已過(guò)乎今洵之不肖何敢以自列于圣賢然其心亦有所不甚自輕者何則天下之學(xué)者孰不欲一蹴而造圣人之域然及其不成也求一言之幾乎道而不可得也千金之子可以貧人可以富人非天之所與雖以貧人富人之權(quán)求一言之幾乎道不可得也天子之宰相可以生人可以殺人非天之所與雖以生人殺人之權(quán)求一言之幾乎道不可得也今洵用力于圣人賢人之術(shù)亦已乆矣其言語(yǔ)其文章雖不識(shí)其果可以有用于今而傳于后與否獨(dú)怪夫其得之之不勞方其致思于心也若或起之得之心而書(shū)之紙也若或相之夫豈無(wú)一言之幾于道千金之子天子之宰相求而不得者一旦在已故其心得以自負(fù)或者天其亦有以與我也曩者見(jiàn)執(zhí)事于益州當(dāng)時(shí)之文淺狹可笑饑寒困窮亂其心而聲律記問(wèn)又從而破壊其體不足觀(guān)也已數(shù)年來(lái)退居山野自分永棄與世俗日踈闊得以大肆其力于文章詩(shī)人之優(yōu)柔騷人之清深孟韓之溫淳遷固之雄剛孫呉之簡(jiǎn)切投之所向無(wú)不如意嘗試以為董生得圣人之經(jīng)其失也流而為迂晁錯(cuò)得圣人之權(quán)其失也流而為詐有二子之才而不流者其為賈生乎惜乎今之世愚未見(jiàn)其人也作策二道曰審勢(shì)審敵作書(shū)十篇曰權(quán)書(shū)洵有山田一頃非兇歲可以無(wú)饑力耕而節(jié)用亦足以自老不肖之身不足惜而夭之所與者不忍棄且不敢褻也執(zhí)事之名滿(mǎn)天下天下之士用與不用在執(zhí)事故敢以所為策二道權(quán)書(shū)十篇為獻(xiàn)平生之文遠(yuǎn)不可多致有洪范論史論十篇近以獻(xiàn)內(nèi)翰歐陽(yáng)公度執(zhí)事與之朝夕相從而議天下之事則斯文也其亦庶乎得陳于前矣若夫其言之可用與其身之可貴與否者執(zhí)事事也執(zhí)事責(zé)也于洵何有哉

○東坡文

荀卿論

此篇前罵后畧取綱目在不敢放言上面平說(shuō)來(lái)雖是平說(shuō)如有規(guī)矩一句亦有句法

嘗讀孔子世家觀(guān)其言語(yǔ)文章循循莫不有規(guī)矩不敢放言髙論言必稱(chēng)先王然后知圣人憂(yōu)天下之深也茫乎不知其畔岸而非遠(yuǎn)也浩乎不知其津涯而非深也其所言者匹夫匹婦之所共知而所行者圣人有所不能盡也嗚呼是亦足矣使后世有能盡吾說(shuō)者雖為圣人無(wú)難而不能者不失為寡過(guò)而已矣子路之勇子貢之辨冉有之智此三者皆天下之所謂難能而可貴者也然三子者毎不為夫子之所說(shuō)顏淵黙然不見(jiàn)其所能若無(wú)以異于眾人者而夫子亟稱(chēng)之且夫?qū)W圣人者豈必其言之云哉亦觀(guān)其意之所向而已夫子以為后世必有不足行其說(shuō)者矣必有竊其說(shuō)而為不義者矣是故其言平易正直而不敢為非常可喜之論要在于不可易也昔者常怪李斯事荀卿既而焚滅其書(shū)大變古先圣王之法于其師之道不啻若冦讎及今觀(guān)荀卿之書(shū)然后知李斯之所以事秦者皆出于荀卿而不足怪也荀卿者喜為異說(shuō)而不讓敢為髙論而不顧者也其言愚人之所驚小人之所喜也子思孟軻世之所謂賢人君子也荀卿獨(dú)曰亂天下者子思孟軻也天下之人如此其眾也仁人義士如此其多也荀卿獨(dú)曰人性惡桀紂性也堯舜偽也由是觀(guān)之意其為人必也剛愎不遜而自許太過(guò)彼李斯者又特甚者耳今夫小人之為不善猶必有顧忌是以夏商之亡桀紂之殘暴而先王之法度禮樂(lè)刑政猶未至于絶滅而不可考者是桀紂猶有所存而不敢盡廢也彼李斯者獨(dú)能奮而不顧焚燒夫子之六經(jīng)烹滅三代之諸侯破壞周公之井田此亦必有所恃者矣彼見(jiàn)其師厯詆天下之賢人以自是其愚以為古先圣王皆無(wú)足法者不知荀卿特以快一時(shí)之論而荀卿亦不知其禍之至于此也其父殺人報(bào)仇其子必且行刼荀卿明王道述禮樂(lè)而李斯以其學(xué)亂天下其髙談異論有以激之也孔孟之論未嘗異也而天下卒無(wú)有及者茍?zhí)煜鹿麩o(wú)有及者則尚安以求異為哉

此篇文前面說(shuō)荀卿不好了后面略放一歩異他言荀卿亦是個(gè)賢者大抵作文體式要如此頭使孔子起后仍舊使孔子結(jié)又見(jiàn)文字不茍亦自相應(yīng)

子思論

昔者夫子之文章非有意于為文是以未嘗立論也所可得而言者惟其歸于至當(dāng)斯以為圣人而已矣夫子之道可由而不可知可言而不可議此其不爭(zhēng)為區(qū)區(qū)之論以開(kāi)是非之端是以獨(dú)得不廢以與天下后世為仁義禮樂(lè)之主夫子既沒(méi)諸子之欲為書(shū)以傳于后世者其意皆存乎為文汲汲乎惟恐其汨沒(méi)而莫吾知也是故皆喜立論論立而爭(zhēng)起自孟子之后至于荀卿揚(yáng)雄皆務(wù)為相攻之說(shuō)其余不足數(shù)者紛紜于天下嗟夫夫子之道不幸而有老聃荘周楊朱墨翟田駢愼到申不害韓非之徒各持其私說(shuō)以攻乎其外天下方將惑之而未知所適從奈何其弟子門(mén)人又內(nèi)自相攻而不決千載之后學(xué)者愈眾而夫子之道益晦而不明者由此之故歟昔三子之爭(zhēng)起于孟子孟子曰人之性善是以荀子曰人之性惡而揚(yáng)子又曰人之性善惡混孟子既已據(jù)其善是故荀子不得不出于惡人之性有善惡而已二子既已據(jù)之是以揚(yáng)子亦不得不出于善惡混也為論不求其精而務(wù)以為異于人則紛紛之說(shuō)未可以知其所止且夫夫子未嘗言性也蓋亦嘗言之矣而未有必然之論也孟子之所謂性善者皆出于其師子思之書(shū)子思之書(shū)皆圣人之微言篤論孟子得之而不善用之能言其道而不知其所以為言之名舉天下之大而必之以性善之論昭昭乎自以為的于天下使天下之過(guò)者莫不欲援弓而射之故夫二子之為異論者皆孟子之過(guò)也若夫子思之論則不然曰夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉君子之道造端乎夫婦之所能行而極乎圣人之所不能知造端乎夫婦之所能行是以天下無(wú)不可學(xué)而極乎圣人之所不能知是以學(xué)者不知其所窮夫如是則惻隠足以為仁而仁不止于惻隠羞惡足以為義而義不止于羞惡此不亦孟子之所以為性善之論歟子思論圣人之道出于天下之所能行而孟子論天下之人皆可以行圣人之道此無(wú)以異者而子思取必于圣人之道孟子取必于天下之人故夫后世之異議皆出于孟子而子思之論天下同是而莫非焉然后知子思之善為論也

韓非論

圣人之所為惡夫異端盡力而排之者非異端之能亂天下而天下之亂所由出也昔周之衰者有老耼荘周列御冦之徒更為虛無(wú)淡泊之言而治其猖狂浮游之說(shuō)紛紜顚倒而卒歸于無(wú)有由其道者蕩然莫得其當(dāng)是以忘乎富貴之樂(lè)而齊乎死生之分此不得志于天下高世逺舉之人所以放心而無(wú)憂(yōu)雖非圣人之道而其用意固亦無(wú)惡于天下自耼之死百余年有商鞅韓非著書(shū)言治天下無(wú)若刑名之賢及秦用之終于勝?gòu)V之亂教化不足而法有余秦以不祀而天下被其毒后世之學(xué)者知申韓之罪而不知老耼荘周之使然何者仁義之道起于夫婦父子兄弟相愛(ài)之間而禮法刑政之原出于君臣上下相忌之際相愛(ài)則有所不忍相忌則有所不敢不敢與不忍之心合而后圣人之道得存乎其中今老耼荘周論君臣父子之間泛泛乎若萍游于江湖而適相值也夫是以父不足愛(ài)而君不足忌不忌其君不愛(ài)其父則仁不足以懐義不足以勸禮樂(lè)不足以化此四者皆不足用而欲置天下于無(wú)有夫無(wú)有豈誠(chéng)足以治天下哉商鞅韓非求為其說(shuō)而不得得其所以輕天下齊萬(wàn)物之術(shù)是以敢為殘忍而無(wú)疑今夫不忍殺人而不足以為仁而仁不足以治民則是殺人不足以為不仁而不仁亦不足以亂天下如此則舉天下惟君之所為刀鋸斧鉞何施而不可昔者夫子未嘗一日易其言雖天下之小物亦莫不有所畏今其視天下渺然若不足為者此其所以輕殺人歟太史遷曰申子卑卑施于名實(shí)韓子引繩墨切事情明是非其極慘核少恩皆原于道德之意嘗讀而思之事固有不相謀而相感者荘老之后其禍為申韓自三代之衰至于今凡所以亂圣人之道者其弊固已多矣而未知其所終奈何其不為之所也

孫武論

先說(shuō)用智之難智一用則三患皆至惟出于三患之外方可用即圣人之事可見(jiàn)而或者之言不足信

古之善言兵者無(wú)出于孫子矣利害之相權(quán)竒正之相生戰(zhàn)守攻圍之法蓋以百數(shù)雖欲加之而不知所以加之矣然其所短者智有余而未知所以用智此豈非其所大闕歟夫兵無(wú)常形而逆為之形勝無(wú)常處而多為之地是以其說(shuō)屢變而不同縱橫委曲期于避害而就利雜然舉之而聽(tīng)用者之自擇也是故不難于用而難于擇擇之為難者何也銳于西而忘于東見(jiàn)其利而不見(jiàn)其所窮得其一說(shuō)而不知其又有一說(shuō)也此豈非用智之難歟夫智本非所以教人以智教人者是君子之急于有功也變?cè)p滑其外而無(wú)守于其中則是五尺童子皆欲為之使人勇而不自知貪而不顧以陷于難則有之矣深山大澤有天地之寳無(wú)意于寳者得之操舟于河舟之逆順與水之曲折忘于水者見(jiàn)之是故惟天下之至廉為能貪惟天下之至靜為能勇惟天下之至信為能詐何者不役于利也夫不役于利則其見(jiàn)之也明見(jiàn)之也明則其發(fā)之也果古之善用兵者見(jiàn)其害而后見(jiàn)其利見(jiàn)其敗而后見(jiàn)其成其心閑而無(wú)事是以若此明也不然兵未交而先志于得則將臨事而惑雖有大利尚安得而見(jiàn)之若夫圣人則不然居天下于貪而自居于廉故天下之貪者皆可得而用居天下于勇而自居于靜故天下之勇者皆可得而役居天下于詐而自居于信故天下之詐者皆可得而使天下之人欲有功于此而即以此自居則功不可得而成是故君子居晦以御明則明者畢見(jiàn)居陰以御陽(yáng)則陽(yáng)者畢赴夫然后孫子之智可得而用也易曰介于石不終日貞吉君子方其未發(fā)也介然如石之堅(jiān)若將終身焉者及其發(fā)也不終日而作故曰不役于利則其見(jiàn)之也明見(jiàn)之也明則其發(fā)之也果今夫世俗之論則不然曰兵者詭道也非貪無(wú)以取非勇無(wú)以得非詐無(wú)以成廉靜而信者無(wú)用于兵者也嗟夫世俗之說(shuō)行則天下紛紛如鳥(niǎo)獸之相摶嬰兒之相擊強(qiáng)者傷弱者廢而天下之亂何從而已乎

晁錯(cuò)論

此篇前面引入事說(shuō)景帝時(shí)雖名為治平有七國(guó)之變此篇體制好大槩作文淅淅引入來(lái)