此言大夫士初見(jiàn)于君之禮也。大夫士從外來(lái)，故君有「勞之」之禮，及「迎拜」之禮。鄭以聘禮釋之，非是。記文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「國(guó)君」，不言「他國(guó)之君」也。按：聘禮：致館，受幾、受幣、私覿、君勞歸饔餼，賓莫不稽首，何獨(dú)以「勞之」之一端偶合，而遂謂聘禮乎？聘禮：君拜迎，賓不答拜；君拜送，賓不顧。不顧即不答拜，使果為聘禮，又安得但言答拜不言拜送乎？鄭于「君勞」前補(bǔ)曰：「賓見(jiàn)君既拜矣！」聘禮：「賓私覿，己拜主君，后主君始勞。」故補(bǔ)之。孔氏曰：「聘禮無(wú)『還辟』之文，文不備耳！」皆執(zhí)禮解禮，穿鑿附會(huì)之甚者也。注疏之以為聘禮者，有故。以下云「君于士不答拜」，此處言「君拜士」，似不合，故以為聘禮耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辭，有迎拜，亦有不迎拜者。在內(nèi)，君若勞之，亦同。釋經(jīng)不可以辭害意，況其辭本自明白，何煩他說(shuō)乎？又聘禮、士相見(jiàn)禮「君亦皆拜士」，說(shuō)見(jiàn)后。（卷八，頁(yè)三—四）

大夫士相見(jiàn)，雖貴賤不敵，主人敬客，則先拜客；客敬主人，則先拜主人。

此言大夫士初相見(jiàn)之禮也。大夫士互為主客，各以相敬而先拜，不論主客，亦不論大夫士也。鄭氏但曰「尊賢」，尤不分同國(guó)異國(guó)。孔氏乃以為「使臣受勞己竟，次見(jiàn)彼國(guó)卿大夫。……異國(guó)則爾，同國(guó)則否。」若然，尊卑之禮不施于同國(guó)乎？按：士相見(jiàn)禮云：「先生、異爵者，請(qǐng)見(jiàn)之則辭，辭不得命，先見(jiàn)之。」與此微不同。（卷八，頁(yè)四—五）

凡非吊喪，非見(jiàn)國(guó)君，無(wú)不答拜者。

此言答拜之禮，而舉不答拜者以見(jiàn)之也。「見(jiàn)國(guó)君」，即前文「大夫士見(jiàn)于國(guó)君，君若迎拜，不敢答拜」之義，嫌與君亢賓之禮也。鄭氏謂：「國(guó)君見(jiàn)士，不答拜。」若然，當(dāng)云「國(guó)君見(jiàn)士」，不當(dāng)云「見(jiàn)國(guó)君」矣！又「吊喪」、「見(jiàn)君」皆一例，指往吊往見(jiàn)之人。若于「吊」，指往吊者；于「見(jiàn)」，又指受見(jiàn)者，亦無(wú)此文理，且于下文「君于士，不答拜」復(fù)。（卷八，頁(yè)五）

大夫見(jiàn)于國(guó)君，國(guó)君拜其邕。士見(jiàn)于大夫，大夫拜其辱。同國(guó)始相見(jiàn)，主人拜其邕。

此言「拜邕」之禮也。「大夫見(jiàn)于國(guó)君」、「士見(jiàn)于大夫」，言初為大夫與士，見(jiàn)于君與大夫，君與大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，禮賢也。「同國(guó)始相見(jiàn)」，言同在一國(guó)，初為大夫，見(jiàn)大夫；初為士，見(jiàn)士，主人拜其邕。此指敵者之拜辱，謝先施也。曰「同國(guó)」者，蓋以若云「大夫見(jiàn)大夫，大夫拜其邕。士見(jiàn)士，士拜其辱。」豈成文理？故曰「同國(guó)」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善斷制處。孔氏油「同國(guó)」字，便以為上四句是異國(guó)，亦以聘禮釋上四句，誤矣！且因此「同國(guó)」字，并上文數(shù)處，皆以為異國(guó)，更誤矣！（卷八，頁(yè)六—七）

君于士，不答拜也；非其臣，則答拜之。大夫于其臣，雖賤，必答拜之。男女相答拜也。

此又言「答拜」、「不答拜」之禮也。按：「拜邕」與「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，義正同。則上言「拜大夫辱」者，其指本國(guó)明矣！若為異國(guó)，何不亦連言士乎？又此處始言「非其臣」，則上文數(shù)處皆指本國(guó)更明矣！按：聘禮云「聘使還，士、介、君皆答拜。」士相見(jiàn)禮云「士見(jiàn)國(guó)君，君答壹拜」，與此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五節(jié)皆言大夫士見(jiàn)國(guó)君與大夫士相見(jiàn)之禮，鄭、孔不察乎此，惟執(zhí)聘禮為說(shuō)，所謂執(zhí)禮解禮之謬如此。諸解皆從之，吁！禮之汨沒(méi)于注疏者多矣！（卷八，頁(yè)七—八）

國(guó)君春田不圍澤；大夫不掩群，士不取麛卵。

王制云：「天子不合圍，諸侯不掩群。」此云：「國(guó)君春田不圍澤，大夫不掩群。」不同者，蓋末世諸侯儗天子，大夫擬諸侯，故記者各舉所聞言之，其實(shí)無(wú)不同也。孔氏以與王制不同而曰：「王制上文云：『天子諸侯，無(wú)事，則歲三田。』鄭謂：『夏不田，謂夏時(shí)也。』周禮四時(shí)田，而云三田者，下因云不合圍。則知彼亦夏禮也。」按：周禮田四時(shí)，不可信。王制三田自是周制，鄭因周禮四時(shí)田，而疑王制三田為夏制，孔又因鄭以三田為夏制，而并疑王制不合圍為夏制，所謂以訛傳訛者是矣！」（卷八，頁(yè)八）

大夫私行出疆，必請(qǐng)。反，必有獻(xiàn)。士私行出疆，必請(qǐng)。反，必告。君勞之，則拜；問(wèn)其行，拜而后對(duì)。

大夫士有獻(xiàn)，又私行出疆，似皆衰世之禮。（卷八，頁(yè)一○）

國(guó)君去其國(guó)，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗廟也！士，曰奈何去墳?zāi)挂玻?guó)君死社稷，大夫死眾，士死制。

此兩節(jié)自注疏以來(lái)，皆誤合為一節(jié)，以致混亂不楚。又泛引古事分別經(jīng)權(quán)，此皆不察文義及事理漫為說(shuō)者也。兩節(jié)各自為義，因上有「社稷」字，遂生出下節(jié)，曲禮文多如此。觀大夫士言「死眾」、「死制」，不言「宗廟」、「墳?zāi)埂箍梢?jiàn)矣！即止「國(guó)君去社稷」與「國(guó)君死社稷」似同一事而寔別。何則？去社稷者，可以不去，故人止之，如衛(wèi)成、魯昭之類，宗社未亡，不得因內(nèi)亂而輒去也。死社稷者，不可以去，故須死之！如宗社已亡，不得尚流離瑣尾于他國(guó)，及如后世欸降之事是也。孔氏不得此旨，謂「國(guó)君死社稷，不去國(guó)為正禮。太王去國(guó)為權(quán)法。」夫太王為狄所侵，非自致內(nèi)亂之比，固可以去。故盂子有請(qǐng)擇二者之說(shuō)。又宗社未亡，邑于岐山以圖興復(fù)，亦非流離他國(guó)之比，豈可遂這以死，而謂不死為權(quán)法乎？且其時(shí)，邠人從之如歸市，未聞?dòng)兄蛊淙?guó)者，何得紐合兩節(jié)之文，而以太王作證也？如其說(shuō)，去國(guó)既為權(quán)法，臣民奈何止之，豈止其夫國(guó)，乃是欲其死也。至于大夫與士，則謂去宗廟墳?zāi)梗瑸槿G不從，及或以罪見(jiàn)黜，謂「死眾」、「死制」為冠難及教令。若是，此兩處之文既別，何為獨(dú)于去國(guó)死社稷而紐合之耶！黃叔陽(yáng)拾疏之余說(shuō)，竟以上節(jié)為「權(quán)」，下節(jié)為「經(jīng)」；上節(jié)為「下人為上」之義，下節(jié)為「上人守正」之義。尤鑿謬不足辨。（卷八，頁(yè)一一—一二）

君天下，曰天子。朝諸侯，分職授政任功，曰予一人。

「天子」，通稱。「予一人」，自稱。鄭氏謂「皆擯者辭」，非也。（卷八，頁(yè)一三）

崩，曰天王崩。復(fù)，曰天子復(fù)矣。告喪，曰天王豋假。措之廟，立之主，曰帝。

按：「天王」之稱，始見(jiàn)于春秋。周祔廟不稱帝，而此稱帝，秦漢之禮也。呂與叔疑為殷世，未然。（卷八，頁(yè)一五）

天子未除喪，曰予小子；生名之，死亦名之。

此說(shuō)考于周初則不合，如周頌「閔予小子」。洛誥「以予小子，揚(yáng)文武烈」，非盡「未除喪」之稱，而顧命稱「予一人釗」，又非盡「予小子」也。鄭氏于前「君大夫之子，不敢自稱曰余小子」，以為「未除喪」稱，正未考耳！鄭氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晉有小子侯，是僭取于天子號(hào)也」。按：鄭因上有「予小子」之稱，遂撰一「小子王」之名，以實(shí)其「生名」、「死名」。以侯證王既不類，又謂「小子侯」為僭天子號(hào)，尤無(wú)據(jù)。呂與叔祖其說(shuō)，反疑上「予小子」予字為衍，益可笑。又曰：「春秋書(shū)王子猛卒。不言小子者，臣下之稱，與史策之詞異也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之稱乎？此何說(shuō)也，吳「吳」字，原誤作「呂」，今徑改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不稱天王而稱王子猛，所謂生名之也。死不稱天王崩而稱王子猛卒，所謂死亦名之也。」按：此說(shuō)似是而亦非也。春秋稱王子猛者，所以別于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎為君，故僅稱名。設(shè)令子猛無(wú)子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，雖「未除喪」而死，春秋亦必不稱其名也。使記文果如其說(shuō)，以為春秋辭例，則記文誤矣！（卷八，頁(yè)一五—一六）

天子有后，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾。

曲禮此文但為列名，不為定數(shù)，猶存古意。若周禮之錯(cuò)雜侈陳；昏義之附會(huì)定數(shù)；鄭氏之謬妄定夕，皆一掃而空之，可也。按：此敘嬪于世婦下，則世婦貴于嬪也。昏義乃云：「九嬪、二十七世婦。」周禮襲之，世儒但傳習(xí)彼說(shuō)，而于曲禮之近古者，反不一及焉，何也？妻為對(duì)夫人通稱，詩(shī)「艷妻煽方處」，則后亦稱妻也。或者「取妻」為「棲息」之義。妾為接見(jiàn)之禮，以見(jiàn)天子之妻、妾備耳！不必油。孔氏引鄭注內(nèi)則：「妻之言齊也，與夫敵體。謂彼是判合齊體，此是進(jìn)御于王之時(shí)，暫有齊同之義。」然則世婦、嬪、妾亦暫有齊同，何以不名妻也？可笑如此。（卷九，頁(yè)一—二）

五官致貢，曰享。

此皆周制，鄭氏謂「殷制」，非也。按：記中，如：舊稱中庸子思作，緇衣公孫尼子作，三年問(wèn)荀卿作，月令呂不韋作，王制漢博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、漢初人也。夫以周、秦、漢初之人，其于載籍所遺皋，耳目所囗記，不過(guò)周之中葉以后為多，若文武之制，固以邈若隔代，況能及于文武以前，孔子所嘆為不足征者乎？鄭氏以誤信周禮之故，其注禮記，凡于周禮不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目為殷制者尤多，以其尚近周也。一切武斷紊亂禮文，莫斯為甚！記中間有取周以上之制，與周比類而言者，此固載籍耳目所僅得什一于千百者也。如：檀弓于「棺制」；王制「養(yǎng)老禮，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓于「色之所尚」，禮器于「尸禮」，郊特牲于「冠禮」，分夏、殷、周。雖其中亦不無(wú)附會(huì)，然必皆標(biāo)舉時(shí)代，疏析名目，末嘗蒙混紊越于其間，則其不加標(biāo)舉疏析者，統(tǒng)屬之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其為文武之制，但在偽周禮未出以前，要為近古而可信。無(wú)如今人耳目全受蔽于周禮，又加鄭氏以此等記文斷為殷禮，宜乎日有真周禮在前，直擯棄而不道也，豈不重可嘆哉！按「天官」乃總名，配「天王」而言，非別有「天官」，如周禮專屬之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」為主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司馬」，見(jiàn)于牧誓；詳古文尚書(shū)。又有「司寇」見(jiàn)于立政；「司士」則惟見(jiàn)于此，其名既多近古，而官亦備是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君攝百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之內(nèi)。若「大史」以下，職次漸輕，以及「六府」、「六工」，自皆不敵「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以質(zhì)于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致貢，曰享」。試觀此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之職，何詳而別也；「六典」、「五眾」、「六職」、「六材」之名，何典而該也，即此已足見(jiàn)其大？，又何取于繁文侈義，貽誤人國(guó)之周禮哉！（卷九，頁(yè)六—八）

五官之長(zhǎng)，曰伯：是職方。其擯于天子也，曰天子之吏。天子同姓，謂之伯父；異姓謂之伯舅。自稱于諸侯，曰天子之老；于外曰公；于其國(guó)曰君。

「五官」，即上「司徒」等官，證疏是。疏別引熊氏為「五等諸侯」，吳幼清謂「五侯」，不可從。「五官」之中有「司徒」、「司馬」、「司空」，其爵為三公，其出封于畿外以統(tǒng)諸侯，則號(hào)曰「伯」。「五官之長(zhǎng)，曰伯：是職方」者，謂以五官之長(zhǎng)者謂之，是職主四方者也。此與王制「千里之外，設(shè)方伯」一節(jié)之義略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其屬，屬于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今徑改。以為左右，曰二伯。」此云「五官之長(zhǎng)，曰伯」，下文又稱「天子之老」，當(dāng)是此「二伯」無(wú)疑，但未云「二」耳！鄭氏于上之不合周禮者，則屬之殷；于此可合公羊傳「周公主陜東，召公主陜西」之說(shuō)，又屬之周，倏殷倏周，前后移奪，即此可見(jiàn)其謬妄矣！孔氏為之說(shuō)曰：「殷改置二伯，與周同。」尤足哂也。「于外曰公，于其國(guó)曰君」，「外」，他國(guó)也。「曰公」、「曰君」，皆他人稱之也。鄭皆以為自稱，而解「外」為「自其私土之外，天子畿內(nèi)」。何其費(fèi)如許曲折耶！下「于外曰侯，于其國(guó)曰君」，亦同此解。（卷九，頁(yè)八—九）

九州島之長(zhǎng)，入天子之國(guó)曰牧。天子同姓，謂之叔父，異姓謂之叔舅，于外曰侯，于其國(guó)曰君。