禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。故其數(shù)可陳也，其義雖知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。

此合論語「義以為質(zhì)，禮以行之」之義。（卷四九，頁一七）

婿親御授綏，親之也。親之也者，親之也。敬而親之，先王之所以得天下也。出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人，從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者，以知帥人者也。

「夫也者，夫也」，下「夫」字當(dāng)音「扶」，扶持之義。扶持云者，能以其知帥人者也。（卷五○，頁三）

昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。昏禮不賀，人之序也。

「昏禮不用樂」一段與曾子問「取婦之家，三日不舉樂，思嗣親」之義同。「幽陰之義」，以孝子思嗣親，則思入于幽陰，所以不用樂。若用樂，則氣象陽矣，故曰：「幽陰之義也?！灌嵤现^：「欲使婦深思其義?！狗且病Ｐ觳斨^：「思嗣親于幽陰而感傷。」亦非?！杆糜H」豈是嗣于幽陰耶？「人之序」，即嗣親義?！柑斓睾稀挂韵轮链搜浴富枇x」，記后昏義蓋拾此之余也。此可摘出以為昏義一篇。（卷五○，頁四—五）

有虞氏之祭也，尚用氣。血腥爓祭，用氣也。

記文凡分別虞、夏、殷、周之所尚，亦以意為行文如此，不必深油。如謂有虞之祭，尚氣而不尚聲。虞書：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟，以詠，祖考來格?！狗巧新暫酰靠资现^：「記文為四時(shí)常祭，虞書為大袷祭?！勾饲f也。（卷五○，頁七）

殷人尚聲。臭味未成，滌蕩其聲。樂三闋，然后出迎牲。聲音之號，所以詔告于天地之間也。

此謂「殷人尚聲」者，因那詩「奏鼓，磬、管」之文而云。下謂「周人尚臭」者，因生民詩：「香升，居歆」之文而云。（卷五○，頁七）

周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯。臭，陰達(dá)于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷；臭，陽達(dá)于墻屋。故既奠，然后墻蕭合膻薌。

陳用之曰：「言既灌然后迎牲，既奠然后？蕭，是『迎牲』『奠盎』皆在既灌之后，而？蕭又在既奠之后。祭義『設(shè)燔燎膻薌，見以蕭光』，在『朝事』之節(jié)，而朝事之初有『迎牲』『奠盎』之禮。祭義、郊特牲之文雖異，其事一也。鄭以祭義所言為『朝事之？蕭』，以郊特牲所言為『饋食之？蕭。』非矣?！褂薨矗宏愓f是已。然第駁鄭之非，尚未詳鄭之所以非也。祭止有一「朝事？蕭」，即祭義所謂：「建設(shè)朝事，燔燎膻薌，見以蕭光。」是也。若「饋食」則別無「？蕭」之禮，鄭見此文「？蕭」在既奠之后，疑非「朝事？蕭」，而祭義之「朝事？蕭」反無所屬，乃以漢禮取牲膟墻燎于爐炭，制肝于郁鬯而燔之，謂之「朝事？蕭」。其注禮器「天子制祭」詳本篇。及下文「詔祝于室，坐尸于堂」，亦皆云然，以實(shí)祭義之說，則此處「饋食？蕭」之說自堅(jiān)矣。其武斷欺世如此。故祭義孔疏曰：「一祭之中，再度？蕭，朝踐燔膟墻之時(shí)，亦有蕭也?！勾丝字苦嵤б?。又鄭曰：「染以脂，合黍稷燒之。詩云：取蕭祭脂?！箵?jù)其說明是「脂」為「膻黍稷為薌矣」，乃又以「膻」為「馨」，何耶？吳幼清曰：「郁合鬯，臭。蕭合黍稷，臭。當(dāng)作『臭』字絕句。鄭以『臭』字屬下句者，非?！拱矗骸赋簟棺纸^句，乃釋文也?！赋簟棺謱傧戮洌蒜资?，非鄭氏也。吳皆失考。（卷五○，頁八—九）

詔祝于室，坐尸于堂，用牲于庭，升首于室。直祭，祝于主；索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎？于此乎？或諸遠(yuǎn)人乎？祭于祊，尚曰求諸遠(yuǎn)者與？

禮器「血毛詔于室」，即本此「詔祝于室」也?！父ㄔt于堂」，即本此「坐尸于堂」也?！讣{牲詔于庭」，即本此「用牲于庭」也?！赣诒擞诖恕?，禮器指「堂」與「祊」言，以「堂」該「室」「庭」；此指「堂」「室」「庭」言，而別以「祊祭」作「惝怳之辭」，其文古，其義贍，則此為勝矣。故知禮器本此也?！冈t祝于室，坐尸于堂」，鄭氏謂：「朝事時(shí)?！故且?。但謂：「洗肝于郁鬯。主人親制其肝，所謂制祭也?！勾艘詽h禮解禮器「制祭」之文，又以解「制祭」者解此文，欲附會「朝事」「饋食」有兩「？蕭」之說。詳上陸農(nóng)師不知其出于漢禮，求其說而不得，乃以為殷禮。（卷五○，頁一一—一二）

祊之為言倞也，肵之為言敬也。富也者，福也。首也者，直也。相，饗之也。嘏，長也，大也。尸，陳也。

「倞」，鄭氏謂「索」，方性夫謂，「強(qiáng)」，俱非。郝仲輿謂「掠」，尤非。陳可大謂「遠(yuǎn)近之」，愚謂當(dāng)是「遠(yuǎn)大」之意?！甘愐病?，謂「象神而陳」，鄭氏謂：「宜為主不宜為陳?！挂喾??！傅p之為言倞也」至「饗之也」，此是訓(xùn)；「嘏，長也」至「陳也」，此是詁。（卷五○，頁一二—一三）

毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，貴純之道也。血祭，盛氣也（原闕「也」字，今補(bǔ)。）。祭肺肝心，貴氣主也。祭黍稷加肺，祭齊加明水，報(bào)陰也。取膟膋燔燎，升首，報(bào)陽也。

左傳觀射父曰：「毛以示物，血以告殺?！褂衷唬骸胳胍砸患??！勾怂票局疄檎f。既曰「告全」「貴純」，則一牲而「肺」「肝」「心」皆祭，無去此取彼可知。故曰：「祭肺肝心，貴氣主也?！乖铝钜匀叻峙洹赶摹埂盖铩埂讣鞠摹?，近鑿。鄭氏依明堂位不經(jīng)之言，分配夏、殷、周，亦不可從也。按：祭義云：「薦黍稷，羞肺肝首心?！褂痔厣伿吃疲骸缸羰橙∈蝠⒎渭朗谑?。」又云：「賓長以肝從?！褂衷疲骸该X俎，心舌。」少牢饋食亦同，則凡祭于三者，皆用之自可知。又牲有五藏，此言「肺」「肝」「心」者，取其皆在上為氣主，「脾」「腎」在下，不為氣言，故不言也?！阜巍褂仍谏?，故特牲、少牢皆首舉之。此文下亦云「黍稷加肺」，唯言「肺」也。不然依分時(shí)代，牲藏有五，而代止三，若一并來更不知作何分配，豈不可笑乎？記文但云「齊」，未云「五齊」。鄭氏曰：「五齊加明水。」此誤執(zhí)周禮解禮記也。又曰：「則三酒加元酒也?！怪芏Y無「元酒」，此并誤解周禮矣。（卷五○，頁一四）

明水涗齊，貴新也。凡涗，新之也。其謂之明水也，由主人之絜著此水也。

此釋上「祭齊加明水」之義，「明水涗齊」即「祭齊加明水」也。觀此云「其謂之明水也，由主人之絜著此水也」，則周禮司烜所謂「以鑒取明水于月」者，其妄可知矣。（卷五○，頁一五）

君再拜稽首，肉袒親割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之盡也。

「肉袒，服之盡也」，孔氏曰：「言心雖內(nèi)服，外貌不盡；今肉袒，是服之竭盡?！箍滓庵^：「拜稽首，外貌猶不盡，以肉袒為盡?！龟惪纱笳`解其旨，謂：「拜稽首，言服順之誠在內(nèi)，今肉袒，則內(nèi)袒皆服矣?！狗职莼诪閮?nèi)，肉袒為外，豈可通？（卷五○，頁一六）

祭稱孝孫孝子（「孝孫為孝子」，原誤作「孝子孝孫」，據(jù)今本改。），以其義稱也；稱曾孫某，謂國家也。祭祀之相，主人自致其敬，盡其嘉，而無與讓也。

「稱曾孫某，謂國家也」，鄭氏謂：「諸侯祀五廟也，于曾祖以上，稱曾孫而已。」皇氏又補(bǔ)「大夫三廟，亦得稱曾孫?！菇苑恰０矗呵Y「諸侯臨祭祀，內(nèi)事曰孝子某，外事曰曾孫某?！勾搜浴钢^國家」，正與「外事」之說同。又庾氏謂：「士賓主之禮，相告以揖讓之儀；祭祀之禮，則是主人自致其敬，盡其善。故詔侑尸者，不告尸以讓，是其無所與讓也?！勾艘徽f也。陸農(nóng)師曰：「相，主婦也。故曰：『盡其嘉，而無所與讓也。』是之謂：夫婦親之，讓賓客之事也，嘉夫婦之事也?！勾艘徽f也。郝仲輿曰：「凡稱辭皆相禮者，稱之稱孝；稱曾，不謙讓者；主人自致子孫之敬，盡禮儀之善，相與其致盡，不與其讓也?！勾艘徽f也。按：庾說謂「不告尸以讓」，似牽強(qiáng)。陸說謂「相，為主婦」，尤鑿。郝說謂「相稱孝稱曾不謙讓」，「稱曾」豈得謂之「不謙讓」？愚意謂「相」是「相祭祀之禮者」，祭祀雖用相，然主人有時(shí)自致其敬，盡其嘉，而不復(fù)讓相之詔告也。下「腥肆」三句，亦皆貼「主人」說，其義庶上下聯(lián)貫云。（卷五○，頁一六—一七）

腥肆爓腍祭，豈知神之所饗也？主人自盡（「盡」字，原誤作「致」，據(jù)今本改。）其敬而已矣。舉斝角，詔妥尸。古者，尸無事則立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，將命也。

「古者，尸無事則立」，固是周人稱夏、殷之禮，然禮器遂謂：「夏立尸，殷坐尸，周坐尸?！贡罔彿秩鸀檎f，而殷、周又同，此禮器之附會也。（卷五○，頁一八）

縮酌用茅，明酌也。醆酒涗于清，汁獻(xiàn)涗于醆酒；猶明清與醆酒于舊澤之酒也。

按：周禮司尊彝曰「郁齊獻(xiàn)酌」，即襲此「汁獻(xiàn)涗于醆酒」也。曰「醴齊縮酌」，即襲此「縮酌（「縮酌」，原誤作「酌縮」，今徑改。）用茅」也。曰「盎齊涗酌」，即襲此「醆酒涗于清」也。又酒正：「五齊：一日泛齊，二日醴齊，三日盎齊，四日醍祭，五日沈齊?！褂帧溉疲阂辉皇戮?，二曰昔酒，三曰清酒?！褂^司尊彝之文止用二齊，而又增「郁齊」，其襲記文處，弊竇顯然。故其言率佛彷規(guī)模，初無實(shí)義也。鄭氏不悟，反執(zhí)周禮以解，則惑之甚矣。見虎賁貌類中郎似亦不誤，乃直以虎賁為中郎，且舍中郎而從虎賁，其可乎？試詳其說。記曰「縮酌」，并非「醴齊」也；鄭則以周禮「醴齊縮酌」，謂：「泲醴齊以明酌?！褂种^：「五齊醴尤濁。」欺世不已甚乎？孔氏曰「不言泛齊，與醴齊同」，又曰「其實(shí)泛酒亦濁」，可見終不能為之掩護(hù)矣。鄭又欲以「明酌」配「事酒」，但以「三酒之中，事酒為（濁「濁」字，原誤作「渴」，今徑改。）」，本文既曰「明酌」，不便以配「事酒」，因而但曰「事酒之上」，其辭遁又可見。記曰「醆酒」，并非「盎齊」也；鄭則以周禮「盎齊」為「醆酒」。記言「醆酒涗于清」，以醆酒之濁也。今鄭以「清」配「清酒」，謂「盎齊差清，和之以清酒，泲之」亦謬也。然終以「清酒」與「盎齊」不甚膠粘，又曰：「盎齊必和之以清酒，皆久味相得。」若是，則混「清酒」于「昔酒」，并誤解周禮矣。記曰「汁獻(xiàn)涗于醆酒」，周禮本襲之，以為「郁齊獻(xiàn)酌」，鄭何以獨(dú)不合之為說，蓋有所不能也，何也？司尊彝分「郁齊」「醴齊」「盎齊」為三，今既以「醆酒」為「盎齊」，若以「汁獻(xiàn)涗于醆酒」合于「郁齊獻(xiàn)酌」，不又以「郁齊」為「盎齊」乎？故不能也。于是謂「獻(xiàn)，讀為莎」，有意與周禮「郁齊」異爾。然既謂「事酒泲醴齊」「清酒泲盎齊」，何不并謂「昔酒泲汁獻(xiàn)」，如是，則使「三酒」整齊，亦奚不可？蓋又有所不能也，何也？既謂「清酒泲盎齊」，如其說，則「汁獻(xiàn)涗于醆酒」當(dāng)是「盎齊泲汁獻(xiàn)」，豈復(fù)得曰「昔酒泲汁獻(xiàn)」乎？故又不能也。于是為之說曰：「不以三酒泲秬鬯者，秬鬯，尊也?！灌岛?！鄭為此狡獪伎倆，而底里終畢露若此，復(fù)何益哉！記謂「舊澤之酒」，當(dāng)時(shí)自必有說，今不可考。周禮襲此，以為「昔酒」，鄭反以「昔酒」解「舊澤之酒」，亦皆謬也?；蛟唬骸缸又g鄭，披膚見髓，得毋傷干刻乎？」曰：「欲明記文，不得復(fù)顧注矣！」曰：「然則記文宜如何解？」曰：「記為注疏塵封久矣！今為辨明，則記文之真面目悉出，任人尋繹，皆可自得，何必復(fù)為之訓(xùn)詁乎？」（卷五○，頁一九—二○）

祭有祈焉，有報(bào)焉，有由辟焉。

「由」，用也。「辟」，除也。用以攘除災(zāi)禍也。（卷五○，頁二二）

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