天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于諸侯曰附庸。

此取孟子之文而易「地」字為「田」字也。孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，凡四等。不能五十里，不達于天子，附于諸侯，曰附庸。」今王制取其文而易「地」字為「田」字，亦所以避雷同也。

陳用之謂：「祿以田為主，以其制祿，故雖地亦謂之田。」此解近之。乃有好為穿鑿者，實以「田畝」為解，如：陳可大則與孟子全異矣；季明德且以孟子之「地」而亦為「田」矣；葉少蘊又牽合乎周禮矣，皆足惑世，故辨之。陳氏曰：「天子以下，皆言田而不言地者，以地有山林、川澤、原隰、夷險之不同，若限以地里，而不計田里，則井地不均，谷祿不平矣。」按：后章言「田」之實數(shù)，曰「山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室涂巷，三分去一」，不知此所云「天子之田千里者」，已三分去一乎？抑未乎？如未三分去一，則「天子之田」僅為六百余里，而不得謂之千里；既謂「實田」，必已三分去一矣，則「天子之地」又為一千三百余里，而不得謂之千里。若是，不與孟子之文全相剌繆乎？且「井地不均，谷祿不平」，為有國者禁毫強兼并而言，若先王畫地分封之初，豈為是乎？又曰：「田數(shù)有二：分田之里以方計，如方里而井是也；分服之田以袤計，如二十五家為里是也。」不知此云「天子之田」者，以方計耶？以袤計耶？季氏曰：「三分去一之說本王制，然考之孟子：『天子之制，地方千里，不千里不足以待諸侯。』則畿內(nèi)天子之地當(dāng)實田，田既損除，用必不足。故王制于此亦言方千里云云，而不言地。」按：此謂孟子之「地」當(dāng)為王制之「田」者，屈孟子以從漢儒，殊為悖妄。且千載而下，重代古人憂乏用，又可笑也。葉氏曰：「周官大司徒言『諸公之地，封疆方五百里，下至諸男，猶方百里』，與此制異者。周官合山林川澤而言，則謂之『地』；王制止于可食之地，則謂之『田』。以其地方五百里，而去山林川澤，取其可食者半，則是附庸在其中；以其田方百里皆可食之地，而山林川澤不在焉，則是附庸在其外。由此觀之，周公斥大九州島之界，公侯之國蓋有增多附庸，而百里、七十里、五十里之制亦無增損，然百里、七十里之國其大足以兼附庸，五十里之國小不足以兼附庸。故司徒之職言『諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一』，是去山林川澤而其一，應(yīng)于實封五十里；『諸男之地，封疆方百里，其食者四之一』，乃止于二十五里，不應(yīng)實封之?dāng)?shù)，何也？則疑諸男為附庸之國，此周司徒所以列于殷以備五等，而其實則附庸也。」按：此說竊周禮司徒先鄭之注，最為牽合無理據(jù)。云五百里去山林川澤可食者半，則為二百五十里，附庸在其中，除應(yīng)得一百里，附庸乃有一百五十里，不幾末大于本乎？又謂諸子地二百里，其食者四之一，固合五十里之?dāng)?shù)，然王制諸男亦五十里，周禮則一百里，如其四分之一，僅得二十五里，又不合于五十里之?dāng)?shù)，于是疑周禮為附庸，然終以王制明分子男與附庸，則謂王制諸男為殷禮焉。嗚呼！豈有王制公侯伯子皆言周，而男獨言殷乎？即三尺之童亦知其謬矣！已上三說皆誤，以「田」字實作「田畝」解故至此。然則實王制偶易孟子之一字使然耳，君子立言固不可不慎哉。

若鄭氏之說，則又異是。其言曰：「此地殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋變周之文從殷之質(zhì)，合伯子男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也。異畿內(nèi)謂之『子』。周武王初定天下，更立五等之爵，增以『子』『男』，而猶因殷之地，九州島之界尚狹也。周公攝政致太平，斥大九州島之界，制禮成武王之意，封王者之后為公，及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。」按：鄭解王制皆以與周禮不合，故執(zhí)周禮之說而以王制為殷禮，此其謬之始見者也。其謂夏殷爵三等者，元命苞云：「周爵五等，法五精；春秋三等，象三光。」說者因以為文家爵五等，質(zhì)家爵三等。又禮緯含文嘉云：「殷爵三等，夏亦三等。」皆緯言不經(jīng)之說。疏駁緯書為不可用，可為有見。又引武成「列爵惟五，分土惟三」，以證鄭（「周」字，原誤作「鄭」，今徑改。），武王初定天下之說，則誤。蓋鄭不見古文也。又謂「殷爵惟公侯伯三等」，然以殷有箕子、微子，則曰：「異畿內(nèi)謂之子。」不審何以知「子屬畿內(nèi)采地之爵」乎？即曰「屬之畿內(nèi)」，何以遂不得列于公侯伯乎？又桓十一年，公羊傳云：「鄭忽何以名伯子男一也？」何休云：「春秋變周之文從殷之質(zhì)，命伯子男以為一。」何休之說亦屬乖違。若公羊之意本謂合「伯子男」皆稱「子」，此自成說。鄭引證之意，乃是謂合「伯子男」皆稱「伯」，說同而義不同，不可通矣。鄭本欲執(zhí)周禮「五等之爵」「五等之土」為主，而以王制為殷制，然王制「土為三等」與周禮異，「爵為五等」與周禮同，于是介于殷與周之間，而曰：「武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，九州島之界尚狹也。」如此乃得伸其周禮之說，其用意可謂巧矣。豈知周公于武王相去幾何？而遽能斥大武王時地界，使百里而為五百里，七十里而為三百、四百里，五十里而為百里、二百里，雖稚子亦不信之矣。王介甫曰：「王制封國三等，古者九州島之地以及四海之內(nèi)莫不各有君長，茍斥而大之，而增百里至五百里，則所絀廢削滅非一國也，此于人情似不合也。且孟子之言何可廢也？孟子之言乃與魯人之言不同，此時魯已不知其始封之大小，又子產(chǎn)一同之言與孟子合，則五百里之言亦不足信也。」按：介甫本信周禮以致誤天下，此亦能辨之，則周禮之荒誕為何如，又足哂也。（卷一九，頁一二—一六）

天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。

此取盂子之文而與之皆差一等也。孟子「天子之卿受地視侯」，此言「視伯」；孟子「大夫受地視伯」，此言「視子男」；孟子「元士受地視子、男」，此言「視附庸」，然皆當(dāng)以孟子為正。孟子不言「公」者，巳將「公」屬于五等，而不屬于六等。周初「上公」皆出封，其在內(nèi)者，不過留相王室，故不言也。若言「公受地視公」，亦失言之法矣。「附庸」既不達于天子，自不列天子「公侯伯子男」四等之內(nèi)，故曰「元士受地視子男」。若曰「視附庸」，則天子班祿于天下者凡四等，而班祿于王朝者反五等，何其參差不倫乎？要之王制以「天子之卿視伯，大夫視子男，元士視附庸」，如此則內(nèi)外齊等，孰不知之不知孟子以「卿之宜視伯者」而「視侯」，以「大夫之宜視子男者」而「視伯」，以「元士之宜視附庸者」而視「子男」，以「中、下士視附庸」自不言可知，皆升一等為言者。蓋天下之勢，在外者恒易重，在內(nèi)者恒易輕，惟以此制祿則內(nèi)外常得其平，且使內(nèi)者亦樂于出，外者不憂于入，而人情亦均矣，此內(nèi)外相維之正法。若夫為「強干弱枝」之說，以機權(quán)測圣心者，猶未足語此耳。自平王以后，外之勢日重，內(nèi)之勢日輕，尾大之勢成，而王室寢微矣，然后知先王之制為不可易也。嗚呼！漢之博士諸生似未喻此，又奚怪夫后世之儒？反是王制而心疑孟子哉！

其曲解此文以合孟子者有三家：陳用之曰：「周官有卿而無三孤與上大夫，是孤與上大夫同為六卿。故上大夫之為卿，則受地不過七十里，此王制所謂『天子之卿視伯』也。孤之為卿，則受地有至于百里，此孟子所謂『天子之卿受地視侯』也。孟子又曰『大夫受地視伯』者，言『上大夫』也。『附庸』雖不能五十里，總大率而言之，亦可謂之五十里，此所以或言『元士視子男』，或言『元士視附庸』。」按：王制本言「卿」，今必改為「大夫」，以湊合孟子「大夫視伯」之說；孟子王制本同言「附庸不能五十里」，今必曰「亦可謂之五十里」，以湊合孟子「元士視子男」之說。嗚呼！何其妄與？葉少蘊曰：「入而與王論道為三公，出而居六卿則為大夫，是公卿大夫士固有相同者也。故三公與六卿其田同視公侯，卿與大夫其田同視伯，大夫與元士其田同視子男及附庸。」此說合「公卿大夫」而為一，益混。陸農(nóng)師曰：「此與孟子所言各差一等，非不同也。孟子言『受地』爾，蓋天子之卿之田視伯，即受地視侯，他放此。」按：謂「視伯即視侯」，是以上所言「公侯田方百里者，三分去一，而為田七十里也。」然記文均一言「田」，此既以「天子之三公之田」為「實田」，上何得又以「公侯田方百里者」為「非實田」耶？（卷一九，頁一八—二○）

制：農(nóng)田百畝。百畝之分：士農(nóng)夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農(nóng)夫食五人。庶人在官者，其祿以是為差。

此取孟子之文也。孟子分「上」「上次」「中」「中次」「下」為五等，此但以「上」「次」「下」為五等，所以避與孟子雷同也，然而稍混矣周禮則為三等，與此又異，所以避與孟子、王制雷同也。孔氏強執(zhí)周禮以解曰：「司徒上地家七人，中地家六人，下地家五人，凡三等。鄭注云：『自二人至十人為九等。一家男女七人以上，則授之上地，所養(yǎng)者眾也；男女五人以下，則授之下地，所養(yǎng)者寡也；止以七人、六人、五人為率者，舉中而言也。』如鄭言，上地家七人者，謂中地之上家；六人者，謂中地之中家；五人者，謂中地之下；以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，則上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等。此經(jīng)地惟有五等者，大司徒所云『農(nóng)夫授田實有九等』，此經(jīng)據(jù)準(zhǔn)庶人在官者之祿最下者五人，故從上農(nóng)夫至五人而已。」按：鄭注周禮三等附會為九等者，欲以包孟子、王制之五等而陰合之也。其為說固謬，孔氏又引周禮鄭注以釋王制，是承其謬也。陳用之又承之而為說曰：「周官『上地家七人，中地家六人，下地家五人』，則農(nóng)夫之差三等而已。此則五等者，先王之于民，養(yǎng)之欲其富，保之欲其庶，故家七人者，必授以九人之上地；家六人者，必授以七人之中地；下地則以地稱人而巳。」如其說，下地家五人者，亦當(dāng)授以六人之中地矣，然于五人之下地，推說不去，則曰「以地稱人」，其辭遁如此。又曰：「鄭氏謂『自二人以至于十為九等』，則是『二人』『三人』『四人』，下地之三等也；『五人』『六人』『七人』，中地之三等也；『八人』『九人』『十人』，上地之三等也。孟子、王制舉『上中地』而不及『下』，周禮舉『中地』而不及『上』『下』，然周禮言『上地』『中地』『下地』，而孟子、王制或言『上次』『下次』，孟子無下次。或言『上』『中』『下』，王制「上」「次」「下」。是九等之地在其中矣，孰謂各舉其偏哉！」此說既屈孟子、王制以從周禮，又屈孟子、王制、周禮以從鄭注。噫！禮書之言其悖如此，誤世者不淺矣！（卷一九，頁二二—二四）

諸侯之下士視上農(nóng)夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士；卿，四大夫祿；君，十卿祿。次國之卿，三大夫祿；君，十卿祿。小國之卿，倍大夫祿，君十卿祿。

此取孟子之文也。于孟子「大國」一段，從卑逆敘至尊，而田祿之積者愈明；于孟子「次國」「小國」二段，刪繁并歸于簡，而卿祿之異者特著，大見手法必如是之避雷同而后乃可也。程正叔曰：「孟子之時去先王未遠，載籍未經(jīng)秦火，然而班爵祿之制巳不聞其詳，令之禮書皆掇拾于灰燼之余，而多出于漢儒一時之附會，奈何欲盡信而句為之解乎？」愚謂「謂王制不必句為之解」是已，然諸儒之執(zhí)周禮以解王制者可不辨乎？屈孟子以從王制者更可不辨乎？必芟除其謬說，而后王制之真面目見矣，王制之真面見，而后亦可不必句為之解矣。又曰「已上皆王制取孟子之文」，愚謂既有孟子，則王制之言可廢。（卷一九，頁二六—二七）

次國之上卿，位當(dāng)大國之中，中當(dāng)其下，下當(dāng)其上大夫。小國之上卿，位當(dāng)大國之下卿，中當(dāng)其上大夫，下當(dāng)其下大夫。

此取左傳成三年，臧宣叔之言也。按：上云「諸侯之上大夫卿，下大夫，上士，中士，下士，凡五等」，此又有「中卿」「下卿」之名，與上「諸侯之臣，五等」抵牾。又其言「小國有上、中、下卿」，亦與下「小國：二卿」抵牾也。（卷一九，頁二八）

其有中士下士者，數(shù)各居其上之三分。