出生人死

出生入死章，前章明凡淫耳目，望混其心，故次此章，即明皆有生死，凡溺生死，義味相接，

所以次之。就此一章，義開(kāi)四別，第一正標(biāo)凡聖，示妄執(zhí)不同，第二假設(shè)問(wèn)答，辨其所以，第三顯善攝生人，不為三毒所害，第四重設(shè)疑問(wèn)，嘆美結(jié)成。

第一正標(biāo)凡聖，示妄執(zhí)不同。

夫紫極無(wú)名之尊，玄德甚深之道，偃息上方之界，從容太極之宮，高謝隨迎，迥超生滅。閬苑山上，嵯峨白玉之樓，函谷關(guān)前，夭關(guān)紫雲(yún)之端，哀哀凡鄙，出死入生，愛(ài)欲長(zhǎng)昏，行運(yùn)十三之事，迷情同執(zhí)，將安一百之年。命過(guò)箭射於窮泉，魂魄流離於間獄，墳壑一閉，空聞松柏之風(fēng)，形質(zhì)一埋，詎鑒軒庭之月，大聖流淚，痛懷些一向。

出生入死。

御注：了悟則出生，迷執(zhí)則入死，此標(biāo)爾。御疏：了悟生死，不厚其生，名為出生。迷執(zhí)人我，動(dòng)之於死，名為入死，此標(biāo)章門也。河上公曰：出生謂情欲出於五內(nèi)，魂定魄靜，故出生。入死謂情欲入於胸臆，精神勞惑，故死。榮曰：從幽至顯，名日出生，自有歸無(wú)，稱之入死。成疏：出生者，超凌三界，出離死生。入死者，沈淪三塗，沒(méi)溺生死。若解生死義者，從無(wú)出有以釋生，自有還無(wú)以釋滅，為死也。

生之徒十有三，

御注：生之徒十有三，死之徒十有三泛論衆(zhòng)生當(dāng)生安生得生理，處死順?biāo)赖盟览恚绱苏撸蠓彩杏腥艘印Ｓ瑁和秸撸愐病４藙t泛論衆(zhòng)生能安生理，不自矜貴，適來(lái)為時(shí)，一無(wú)封執(zhí)，如此之者，大凡而論，十中有三人爾。此謂順理者少，而逆理者多也。河上公曰：生之徒十有三，死之徒十有三，言生死之類，各有十三，謂九竅四關(guān)也。其生也，目不妄視，耳不妄聽(tīng)，鼻不妄香臭口不妄言味，手不妄持，足不妄行精不妄施，其死也反是。嚴(yán)曰：虛、無(wú)、清、凈、微、寡、柔、弱、卑、損、時(shí)、和、嗇，此十三事，虛生充實(shí)，無(wú)生常存，清生聰達(dá)，靜則內(nèi)明，微生彰顯，寡則生衆(zhòng)，柔生剛健弱生堅(jiān)強(qiáng)，卑生高大，損生盈滿，時(shí)則通達(dá)，和則得中，音則有餘用之治身，與天地長(zhǎng)久，用之治國(guó)則國(guó)祚長(zhǎng)延也。榮曰：死之徒十有三，死之徒十有三。九竅四關(guān)，十三也。若能絕欲，則為生之類。必其放蕩，則為死之徒也。成疏：生之徒十有三，死之徒十有三，徒，類也。十三謂四關(guān)九竅，言九竅四關(guān)凡聖俱有，聖人不執(zhí)身為身，忘懷迷執(zhí)，故能出三界。凡夫?yàn)閳?zhí)迷是非，心恒起滅，因斯迷倒，故入六道。入六道則死之類，出三界則生之徒也。

死之徒十有三

御疏：此亦泛論安死之道，不拒變化，適去為順，一無(wú)驚怛，如此之者，亦十中有三人爾。嚴(yán)曰：實(shí)、有、濁、擾、顯、衆(zhòng)、堅(jiān)、強(qiáng)、高、滿、過(guò)、泰、費(fèi)，此十三事也。實(shí)生空虛，有生消亡，濁則聽(tīng)塞，擾則失明，顯則生微，衆(zhòng)則生寡，堅(jiān)生柔，強(qiáng)生弱，高生卑賤，滿生損空，過(guò)生閉塞，泰生困窮，費(fèi)生禍息，是不祥，死之徒矣。

人之生，動(dòng)之死地十有三。

御注：徇生太厚，以養(yǎng)傷生，既心矜此生，故動(dòng)之死地，此則生理既失，死理亦虧，如此之輩，亦十中有三爾。御疏：此釋迷執(zhí)之人，養(yǎng)生失理之徒也。言人雖欲修生，不能悟了，動(dòng)往喪生之地，安生之理既失，順?biāo)乐烙止裕绱酥叄嗍杏腥藸枴：由瞎唬喝酥笊瑒?dòng)作反之，十有三死地也。榮曰：所以流至死地者，由十有三重造過(guò)。成疏：凡人之生，動(dòng)即適死地者，蓋為執(zhí)此十有三徒，染滯前境故也。

第二假設(shè)問(wèn)答，辨其所以。

夫何故？

御注：夫何故，以其生生之厚，問(wèn)所以動(dòng)之死地，夫緣何故。但以其求生此生太厚之爾。御疏：此設(shè)問(wèn)衆(zhòng)生動(dòng)之死地之由。河上公曰：?jiǎn)栔喂剩瑒?dòng)之死地也。榮曰：夫何故，以其生生之厚，何為得至於死地，言用之九竅，運(yùn)之四關(guān)，多取有為之死業(yè)，愛(ài)養(yǎng)無(wú)常之生身，厚過(guò)其分，動(dòng)之死地也。成疏：假設(shè)疑問(wèn)，以生後答。

以其生生之厚。

御疏：此正答，言眾生動(dòng)之死地者，以其耽滯有為，溺情縱欲，厚自奉養(yǎng)，以生其生，養(yǎng)之太厚，故動(dòng)之死地爾。河上公曰：所以動(dòng)之死地者，以其求生活之事太厚，違道件天，妄行失紀(jì)也。成疏：言不能體道忘生，而執(zhí)生為有，多積財(cái)產(chǎn)，厚資此生，而營(yíng)生過(guò)當(dāng)，故動(dòng)之死地，此一句答前問(wèn)意也。

第三顯善攝生人，不為三毒所害。

蓋聞善攝生者，

御注：蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。善攝衛(wèi)生理之人，心照清凈，無(wú)食取之意，則凡是外物不可加害，陸行不遇兕虎，入軍不被帶甲兵，此不求害物也，則物無(wú)害心，故無(wú)投角措爪容刃之所矣。御疏：攝，衛(wèi)也，謂善能以道衛(wèi)生之人，妙觀生本，本來(lái)清凈，於生忘生，不以情欲而滑其和，唯以沖虛而養(yǎng)其性，物莫能害，故稱善攝。河上公曰：攝，養(yǎng)也。榮曰：蓋聞善攝生．者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，不能養(yǎng)性，內(nèi)為情欲之所傷，外為毒蟲之所害，善攝生者，不耽染，性不傷，無(wú)毒心，物無(wú)害也。成疏：蓋不盡之辭，聞猶竊聞也。攝，衛(wèi)也，亦養(yǎng)也。言善能攝衛(wèi)養(yǎng)生之人，忘淡虛夷，不輕染境，攝衛(wèi)之目，顯下文也。

陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。

御疏：不期而會(huì)日遇，按《山海經(jīng)》兕出湘水南，蒼黑色。《爾雅》云，形如野牛，一角，重千斤。善攝生之人，不起心害物，所以陸行不求遇於兕虎，入軍不被帶於甲兵，故虎兕甲兵亦無(wú)傷害之意。河上公曰：陸行不遇兕虎，自然遠(yuǎn)避，害不干也。入軍不被甲兵，不好戰(zhàn)以殺人。成疏：陸行不遇兕虎，陸，平地也。兕，毒獸，一角，形如牛，色青。言善攝生人，不為毒獸所觸。內(nèi)解者，言平居安靜，不為煩惱所加。入軍不被甲兵，言攝生之人，縱入軍陣，亦不為干戈所害。內(nèi)解者，言縱入塵境，亦不為色等所傷也。

兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。

御疏：前明善攝生之人，內(nèi)無(wú)害心，所以外不遇兕虎，此明設(shè)所逢遇此，無(wú)傷害之心，自然彼無(wú)容措之處，是知忘情於物者，則海上之鷗可馴而狎，陸行之獸可繫而游，況傷害乎，故無(wú)是也。河上公曰：養(yǎng)生之人，虎兕無(wú)由傷，兵刃無(wú)從加也。榮曰：言養(yǎng)生以道，積善以行，是前顯不與惡遇，今明雖遇無(wú)傷也。成疏：駐，立也，措，安也。兕遇物即觸，喻癡也。虎性躁暴，喻嘖也。兵刃銳利，能傷於物，喻貪也。言善攝生者，妙體真空，故雖處世間，而不為三毒所害。

第四重設(shè)疑問(wèn)，嘆美結(jié)成。

夫何故？

御注：夫何故，以其無(wú)死地，夫何故，兕虎甲兵無(wú)容措之所乎？以其順化無(wú)私，不以死為死，則物不得害其生，故云無(wú)死地。御疏：此問(wèn)虎兕兵刃是害人之物，今不投措其爪角，無(wú)容其兵刃者，其故何也？假問(wèn)其故，以曉於人。河上公曰：?jiǎn)柣①畋缀喂什粋Αs曰：夫何故，以其無(wú)死地，夫生我者神，殺我者心，我殺由心，心為死地，若能灰心息慮，不構(gòu)有為，無(wú)死地也。成疏：假設(shè)疑問(wèn)有何事，故得致如是。

以其無(wú)死地。

御疏：此正答也，夫見(jiàn)有其身者累，生生之厚者死。今善攝之人，照法性空，悟身相假，故能於生忘生，不為厚養(yǎng)之過(guò)，無(wú)私順化，故無(wú)死地可處爾。既心無(wú)死地，夫何虎兕兵刃能害其生乎？河上公曰：以其不犯上十三之死地，言神營(yíng)護(hù)之，此物不敢害之。成疏：夫見(jiàn)有身者，故以身為死地。今善攝生人，忘於身相，即身無(wú)身，故無(wú)地之可死也。既無(wú)死地，三毒何所加乎。此答前問(wèn)意也。

道生之章第五十一

所以次前者，前章正標(biāo)善攝生人能設(shè)虛假，就此一章，義開(kāi)四別，第一明道德應(yīng)化，生育黎

元，第二明勸示眾生，尊道貴德，第三廣顯虛通，慈悲生化，第四結(jié)成玄德，利物忘功。

第一明道德應(yīng)化，生育黎元。

夫蠢物之形，有生之類，資氤氳以生育；假要妙以播靈，愚智之品不同，貴賤之形各異，鵬鷃之不知遠(yuǎn)近，蟪蛄之莫辨春秋，梅柳以上月芬敷，花蝶以中園明媚，匪爵之功何測(cè)，自然之道為常。譬之大海，無(wú)所不容，比之於天，無(wú)所不覆，一花一葉，道在其中。

道生之，德畜之。

御疏：道生之者，言道降沖和之氣，陶冶萬(wàn)物一物得以生，故云道生之。注云妙本動(dòng)用降和氣者，妙本，道也，至道降氣，為物根本，故稱妙本。德畜之者，德，得也，畜，養(yǎng)也。謂萬(wàn)物得道用，而能畜養(yǎng)，斯則約道畜養(yǎng)之處而受德名，故云德畜之。

河上公曰：道生萬(wàn)物。成疏：至道虛玄，通生萬(wàn)物，上德慈救，畜養(yǎng)群品，故云道生之德畜之也。

物形之，勢(shì)成之。

御注：道生德畜，品物流形，故云物形之。乾知坤作兆形位者，《易·繫辭》云：乾知太始，坤作成物。天地為形，上下為位，斯皆道功，寄乾坤以為用也。勢(shì)成之者，言為萬(wàn)物化天時(shí)地利陰陽(yáng)之勢(shì)，而物資之以成，故云勢(shì)成之。御疏：同物形之，乾知坤作兆形位矣。勢(shì)成之者，道生德畜，品物流形，乾知坤作兆形位者，乾知太始，坤作成物。天地為形，上下為位，陰陽(yáng)之勢(shì)，而物資之，故云勢(shì)成之。寒暑之勢(shì)各成遂爾。河上公曰：物形之，一為萬(wàn)物設(shè)形像也。勢(shì)成之，一為萬(wàn)物作寒暑之勢(shì)以成之也。嚴(yán)曰：物形之，乾知坤作兆形位，勢(shì)成之，寒暑相成，各得成遂也。榮曰：至道運(yùn)而無(wú)壅，何適而不能。玄德動(dòng)而不滯，何事而不可。今約事分用，道生則理歸於道，德畜則義在於德，生畜於物，物各有形，既秀而實(shí)日熟，生畜俱全日成也。成疏：物形之，勢(shì)成之，物形言察道而有形質(zhì)，此釋道生之也。勢(shì)成言以德化導(dǎo)，陶營(yíng)心靈，令行業(yè)淳熟而成就也，此釋德畜之也。

第二明勸示衆(zhòng)生，尊道貴德。

是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

御注：萬(wàn)物由道德以生畜，故尊貴之也。以道有生畜之功，故凡厥懷生，莫不尊尚於道，敬重於德，此勸示衆(zhòng)生，令敦本而崇道也。夫世之尊榮，必由人君爵命然後為尊，今道之所以尊，德之所以貴，蓋以生成備物耳。御疏：以道德有生畜之功，故凡厥懷生，莫不尊尚於道，敬重於德，此勸示衆(zhòng)生，合教本而崇道也。河上公曰：道德所為，無(wú)不盡敬，動(dòng)而尊敬之也。嚴(yán)曰：萬(wàn)物由道德以生畜，故尊責(zé)也。榮曰：父母所生，天地覆載，誠(chéng)可尊也。今道德恩隆於父母，功蓋於天地，理當(dāng)尊貴。成疏：道德育覆，具如前旨，蒼生荷賴，日用不知，是以勸示令其崇尚。

道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。

御注：言道德之尊貴，非假爵命，但生成之功被物，而常自然貴爾。御疏：夫代之尊榮者，必由人君爵命然後為尊，今道之所以尊，德之所以貴，蓋以生成之功被物，故物尊貴之，非假爵命而常自然責(zé)爾。河上公曰：道一不命召萬(wàn)物而常自然，應(yīng)之如影響也。嚴(yán)曰：言道德之尊貴，非假爵命，但生成被物，自然尊貴。榮曰：道德虛忘，自然尊貴，非由爵命，方見(jiàn)敬重也。成疏：世上尊榮，必須品秩，所以非久。而道德尊貴，無(wú)關(guān)爵命，故常自然。

第三廣顯虛通，慈悲生化。

故道生之，畜之，

御注：增進(jìn)日長(zhǎng)也。御疏：此覆結(jié)初章道生之義也。始之為生，養(yǎng)之為畜。河上公曰：道之於萬(wàn)物，非但生之而已，乃復(fù)長(zhǎng)養(yǎng)成熟覆育，全其性命。人君治國(guó)治身，亦當(dāng)如之也。嚴(yán)曰：生畜則覆結(jié)首兩句，增進(jìn)日長(zhǎng)，字撫日育，輔相日成，遂終日熟，資給日養(yǎng)，廢庇曰覆，此八者皆道德之功用也，故尊貴之。榮曰：此廣明道德生畜之義也。進(jìn)益日長(zhǎng)，撫恤日育，構(gòu)立日成，圓足日熟，資給日養(yǎng)，衣被日覆也。成疏：重疊前文，以生後句。而直舉道不言德者，明德不異道，而文略也。故《西升經(jīng)》云：道德混沌，玄妙同也。

長(zhǎng)之，育之。

御注：安撫為育也。御疏：增進(jìn)日長(zhǎng)，安撫曰育。成疏：長(zhǎng)之謂增其善芽。育之謂進(jìn)其功行也。

成之，熟之。

御注：成之熟之，養(yǎng)之覆之，是以人莫不尊道貴德。御疏：輔相日成，遂終日熟。成疏：以無(wú)上妙法，瑩飾物心，令其道果成就，德業(yè)淳熟，此猶是疊前語(yǔ)，以生後文也。

養(yǎng)之，覆之。

御疏：資給日養(yǎng)，蔭庇日覆。八者皆道德功用之謂，所以萬(wàn)物尊而貴之。成疏：養(yǎng)之謂酬其果報(bào)，覆之謂廕以大慈也。以上四雙，明利物之德，以下三句，明能遣其功也。

第四結(jié)成玄德，利物忘功。

生而不有，

御注：生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德，具如載營(yíng)魄章所釋，彼章言人修如道，此章明道用同人。御疏：道生萬(wàn)物，不見(jiàn)有生之可生，忘生之功，結(jié)上道生之義也。河上公曰：道生萬(wàn)物，不有所取，以為利也。榮曰：生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德，夫伐其功者，非至功也。恃其德者，非大德也。今既生長(zhǎng)不恃不宰，深妙之德也。成疏：雖復(fù)能生萬(wàn)物，實(shí)無(wú)物之可生，芻狗群情，故即生而不有，有既有而不有，生亦不生而生，此遣道生之也。

為而不恃，

御疏：德之為養(yǎng)，不見(jiàn)有物之可為，不恃其功，結(jié)上德畜之之義。河上公曰：道可施為，不恃望其報(bào)也。成疏：既生成萬(wàn)物，不有其生，施為法教，於何可恃，此遣德畜之也。

長(zhǎng)而不宰，

御疏：以道德忘生畜之功，故雖居萬(wàn)物之長(zhǎng)，長(zhǎng)育成熟，而不為主宰，責(zé)望於物，言此者欲令人君法道生育，而忘其功爾。河上公曰：道長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，不宰割以為器用也。成疏：長(zhǎng)養(yǎng)蒼生，功侔造化，而能所俱幻，誰(shuí)其宰乎，此遣長(zhǎng)之等四雙也。

是謂玄德。

御疏：此嘆忘之也。玄者深遠(yuǎn)不測(cè)之名也，大道雖能生能畜，而終不恃不宰，德施周普而名跡不彰，豈非深遠(yuǎn)不測(cè)之德乎。河上公曰：道之所行，恩德玄闇，不可得見(jiàn)。成疏：是則指於上句，謂則言及下文。玄者深遠(yuǎn)之名，德以證護(hù)為義，指前體道之士，利物忘功，以法聖人，可謂玄德。

天下有始章第五十二

天下章所以次前者，前章正明能生化，利物忘功，故次此章，即顯道為始母，勸令修習(xí)，今就此章，義分四別，第一明道為始母，勸物起修，第二顯修習(xí)之方，閉塞之妙，第三泛舉空有定慧解行法門，第四明晦跡韜光，能繼常道。

第一明道為始母，勸物起修。

夫真理以圓冷得名，妙本以虛通受稱，故能子育萬(wàn)物，母生衆(zhòng)形，應(yīng)世界以大權(quán)，納虛無(wú)於指掌，寂然不動(dòng)，乃能游於物初，靜默恬忘，復(fù)刳心於道本。孔丘著論，遂驚嘆猶龍，莊子成言，乃沉形而在蟻。常塞其兌，弗開(kāi)其門，終身無(wú)勤，濟(jì)生全矣。

天下有始，以為天下母。

御注：始者沖氣也，言此妙氣生成萬(wàn)物，有茂養(yǎng)之德，故可以為天下母。御疏：資氣日始，資生日母，言道能以沖妙氣生成萬(wàn)物，物得以生，如母之生子，故云以為天下母。始母雖殊於道氣，布化常一，故上經(jīng)云無(wú)名天地始，有名萬(wàn)物母。言此者，欲令知源識(shí)本，守母而存子也。河上公曰：天下有始，始有道也。以為天下母，道為天下萬(wàn)物母也。榮曰：道為物本，故云始。德能畜養(yǎng)，故云母也。成疏：始，道本也，母，道跡也，夫玄道妙本，大智慧源，超絕名言，離諸色象，天下萬(wàn)物，皆從此生。今泛言天下者，欲令行人識(shí)根知本，故上經(jīng)云：無(wú)名天地始也。以為母者，言從本降逃，導(dǎo)引蒼生，長(zhǎng)之育之，如母愛(ài)子，故上經(jīng)云：有名萬(wàn)物之母。

既得其母，以知其子。

御注：萬(wàn)物既得沖氣茂養(yǎng)，以知其身，即是沖氣之子。御疏：言人既得沖和之氣，茂養(yǎng)為母，當(dāng)知其身是沖氣之子。河上公曰：子，一也。既知得道，已當(dāng)復(fù)知一也。榮曰：道德生畜，母之義也。物從道生，子可知也。成疏：夫本能生跡，跡能生物也，既得知道大慈，能引接凡庶者，即是我母，方知我身

即是道子，從道而生故也。

經(jīng)云：虛無(wú)自然，是真父母也。

既知其子，復(fù)守其母，發(fā)身不殆。

御注：既知身是沖氣之子，當(dāng)守此沖和妙氣，不令離散，則終段其身，身長(zhǎng)無(wú)危殆也。御疏：言人既知身是道氣之子，從道氣而生，當(dāng)守道清凈，不染妄塵，愛(ài)氣養(yǎng)神，使不離散。人從道生，望道為來(lái)，今卻歸道守母，故云復(fù)守爾。段身不殆者，言人能常無(wú)欲以歸道用，可以終竟天年而無(wú)危殆也。河上公曰：已知一，當(dāng)復(fù)守道，反無(wú)為也，不危殆也。榮曰：子從親生，必須孝於親，物從道生，必須守於道，子孝於母，母慈於子，通天地，感神明，物無(wú)傷也。人守於道，道愛(ài)於人，積功行，著幽顯，物無(wú)害者，故言不殆也。此明母子相守，本末相收，能行者家國(guó)安也。成疏：既知我是道子，應(yīng)須復(fù)歸守其母也。但能歸根守母，體道會(huì)真，跡雖有沒(méi)有存，而本無(wú)危無(wú)殆。何者，夫道能生物，道即是本。物從道生，物即是末。而本能攝末，所以須歸。母能生子，所以須守。守母則久視長(zhǎng)存，歸本則投身不貽，故勸之也。《西升經(jīng)》云：常能養(yǎng)母，身乃長(zhǎng)久。

第二顯修習(xí)之方，閉塞之妙。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

御注：兌，愛(ài)悅也。目悅色，耳悅聲，六根各有所悅，縱則生患，是故塞之。不縱六根愛(ài)悅，則禍息之門閉矣，故終身不動(dòng)勞。御疏：此明絕欲守母之行也，兌，悅也，謂耳目愛(ài)悅聲色，鼻口愛(ài)悅香味，六根各有所悅。門以出入為義，言諸根色塵之所由也。塞其愛(ài)悅之視聽(tīng)，則禍患之門閉矣。禍息門閉，則終身無(wú)動(dòng)勞也。故云終身不勤。河上公曰：塞其兌，兌，目也，目不妄視也。閉其門，門，口也，使不妄言說(shuō)非也。終身不勤，人當(dāng)塞目不妄視，閉口不妄言，則終身不勤苦。榮曰：掩目閉口，外患不生，既無(wú)疲勞，人絕勤苦，會(huì)無(wú)名之始，歸有名之母，修身之道也。成疏：塞其兌，閉其門，上雖勸其母，猶未示修守之方，故此下文具顯守復(fù)方術(shù)，即閉塞等是也。兌，口也。而六根之中，偏舉兌者，明口既是三業(yè)，又霑六根，為罪多也。門，五門也。閉五門，不著色聲香味觸諸塵境也。前舉兌是根之別，此言門是根之總也。但閉塞之義有兩，一者斷情忍色，柄托山林，或即塞閉其門，不見(jiàn)可欲。二者體知六塵虛幻，根亦不真，內(nèi)無(wú)嗜欲之心，外無(wú)可染之境，既而恣目之所見(jiàn)，極耳之所聞，而恒處道場(chǎng)，不乖真境，豈曰杜耳掩目而稱閉塞哉，蓋不然乎。見(jiàn)無(wú)可見(jiàn)之相，聽(tīng)無(wú)定實(shí)之聲，視聽(tīng)本不馳心，斯乃閉塞之妙也。終身不勤，勤，勞苦也。夫?qū)W道多端，行門匪一，或靜心而避塵境，或即境而體真源，深淺糺紛，寔唯多種。故《西升經(jīng)》云：動(dòng)則有載劫，自唯甚若勤也。但能依前閉塞，即境而真，心性寬閑而無(wú)勞倦，可以盡年終命而不勞勤苦者也。

開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。

御注：開(kāi)張六根，縱其視聽(tīng)，以成濟(jì)其愛(ài)悅之事，則常有禍息，故終身不救。御疏：此明失道之行也。開(kāi)其視聽(tīng)之門，濟(jì)其愛(ài)悅之事，則禍患日增，故終身不能救理也。河上公曰：開(kāi)其兌，開(kāi)目視情欲也。濟(jì)其事，濟(jì)，益也，益情欲之事也。終身不救，禍亂成也。嚴(yán)曰：若夫塞其聰明，閉其天門，關(guān)之以舌，鍵之以心，夫不聽(tīng)之聽(tīng)，與天同聽(tīng)，不視之視，與天同明。不言之化，與天同德。豈俟於開(kāi)濟(jì)之乎。榮曰：失道滯俗，去本求末，通六情之兌，開(kāi)五欲之門，雖成有累之事，終失無(wú)為之道，亡沒(méi)此身，難可救拔。成疏：及愚者為之，即開(kāi)其眼耳等根，濟(jì)於色聲等事，終身耽染，沒(méi)命貪淫，縱使大聖大慈，良亦目擊不能救度之也。

第三泛舉，空有定慧，解行法門。

見(jiàn)小曰明，

御注：人能於事微小，則見(jiàn)而改行，可謂明矣。御疏：此示防患之源也。惡兆將興，細(xì)微必察，故憂悔吝之時(shí)，則存乎纖介，守母之人，防萌杜漸，理之於未亂，能如此者，可謂之明。河上公曰：萌芽未動(dòng)，禍亂未見(jiàn)，為小。昭然獨(dú)見(jiàn)為明。嚴(yán)曰：昭然獨(dú)見(jiàn)無(wú)形之變，毫毛之害，不生禍患，則不得及於身矣。榮曰：見(jiàn)小日明，用柔曰強(qiáng)，禍亂初起為小，預(yù)能防患日明，順道無(wú)違曰柔，始終不損日強(qiáng)。成疏：見(jiàn)，觀照也，小，微細(xì)之名也，即至妙之理也。言行人但能照於妙境，智慧則日日增明，故上巷云：觀其妙也。

守柔曰強(qiáng)。

御注：守柔弱，則人不能加，可謂強(qiáng)爾。御疏：守柔弱之行者，處不競(jìng)之地，人不能加，同道之用，能如此者，可謂之強(qiáng)。河上公曰：守柔弱，日已強(qiáng)大也。成疏：既能見(jiàn)小，即智慧增明，復(fù)能用道，謙和柔弱，故其德業(yè)日日強(qiáng)盛也。夫?qū)W道之初，有定有慧，有行有解，見(jiàn)小即是慧解之門，用柔即是定行之衍。故六度之中，即有定行慧解，前五是行，後一是解，解則是慧，其行則兼定兼有，而以空導(dǎo)有，以有資空，欲明資導(dǎo)之能，故言用柔見(jiàn)小也。

第四明晦跡韜光，能繼常道。

用其光，復(fù)歸其明。

御注：見(jiàn)小則明，守柔則強(qiáng)，若矜明用強(qiáng)，將失守柔見(jiàn)小之義，故當(dāng)用光外照，復(fù)歸守內(nèi)明，則長(zhǎng)無(wú)患累矣。御疏：光者外照而常動(dòng)，明者內(nèi)融而常靜，由見(jiàn)小守柔則為強(qiáng)，不矜明而用強(qiáng)，故雖用光外照，還歸內(nèi)明，此轉(zhuǎn)釋見(jiàn)小守柔之義，使息外歸內(nèi)， 故曰復(fù)歸其明。河上公曰：用其光，用其目光於外，視時(shí)世之利害也。復(fù)歸其明，復(fù)當(dāng)反其光明於內(nèi)，無(wú)使精神泄也。嚴(yán)曰：神外動(dòng)也，用其光以外照，不違衣食，不求過(guò)分，當(dāng)賤不望貴，貧不望富，若如此則反歸其明，故神明不耗。我能入道，道亦入我，我道相入，渾而為一，守靜致虛，我為道宗，自然之應(yīng)。榮曰：用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，智能照機(jī)，以之防禍，用其光也。睹見(jiàn)未萌，皎然無(wú)失，內(nèi)視反照，復(fù)歸其明也。己不罹患，無(wú)與身殃也。成疏：光，智照也。既空有行圓，故能慧照於物也。雖復(fù)用光照物，即照而忘，韜光晦跡，歸明於昧，故云復(fù)其明也。下文云光而不耀，《莊子》滑疑之曜，聖人之所圖也。

無(wú)遺身殃，是謂襲常。

御注：遺，與也。言還守內(nèi)明，則無(wú)與身為殃咎者，如此是謂密用真常之道也。御疏：遺，與也。殃，咎也。言用光照物，於物無(wú)著，還守內(nèi)明，不自矜耀，守母存子，返照本源，自無(wú)殃咎也。是謂襲常者，密用曰襲，人能察微遠(yuǎn)害，守柔含明，如是等行者，是謂知子守母，密用真常之道也。河上公曰：無(wú)遺身殃，內(nèi)視存神，不為漏失也。是謂襲常，人能行此，是謂修常道。榮曰：是以襲常，放情極欲，違本徇末，患難斯至，歸無(wú)常也。成疏：既知照而忘，行圓德備，諸累已盡，無(wú)復(fù)遺餘之殃咎也。亦云：遺，與也，無(wú)復(fù)與身之殃釁也。行業(yè)圓備，諸累復(fù)盡，傳燈至教，允屬其人，故指此人可謂承襲常道，紹隆真教也。

使我介然章第五十三

使我章所以次前者，前章正明忘照之人，能繼真常之道，故次此章，嘆真常之道甚自平夷，

介然起知，即乖於至理。就此章內(nèi)，義分有三別。第一明道體希夷，妙絕分別，第二明不懷道者，饕餮多貪，第三指此貪竊之人，乖於至理。

第一明道體希夷，妙絕分別。

夫至聖介然大悟於道，混如鷄子，天地不產(chǎn)其形，浩若鱉山，波濤不測(cè)其量，豈方儒墨，識(shí)謬淺深，呂虔歸其佩刀，王祥知其位重，郭璞誓以淮水，將表王導(dǎo)門高，并沉傾溺之津，不造希夷之境，致俗流而弗悟，為臭腐而稱奇，淪於欲海之中，壓在邪山之下，不知正理，失在於斯耶。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

御注：老君言：若使我耿介然矜其有知，欲行大道，既與道不合，故唯所施為，是皆可畏也。御疏：使我者，老君假設(shè)之辭也。介然謂耿介然，有知之貌。夫道非知法而人欲以有知行道，故老君患其蔽蒙，故言之曰：使我耿介然矜其有知，欲行無(wú)為大道於天下者，有知?jiǎng)t與道相乖，而失無(wú)為清凈之化，故唯所施為，將害於物，甚可畏懼也。河上公日：使我介然有知，行於大道，介，大也。老子疾時(shí)王不行大道，故設(shè)言使我介然有知於政事，我則行於大道無(wú)為之化，絕威嚴(yán)之政。唯施是畏，唯，獨(dú)也。獨(dú)畏有所施為，失道意，欲賞善，恐偽善生，欲信忠，恐詐忠起。榮曰：老君傷時(shí)王不從夷路，唯履瞼途，服文綵而帶利劍，厭飲食而積貨財(cái)，農(nóng)田荒穢，倉(cāng)凜空虛，此乃誇道之人，豈知純粹之行。若使我微知政事，必行無(wú)為之大道，不涉有為之小徑，有所施為之事，尤畏不行也。成疏：使我者，假設(shè)之辭也。知，分別也。介然，微小也。言正真之道，甚自平夷，假使我微介起心，以知行道者，此即妄起攀綠，乃為流動(dòng)，深不可也。何者，夫至道虛通，妙絕分別，在假不假，居真不真，真假性齊，死生一貫，入九幽而不昧，出三界而不明，履危險(xiǎn)而常安，臨大難而無(wú)懼，故無(wú)畏也。今乃起心分別，乖於本心，諸所施為，動(dòng)之死地，故可畏也。

大道甚夷，民甚好徑。

御注：大道平易，是畏有知，人而多故，欲心求捷，如彼行人好從邪徑。邪徑之弊，具如下文。御疏：夷，平也。徑，邪捷之道也，言大道坦然平易，而人好從邪徑，但大道之化，貴夫無(wú)為無(wú)為則平易，而代之從事，不能息智於無(wú)欲，將役心以應(yīng)務(wù)，始雖好徑而求捷，終則失道而焚和，故云人甚好徑。河上公曰：大道甚夷，夷，平也，大，易也。而民好徑，徑邪不平正也。大道甚平易，而民好從徑邪不平正。榮曰：正道平而易，邪徑險(xiǎn)而難，理國(guó)者多履其難，修身者少?gòu)钠湟祝鉄o(wú)道。成疏：夷，平正也。徑，邪道也。言至理平等，甚無(wú)分別，顛倒之類，背正好邪，遂使大道陵遲，小成孔熾也。

第二明不懷道者，饕餮多貪。

朝甚除，

御注：尚賢矜智生巧偽。除，理也。御疏：除，理也。言好徑之君不尚無(wú)為之化，但以有為為理，雖云甚除，有為則傷巧詐，故注云尚賢矜智生巧偽。又解云：朝廷修理，峻宇雕牆，故云甚除。河上公曰：高臺(tái)榭，修宮室。榮曰：朝甚除，田甚蕪，彫牆峻宇，除故造新，下人妨農(nóng)，良田蕪穢，徇名好利，棄少求多，道業(yè)不修，丹田荒廢。成疏：失道之君，好行邪徑，不崇樸素，唯尚華侈，既而除去故宇，更造新宮，彫楹刻楠，窮乎綺麗。

田甚蕪，

御注：浮食惰業(yè)廢農(nóng)事也。御疏：草長(zhǎng)日蕪，淫巧浮食，則農(nóng)事荒蕪，既闕嘉生之熟，何望如抵之積。河上公曰：農(nóng)事廢業(yè)，耕治失時(shí)。成疏：搖役既繁，農(nóng)夫喪業(yè)，遂使東皋不作，南畝荒蕪也。

倉(cāng)甚虛。

御注：南畝不收無(wú)儲(chǔ)積。御疏：年登則廩實(shí)，農(nóng)廢則倉(cāng)虛，自然之理也。河上公曰：五穀傷害，國(guó)無(wú)儲(chǔ)也。榮曰：年登則廩實(shí)，農(nóng)廢則倉(cāng)虛，行薄而業(yè)虛，德充則道實(shí)也。成疏：稼穡有限，而國(guó)費(fèi)無(wú)贊，杼軸其空，倉(cāng)廩斯罄。

服文綵，

御注：刻彫綺綉害工利。御疏：青赤為文，色絲為綵也，言賤質(zhì)而貴文。河上公曰：好飾偽，貴外華。榮曰：服文綵，帶利劍，捐素以事華，賤文而貴武，修真者內(nèi)不存於道德，外唯飾以威儀，毒意未祛，帶利劍也。成疏：服文綵，帶利劍，厭飲食，黼散文繡，以麗其身，干將鏌鎁，以衛(wèi)其命，醪醴膻腥，以爽其口，不崇上德，不恤下人，嗟乎饕餮，一至於此。

帶利劍，

御注：文德不修尚武備。御疏：利劍者，武備也。夫文德者，理國(guó)之器用，武功者，文德之輔助，而文為本，武為沫，今若專事武功，是棄本而崇末也。河上公曰：尚強(qiáng)武且奢。

厭飲食，

御注：烹肥擊鮮重滋味。厭，飫足爾。御疏：厭，飫足也。庖廚濃厚，厭飫芳鮮，上多玉食之資，則下有凍餒之患矣。河上公曰：厭飲食，財(cái)貨有餘，多嗜欲，無(wú)足時(shí)。榮日：厭飲食，資貨有餘，夫味無(wú)味者飲和浴德，為無(wú)為者禮士愛(ài)賢，鄙芻豢以草食為樂(lè)，散貨財(cái)以不貪為寶，此則內(nèi)外無(wú)不可也。而厭之以芳鮮，積之以珠玉，是盜誇之行，非家國(guó)之基也。

財(cái)貨有餘。

御注：聚斂積實(shí)饒珍異。御疏：財(cái)貨謂錢帛珠玉之流也。多藏厚斂，有餘也。末學(xué)不貪為寶，但欲多財(cái)累愚爾。成疏：輕躁荒淫，於政不足，重賦百姓，積斂有餘。

第三指此貪竊之人，乖於至理。

是謂盜夸，非道也哉。

御注：矜其有知，動(dòng)以成弊，行同盜竊，仍自矜誇，誇盜非道，適令興嘆。也哉者，嘆辭爾。御疏：非理而取為盜，矜其所有為誇，且頭會(huì)而斂，取於不足，縱欲而費(fèi)，奉其有餘，傲然自得，以為誇尚，謂之為盜，不亦宜乎。所為如此，則非吾欲行之道矣。也哉者，傷嘆之辭。河上公曰：是謂盜誇，百姓不足，而君有餘者，是由致劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚并隨之也。非道也哉，人君所行如是，此非道也。復(fù)言也哉者，痛傷之辭。嚴(yán)曰：道德不為智巧，故能陶冶天下，造化陰陽(yáng)，天地不為智巧，故能含吐變化，萬(wàn)物不能逃，平易而無(wú)穢，要約而易行，無(wú)為而巧成，無(wú)事而福生，悲夫反道而為智巧，動(dòng)暴於外，而與天戾，既非大道，可為痛哉。榮曰：取不足，積有餘，盜之謂也。愛(ài)文綵，事奢侈，誇之義也。唯盜與誇，俱非道行。成疏：多賦多斂，如盜如賊，既蓄既積，且矜且誇，乖理悖德，謂之非道。若作行道人心解者，朝甚除，無(wú)善功也。田甚蕪，心荒廢也。倉(cāng)甚虛，無(wú)道德也。服文綵，好飾詞也。帶利劍，貪心銳也。厭飲食，耽滋味也。資貨有餘，積不散也。